ch2 : 黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）Vol 2
黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）
The secret of the Golden Flower
ch2 : The Secret of Secrets, Vol 2
chapter 2
Love is the only friend
愛は唯一の友達
28 August 1978 am in Buddha Hall
質問 1
the first question
Osho、治療している間、
私は多くの時間を祈ることに費やしています。
何年間に渡り、私はより良く感じました。
私はそれが治療か祈りかどちらなのかけっしてわかりません。
セラピストとして、私は
他者にも祈りを促したいのですが
恥ずかしさ・気まずさも感じています。
OSHO, WHILE IN THERAPY MYSELF,
I SPENT MUCH TIME PRAYING.
OVER THE YEARS I FELT BETTER.
I NEVER KNEW WHETHER IT WAS THE THERAPY OR THE PRAYER.
AS A THERAPIST I WANT TO URGE OTHERS TO PRAY BUT FEEL EMBARRASSED.
（osho）
サダナンダ Sadananda、
愛 love はセラピー（治療）therapy だ、
世界の中に
愛 love 以外の
他のセラピー（治療）therapy はない。
Sadananda,
love is therapy,
and there is no other therapy in the world except love.
癒す heal のはいつも愛 love だ、
なぜなら、愛 love は
あなたを全体 whole にするからだ。
It is always love that heals,
because love makes you whole.
愛 love は
あなたが
世界の中に温かく迎えられている welcome
感じをつくる。
Love makes you feel welcome in the world.
愛 love は
あなたを
存在 existence の1部にする、
愛 love は
疎外・孤立 alienation を破壊する destroys。
Love makes you a part of existence;
it destroys alienation.
すると、あなたはもうここ here の
よそ者 outsider ではなく、
完全に必要とされている needed。
Then you are no more an outsider here,
but utterly needed.
愛 love はあなたを
必要とされている needed と感じさせる
そして、必要 needed とされることは
最大の必要 need だ。
Love makes you feel needed,
and to be needed is the greatest need.
他の何ひとつもその大きな必要 need を満たす fulfill ことはできない。
Nothing else can fulfill that great need.
あなたが存在 existence に
何かを貢献している contributing と感じない限り、
あなたが
あなた無しでは存在 existence が少し少なくなり、
あなたは見失われていて、
あなたは他に代わりのいないかけがいのない存在であると感じない限り、
あなたは健康 healthy で 全体 whole であると感じることはないだろう。
Unless you feel that you are contributing something to existence,
unless you feel that without you the existence would be a little less,
that you would be missed,
that you are irreplaceable,
you will not feel healthy and whole.
そして、祈り prayer は愛 love の最高の形だ。
And prayer is the highest form of love.
もし、愛（恋愛）love が 花 flower であるならば、
すると、祈り prayer は 香り fragrance だ。
If love is the flower,
then prayer is the fragrance.
愛（恋愛）love は 目に見える 可視 visible だ、
祈り prayer は 目に見えない 不可視 invisible だ。
Love is visible,
prayer is invisible.
愛（恋愛）love は
1人 one と
もう1人 another の
間にあり、
祈り prayer は
特定の誰かではない存在 impersonal と
特定の誰かではない存在 impersonal の全体 whole の
間にある。
Love is between one person and another person,
prayer is between one impersonal presence and the impersonal presence of the whole.
愛（恋愛）love は有限 limited だ、
祈り prayer は無限 unlimited だ。
Love is limited,
prayer is unlimited.
もし、あなたが祈る pray ことができるならば、
他のセラピー（治療）therapy は必要ではない。
If you can pray, no other therapy is needed.
世界でセラピー（治療）therapy は必要とされている needed
なぜなら、祈り prayer が消えた disappeared からだ。
Therapies are needed in the world
because prayer has disappeared.
祈り prayer が生き生きとして alive、、流れて flowing いた時、
人々が大きな感謝 gratitude の中でダンス dancing をし、
神 God をたたえる praise ために歌を歌っていた singing 時、
ただ在る being ことに
ここ here に在る being ことに
恍惚 ecstatic とし、
ただ生 life のために感謝 grateful をしていた時、
人はけっしてセラピー（治療）therapy を必要 need としてはいなかった。
Man was never in need of therapy
when prayer was alive, flowing,
when people were dancing in great gratitude, singing songs in praise of God,
were ecstatic just for being, for being here, just for life were grateful.
愛 love と 喜び joy の涙 tears が
人々の目から流れていた flowing 時、
人々の心 heart の中に歌があった時、
セラピー（治療）therapy の必要 need はなかった。
When tears were joy flowing from their eyes
– of love, of joy –
and when there were songs in their hearts,
there was no need for therapy.
セラピー（治療）therapy は現代の必要なもの need であり、
祈り prayer の貧しい代用 poor substitute だ。
Therapy is a modern need, a poor substitute for prayer.
精神分析療法 psychoanalysis は
宗教 religion の貧しい代用 poor substitute だ、
とても貧しい poor。
Psychoanalysis is a poor substitute for religion, very poor.
しかし、あなたが最高である1番を得ることができない時、
すると、あなたは2番目、または3番目、または何であれ、
手に入れられる available もので我慢をする settle。
But when you cannot get the best,
then you settle for second-best or the third- best, or whatsoever is available.
寺院 temples は朽果て rotten、
教会 churches は政治的（駆け引き）political になり、
宗教 religion は司祭 priests によって汚染された contaminated ので、
人は取り残され left alone、
お世話をされずに uncared、
誰1人もその人をサポートしない。
Because temples have become rotten,
churches have become political,
religion has been contaminated by the priests,
man is left alone, uncared for, with nobody to support him.
何世紀にも渡ってその人が立っていた
まさにその地 ground は消えた disappeared。
The very ground on which he has been standing for centuries has disappeared.
その人はどん底・深淵 abyss の中へ落ちていっている falling、
根こそぎにされ追い立てられた uprooted と感じている。
He is falling in an abyss, feeling uprooted.
精神分析療法 psychoanalysis は
代用 substitute としてやって来る、
それはあなたにほんの少しの根付き rooting を与え、
それはあなたにほんの少しの掴まるための土地 ground を与える、
しかし、それは祈り prayer と比べて何でもない。
なぜなら、
精神分析医 psychoanalyst その人自身が
困っていて in need、
精神分析医 psychoanalyst その人自身が
患者 patient と同じくらい病気 ill であり、
精神分析医 psychoanalyst と 患者 patient の間には
ほとんど異なり difference はないからだ。
もし、異なり difference があるならば、
その異なり difference は知識 knowledge だ
…そして、知識 knowledge はまったく異なり difference をつくらない。
それは『存在 being』の異なり difference ではない。
If there is any difference, that difference is of knowledge
– and that makes no difference at all.
It is not a difference of being.
もし、異なり difference があるならば
それは（知識 knowledge の）量 quantitative であり、
それは（知識 knowledge の）質 quality ではない、
そして、（知識 knowledge の）量 quantity はほとんど異なり difference はない。
If there is any difference it is quantitative,
it is not that of quality,
and quantity does not make much difference.
精神分析医 psychoanalyst と
その人の患者 patient は
両者 both とも同じ舟 boat に乗っている。
The psychoanalyst and his patient are both in the same boat.
古い時代には、異なる different 種類の人が
世界の中を動いていた、
宗教的 religious な人
…गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ
キリスト Christ。
その人のまさに臨在 presence が癒し healing だった。
His very presence was healing.
なぜなら、その人は
癒されていた healed 全体 whole の人だったからだ、
その人の全体であること wholeness は
人に移りやすく影響が大きかった contagious。
Because he was healed and whole,
his wholeness was contagious.
病気 diseases が伝染 contagious するのと同じように、
健康 health も移りやすく影響が大きい contagious。
病気 illnesses は他人からあなたに移ることができる、
それと同じように、
他人からあなたに癒し healing のエネルギー energy の何かが移ることができる。
しかし、そのためには、
精神分析医 psychoanalyst は
あまり助けにはならないだろう。
But for that, the psychoanalyst will not be of much help.
精神分析医 psychoanalyst は
知的 intellectually に
あなたの問題 problems を
たぶんほんの少し解決する solve ことを助けるだろう。
He may help a little bit to solve your problems intellectually.
精神分析医 psychoanalyst は
あなたの問題 problems の原因 causes を
たぶん見つけるだろう
…そして、あなたが原因 cause を知ると
あなたは少しより良いと感じる、
あなたは無知 ignorance ではない、と…
しかし、原因 cause を知るだけでは
なんにも助けにならない。
He may find out the causes of your problems
– and when you know the cause you feel a little better,
you are not in ignorance –
but just by knowing the cause nothing is helped.
あなたは苦しんでいる suffering、
精神分析医 psychoanalyst は
あなたが苦しんでいる suffering ことを示すだろう
なぜなら、あなたの母親 mother のために、
なぜなら、あなたのしつけ upbringing のために、
なぜなら、あなたの子供時代 childhood のために。
それはあなたを少し良い感じにする、
その原因 cause の者はあなた you ではない、
その原因 cause の者はあなたの母親 mother だ。
または、
あなたはいつも他の何かのせいに blame できる。
Or, there is always something else you can put blame on.
精神分析療法 psychoanalysis は
責任 responsibility を転嫁する shifts、
あなたに少し重さをなくし weightless、重荷を降ろした unburdened ように感じさせる、
しかし、問題 problem は解決されない solved。
Psychoanalysis shifts the responsibility,
makes you feel a little weightless, unburdened,
but the problem is not solved.
原因 cause を知ること knowing だけでは、
原因 cause は消えない disappear。
Just by knowing the cause,
the cause does not disappear.
宗教 religion は
まったく異なる different 方向性 orientation を持つ、
Religion has a totally different orientation:
他人のせいにしない。
it does not shift the blame on others.
実際、あなたの生 life の中で初めて
あなたは責任感 responsible を感じる。
In fact, it makes you feel responsible for the first time in your life.
ゆえに、精神分析療法 psychoanalysis は
ある種の贈収賄行為 bribery だ、
それはある種の潤滑油 lubricant だ。
それはあなたのエゴ（欲・自我）ego を助ける一種だ、
あなたのエゴ（欲・自我）ego を強める strengthening、
他のせいにする blame。
It is a kind of help in your ego;
strengthening your ego,
throwing the blame on others.
それはとても危険 dangerous なゲーム game だ
It is a very dangerous game
なぜなら、ひとたび、あなたが他人のせい blame にしはじめたならば
あなたはけっして変容する transformed ことはないだろう、
なぜなら、あなたはけっして責任 responsible を感じないからだ。
because once you start throwing the blame on others
you will never be transformed,
because you will never feel responsible.
これはこの時代に起こった
最大の災難 calamities の1つだ。
This is one of the greatest calamities that has happened to this age.
マルクス Marx は言う
あなたが苦しんでいる suffering 全ての病気 ills のための
責任 responsible は
社会 society にある。
あなたは責任を負わない responsible、
それは階級が分割した社会 class-divided society にある、
それは経済の構造 economic structure にある。
それは経済構造 economic structure ではない
しかし、あなたに与えられた条件付け conditioning にある
両親 parents による、
社会 society による、
教育 education による、
司祭 priest による、
教会 church による。
それは条件付け conditioning だ、
だからこそ、あなたは苦しんでいる suffering、
あなたは責任を負わない responsible。
It is the conditioning:
that’s why you are suffering;
you are not responsible.
これが古い old ゲーム game だ。
This is the old game.
過去 past では、それは
「運命のゲーム game of fate」
と呼ばれた、
運命 fate には責任 responsible がある、
あなたには責任 responsible がない。
In the past it was called the ’game of fate’:
fate is responsible,
you are not responsible.
これは
新しい名前 name と 新しいラベル labels で
遊ばれている played
同じゲーム game だ、
しかし、トリック（手口）trick は
あなたは責任 responsible を負わない、だ。
This is the same game played with new names and new labels,
but the trick is that you are not responsible.
もちろん、人は少し幸せ happier に感じる、
しかし、何ひとつも変わらない。
Of course, one feels a little bit happier,
but nothing changes.
遅かれ早かれ、その幸せ happiness は消える disappears
なぜなら、その原因 cause はそこにあるままであり、
傷 wound は残ったままだからだ。
Sooner or later that happiness disappears
because the cause remains where it was,
the wound remains.
誰があなたを傷つけたのか
それはどう重要なのだろうか？
How does it matter who has wounded you?
あなたの母親 mother があなたを傷つけた wounded、
または、あなたの父親 father があなたを傷つけた wounded、
または、社会 society が
または教会 church が
あなたを傷つけた wounded、
ということを知ること knowing は
どれほど重要なのだろうか？
Just by knowing that your mother has wounded you
– or your father or the society or the church –
how does it matter?
傷 wound はそこにある、
膿 pus でいっぱいだ、
成長している growing、
毎日大きく bigger なっている。
あなたは重荷を降ろして unburdened、
束の間 moment 少し良いと感じることができる、
だから、あなたは責任 responsible を負わない、
あなたはただの犠牲者 victim だ。
あなたはあなた自身に同情する sympathize ことができる。
あなたはあなた自身のために哀れみ pity を感じることができる
そして、あなたは
傷 wound を作ったそれらの他人に
怒り anger を感じることができる、
しかし、これは『変容 transformation』の方法ではない、
but this is not a way of transformation:
傷 wound はそこにあり、
傷 wound は成長 grow し続けるだろう。
the wound is there and
the wound will continue to grow.
傷 wound は
あなたがそれについて何を考えている think のかについて
気にしていない、
あなたの考え thinking は
傷 wound に
なんの異なり difference ももたらさない。
The wound does not bother about what you think about it;
your thinking makes no difference to the wound.
宗教 religion はまったく異なる different 取り組み approach だ、
それはあなたに責任 responsible を感じさせる。
Religion is a totally different approach:
it makes you feel responsible.
それはあなたのエゴ（欲・自我）ego に反する against。
It is against your ego.
それは言う、
「それはあなただ！
ある特定の人生のパターン（型）pattern を
選択した chosen ことは
それはあなたの責任 responsibility だ。
全てのパターン（型）pattern は利用可能 available だった。
どのパターン（型）pattern も
あなたに無理やり押しつけ imposed てはいなかった。」
”It is you!
It is your responsibility to have chosen a certain pattern of life.
All patterns were available, no pattern has been imposed on you.”
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
他の人達の苦しみだった suffered、地獄の苦しみだった suffered hell、
同じ社会 society の中に生まれた、
そして、彼は
ここ here と 今 now の 究極の至福 bliss の状態に
到達した attained、
だから、社会 society は責任を負う responsible ことはできない。
Buddha was born in the same society in which others suffered, suffered hell,
and he attained here-and-now the ultimate state of bliss,
so society cannot be responsible.
キリスト Christ は
ユダ Judas が生まれた、
他のみんなが生まれた、
同じ社会 society の中に生まれた、
しかし、彼は神 God に到達した attained。
Christ was born in the same society in which Judas was born, in which everybody else was born, but he attained to God.
宗教 religion は
あなたに責任 responsible を感じるようにする
そして、自由 free を感じるようにする。
Religion makes you feel responsible AND free.
自由 freedom と 責任 responsibility は
同じ1枚のコイン coin の「2つ two」の側面だ。
Freedom and responsibility are two aspects of the same coin.
もし、あなたが責任 responsible を感じる用意 ready がないならば、
あなたはけっして自由 free であることはないだろう。
If you are not ready to feel responsible, you will never be free.
あなたは束縛 bondage されたままだろう、
他人に束縛 bondage されたままだ。
You will remain in bondage, in the bondage of others.
精神分析療法 psychoanalysis は
あなたに束縛 bondage を感じるようにする、
それは本当に really 助ける help ことはできない。
Psychoanalysis makes you feel in bondage; it can’t really help.
祈り prayer はあなたを自由 free にする。
祈り prayer は宗教 religion を意味する。
Prayer makes you free.
Prayer means religion.
祈り prayer の意味とは、
あなたは責任がある responsible、
あなたはある特定の生き方を選んだ chosen。
Prayer means:
you are responsible,
you have chosen a certain way of life.
今では、それについて
あまり多くの不必要な大騒ぎ fuss をする必要はない。
Now there is no need to make much fuss about it.
もし、あなたがそれを好きではないならば、
それを落としなさい！
If you don’t like it, drop it!
それはあなた次第だ、
それはまったく ABSOLUTELY あなた次第だ。
It is up to you, it is ABSOLUTELY up to you.
そして、一瞬の間の気づき awareness の中で
それを落とす drop ことができる。
And you can drop it in a single moment of awareness.
それは悟り SATORI だ、
समाधिः samādhiḥ samadhi サマーディ だ、
That’s what SATORI is, SAMADHI is:
一瞬の間の理解 understanding の中で
無意味な全て whole nonsense を
落とすこと dropping。
dropping the whole nonsense in a single moment of understanding.
その要点 point を観て seeing ごらん
Seeing the point that
「私はそれを抱え運んでいる、
もし、私が欲しくないならば、
それを抱え運ぶ必要はない、
誰ひとりも私にそれを強制できない
…運命も、社会も、教会も、
私にそれを強制できない。」
”I am carrying it,
and if I don’t want, there is no need to carry it;
nobody can force it on me
– no fate, no society, no church”,
それは落とされることができる、
なぜなら、
あなたの内なる inner 本質 essence は
あなたの人格 personality から
自由 free なままだからだ。
it can be dropped,
because your inner essence remains free of your personality.
人格 personality は服 clothing のようだ、
あなたは服 clothing を落とす drop ことができる、
あなたはもうまもなく裸 naked であることができる。
Personality is just like clothing:
you can drop it,
you can be naked any moment.
あなたの本質 essence は
もうまもなく裸 naked であることができる。
Your essence can be naked any moment.
そして、本質 essence が裸 naked である時、
あなたは癒される healed
…なぜなら、
本質 essence は
病気 illness を知らないからだ。
And when the essence is naked,
you are healed
– because the essence knows no illness.
本質 essence は
いつも健康 health の状態だ、
いつも全体であること wholeness の状態だ。
The essence is always in the state of health, in the state of wholeness.
祈り prayer は
全ての人格 personalities を
落とす dropping 究極な方法だ
…人格 personality とは
キリスト教徒、
ジャイナ教徒、
仏教徒、
インド人、
ドイツ人、
イギリス人
などなど…。
Prayer is the ultimate way of dropping all personalities
– Christian, Hindu, Jain, Buddhist, Indian, German, English.
祈り prayer は
人格 personality の 道具一式 paraphernalia 全てを
横に置いて、
そして、ありのままであり、純粋で、無垢である方法だ。
Prayer is the way to put aside the whole paraphernalia of personality
and just to be, pure, innocent.
その純粋さ purity と 無垢さ innocence の中で
人は頭を下げはじめる one starts bowing down。
In that purity and innocence one starts bowing down.
あなたはたぶん神 God を信じないかもしれない、
神 God を信じる必要はない。
信者 believer もまた宗教的 religious な人ではない。
しかし、あなたが
あなたの本質 essence の完全なる裸 nude である時、
あなたが全ての服 clothing を落とした dropped 時
…あなたに与えられた全てを落とした dropped 時、
あなたが
あなたの学んできた learned ことから
あなた自身を断ち切った disconnected 時、
あなたが
学んできたこと learned、
教えらたこと taught、
育てられたこと cultivated の
全てのことから
あなた自身を断ち切った disconnected 時、
…突然、あなたの誕生 birth 以前と同じように、
あなたはあなたの本来の自然なまま pristine の明晰さ clarity の中にある。
あなたの本来の顔 original face がそこにある。
Your original face is there.
それは
早朝の露 dewdrops のように新鮮 fresh で、
夜の星々 stars のように輝き shiny、
全ての花々 flowers や 木々 trees の 壮麗さ grandeur と一緒に、
全ての子供達 children、動物達 animals、鳥達 birds の素朴さ simplicity と 無垢さ innocence と一緒にある。
その瞬間、あなたはとても喜び joyous を感じる。
喜び joy から、あなたは頭を下げる bow down
…神 God にではなく、
覚えておきなさい、
神 God を信じる believe 必要はない。
remember; there is no need to believe in a God.
あなたは単に simply 感謝の気持ち gratitude から頭を下げる bow down。
You simply bow down out of gratitude.
あなたの頭を下げること bowing に
目的や対象 object はない、
あなたは単に simply 頭を下げる bow down
なぜなら…
そのような無限 infinite の喜び joy が
あなたに降り注ぐ showering のがわかるからだ
理由 reason はまったくない…
そして、あなたはふさわしくない！
and you are not worthy!
あなたはそれに値しない！
You don’t deserve it!
あなたはけっしてそれを得るに値しない！
You have never earned it!
存在 existence への
心から heartful の ありがとう thank-you を
ささげることなく
どうしてあなたは留まることができるだろうか？
How can you remain without giving a heartful thank-you to existence?
あなたの頭が下がる、
あなたは明け渡す surrender。
Your head bows down, you surrender.
あなたは完全に沈黙 silence で
地球 earth に横たわる、
あなたの心臓 heart は鼓動し throbbing、
恍惚 ecstasy で脈打っている pulsating。
あなたの呼吸 breathing は
それとは異なる different リズム rhythm 、
それては異なる different メロディ melody を持っている。
あなたのエネルギー energy 全体 whole は
ダンスをしていて dancing、流れている streaming。
あなたは存在 existence と一緒に
調和 harmony の中に降りている fallen。
You have fallen in harmony with existence.
これを私は祈り prayer と呼ぶ
This is what I call prayer
…教会 churches や寺院 temple の中に行くのではなく、
それはオウム返し parrot のようだ、
それはうわべ formal だけだ。
– not that which is going on in the churches and the temples:
that is parrot-like, it is formal.
それは本当 real の祈り prayer とは関係ない。
It has nothing to do with real prayer.
そして、この祈り prayer は癒し heals、
この祈り prayer は本物 real のセラピー（治療）therapy だ。
And this prayer heals,
this prayer is real therapy.
サダナンダ Sadananda、あなたは正しい right。
あなたの中に生じているこの質問 question は
とほうもなく重要 tremendous significance だ、
あなたが癒された healed のは
セラピー（治療）therapy によるのか
祈り prayer によるのか？
whether you have been healed by therapy or by prayer?
あなたは祈り prayer によって癒された healed。
You have been healed by prayer.
セラピー（治療）therapy は誰も助けなかった。
Therapy has not helped anybody.
せいぜい、セラピー（治療）therapy は
あなたを
社会 society に適応 adjusted させることはできる。
At the most, therapy can make you adjusted to the society.
祈り prayer は
あなたを
存在 existence そのものと
同調 tune の中に降りる fall ことを助ける。
Prayer helps you to fall in tune with existence itself.
社会 society は
人間が作ったもの（人工）man-made だ、
その価値 values は
人間が作ったもの（人工）man-made だ、
ゆえに、それらの価値 values は
あらゆるところで異なる different。
Society is man-made,
its values are man-made,
hence they are different everywhere.
インドの中では異なる different さまざまな価値 values がある、
西洋 west の中では異なる different さまざまな価値 values がある。
ときどき、それは
西洋 west の中では完全に perfectly 大丈夫 okay だが
東洋 east の中では絶対に absolutely 間違い wrong だ、
その逆もまた同様だ vice versa。
これらの価値 values は
人間が作ったもの man-created だ。
These values are man-created.
あなたは社会 society の中で生きている live、
あなたは社会 society に適応 adjust しなければならない。
You live in a society;
you have to adjust to the society.
心理療法 psychotherapy は
あなたの生きている社会 society の中で
利用されている service。
Psychotherapy is in the service of the society you live in.
あなたが社会 society から外に出はじめる時、
あなたは少し反逆 rebellious しはじめるようになり、
社会 society はあなたに襲いかかり pounces
そして、あなたを病気 ill だと断言する declares。
When you start going out of the society,
you start becoming a little rebellious,
the society pounces on you and declares you ill.
これは古い手口 ancient trick だ、
This is an ancient trick,
社会 society があなたに対して仕掛けた played on you
最も危険 dangerous な手口 tricks の1つだ、
one of the most dangerous tricks that the society has played on you:
いつであれ、あなたが社会 society と
同じ列 line に並ばない場合
社会 society はあなたを非難 condemning しはじめる。
whenever you are not falling in line with the society,
the society starts condemning you.
過去 past ではその人は「罪人 sinners」と呼ばれ、
そうすると、あなたのために地獄 hells を準備した prepared。
In the past it used to call you ’sinners’,
and then it prepared hells for you.
今では、その言葉 language は時代遅れ out of date だ、
それはあなたを
「病気 sick」、
「精神病 mentally sick」、
「精神患者 a mental case」
と呼ぶ。
それは新しい非難 condemnation だ。
Now, that language is out of date:
it calls you ’sick’, ’mentally sick’, ’a mental case’.
That is a new condemnation.
ソビエトロシアでは、
誰かが共産主義 communism と異なる differ 時はいつであれ、
その人自身の生 life、存在 existence、社会 society についての考え ideas を持っている場合、
その人は直ちに
精神病質者 psychopath、精神患者 mental case と宣言された declared。
In Soviet Russia, whenever somebody differ from communism, has his own ideas about life, existence, society,
he is immediately declared a psychopath, a mental case.
ひとたび、その人が精神患者 mental case と宣言された declared 場合、
今では、社会 society はその人を操作する manipulate ことができる。
Once he is declared a mental case,
now society is able to manipulate him.
あなたはその人に
電気ショック electric shocks、
インスリンショック insulin shocks、
薬物 drugs を
与えることができる。
あなたは精神病院 mental asylum の中に
その人を強制的 force に住ませることができる。
そして、その人がした全ては、
その人がほんの少し考えたことだけだ。
And all that he has done is:
he has done a little bit of thinking.
その人の罪 sin とは
その人が社会 society の設定した established 命令 order に
忠実で従順 obedient ではなかった
というものだ、
その人は 従順ではない disobedient だった。
His sin is that he was not obedient to the established order of the society;
he was disobedient.
社会 society がその人を強制的 forces に戻さない限り、
その人に洗脳 mind-wash を与え、
その人を強制的 forces に列 line に並ばせ、
その人が病院 hospital に入れられたままであり
病人 ill man として扱う treated だろう。
Unless the society forces him back,
gives him a mind-wash,
forces him to fall in line,
he will be kept in a hospital
and will be treated as an ill man.
これはとても屈辱的なこと humiliating、
下品で品位を下げること degrading、
人間らしさを失わせること dehumanizing だ、
しかし、それが多かれ少なかれ、
世界のいたるところで行われていることだ。
This is very humiliating, degrading, dehumanizing,
but that’s what has been done all over the world, more or less.
その人があなたとは異なる different 時はいつでも、
異なる生 life を生きたい live、
あなた方が作った社会 society の名前の中の束縛 bondage から自由 free になりたい場合、
あなたはその人を狂人 mad だと宣言する declare。
Whenever a person is different from you,
wants to live a different life,
wants to be free from the bondage you have created in the name of the society,
you declare him mad.
マンスール Mansoor は狂人 mad だと宣言された declared、
ソクテラス Socrates は社会 society の若者にとっては危険 dangerous だと宣言された declared、
Jesus was declared neurotic,
Mansoor was declared mad,
Socrates was declared dangerous to the youth of the society:
「さあ、彼らを殺せ！Kill them now!」
さて、社会 society は
針の先ほどのちくりとする痛み prick の良心 conscience もなく
人々を殺す kill ことができる。
Now the society can kill them without any prick of conscience.
実際に、社会 society は適切なことをしている、
まず最初に誰かを非難する condemn、
その人にラベル（肩書き）label をつける、
In fact, the society is doing the right thing:
first condemn somebody,
put a label on him;
もし、あなたが誰かを
その人にラベル（肩書き）label をつけないで殺す kill ならば、
あなたは罪悪感 guilty を感じるだろう、
罪悪感 guilt を避ける avoid ために
その人を狂人 mad と宣言する declare、
そうすると、殺す kill ことがとても容易く easy なる、
とても容易く easy 破壊する destroy。
if you kill somebody without putting a label on him, you will feel guilty;
to avoid guilt declare him mad,
and then it is so easy to kill,
so easy to destroy.
今では、私達は技術 technology もある
…マインド（思考）mind を破壊する destroy、
マインド（思考）mind を完全に
洗い流す（洗脳する）brainwash、
そして、その人に
社会 society が設定した established 命令 order に、
「はい Yes」と強制的 force に言わせる、
それがなんであれ、
共産主義者 communist、
資本主義者 capitalist、
ファシズム主義者 fascist であっても。
Now we have the technology too
– to destroy the mind,
to give the mind a complete brainwash,
and to force the man to say yes to the established order, whatsoever it is:
communist, capitalist, fascist.
セラピー（治療）therapy は、
いわゆるセラピー（治療）therapy は、
社会 society が設定した established
サービス service だ。
Therapy, the so-called therapy, is in the service of the established society.
それは死 deathの、過去 past のサービス service だ。
It is in the service of death, of the past.
祈り prayer は誰ひとりにも利用されない serves。
Prayer serves nobody.
祈り prayer は自由 freedom だ。
Prayer is freedom.
祈り prayer は全体 whole と 親しく交わる commune 方法だ、
そして、全体 whole と 親しく交わる commune ことは
神聖 holy であることだ。
Prayer is a way to commune with the whole,
and to commune with the whole is to be holy.
あなたは言う、
「治療している間、
私は多くの時間を祈ることに費やしています。
何年間に渡り、私はより良く感じました。
私はそれが治療か祈りかどちらなのかけっしてわかりません。」
”While in therapy myself,
I spent much time praying.
Over the years I felt better.
I never knew whether it was the therapy or the prayer.”
それは確かに祈り prayer だ。
It was CERTAINLY prayer.
「セラピストとして、私は
他者にも祈りを促したいのですが
恥ずかしさ・気まずさも感じています。」
”As a therapist I want to urge others to pray
but feel embarrassed.”
私には理解 understand できるよ、サダナンダ Sadananda。
I can understand, Sadananda.
祈り prayer は汚れた言葉 dirty word になった。
Prayer has become a dirty word.
祈り prayer について話すことは
恥ずかしさ・気まずさ embarrassing がある。
神 God について話すことは
恥ずかしさ・気まずさ embarrassing がある、
人々は、あなたが少し
風変わりな人 eccentric、狂った人 crazy、または何かだと思う、
To talk about prayer is embarrassing.
To talk about God is embarrassing:
people think that you are a little bit eccentric,
crazy or something,
しかし、恐れないように but don’t be afraid。
この恥ずかしさ・気まずさ embarrassment を落としなさい drop、
勇気 courage を集めなさい。
祈り prayer について話しなさい
…祈り prayer について話すだけではなく、
患者 patient があなたと一緒にいる時に
祈り prayer の中へと降りて fall いきなさい。
Talk about prayer
– not only talk about prayer,
fall into prayer when the patient is with you.
患者 patient が祈り prayer の雰囲気 climate を感じるようにしよう。
Let the patient feel the climate of prayer.
あるとき、イエス Jesus の弟子 disciple が彼に尋ねた、
Once Jesus’ disciples asked him,
「祈りとは何ですか？What is prayer?」
イエス Jesus は膝まずき、
祈りはじめ、
彼の目 eyes から涙 tears が溢れた。
He simply knelt down,
started praying,
with tears coming from his eyes.
彼の目 eyes は天 heaven の方を見上げていた、
そして、彼は彼の父 Father と話しはじめた
…それは単なる象徴 symbol だ。
His eyes raised towards heaven,
and he started talking to his Father
– which is just a symbol.
He started calling, ’Abba’.
イエス Jesus は雰囲気 climate をつくった、
それは祈り prayer が何であるのかを示す
唯一の方法だ、
他の方法はない。
He created the climate:
that is the only way to show what prayer is,
there is no other way.
もし、誰かが「愛とは何ですか？What is love?」と尋ねるならば、
愛でありなさい be loving。
If somebody asks, ”What is love?”,
be loving.
その人を抱きしめなさい hug him、
その人の手を握りなさい hold his handら
あなたの愛 love をその人の方へと流しなさい flow。
Hug him,
hold his hand,
let your love flow towards him.
それが愛 love が何であるかを言う
唯一の方法だ。
That is the only way to say what love is.
これは定義できない indefinable ものを定義する define
唯一の方法だ。
This is the only way to define the indefinable.
あなたがあなたの患者 patient を助けている間
祈り prayer の中に降りなさい fall。
Fall in prayer while you are helping your patient.
ただ膝まずきなさい Just kneel down。
最初は患者 patient はたぶん奇妙 strangeで、少し変だ weird と感じる
…「何が起こっているのだろうか？」…
The first time the patient may feel strange, a little weird
– ”What is happening?” –
なぜなら、その人はある特定の考え idea と一緒にやって来たからだ
そして、その人はあらゆる種類の無意味 nonsense なことをしゃべり、
そして、あたかも、その人が
福音書 gospel や 黙示録revelation を伝える delivering かのように、
精神分析医 psychoanalyst がとても注意深く聴く listen。
because he has come with a certain idea that
he would have to lie down on the Freudian couch
and he would talk all kinds of nonsense,
and the psychoanalyst would listen very attentively,
as if he is delivering a gospel or a revelation.
その人はある特定の予想 expectations と一緒にやって来るので、
その人は何が起こっているのか信じることができないだろう。
He has come with certain expectations;
he will not be able to believe what is happening.
しかし、もし、祈り prayer があるならば
必ず影響 effects はある、
それはそのような可能性を秘めた力 potential force だ。
But if prayer is there it is bound to have effects:
it is such a potential force.
1人 one の人が祈る praying 時はいつであれ、
その人はその人自身の周りに
祈り prayer の 雰囲気 vibe（波動 vibration）をつくる。
Whenever there is one person praying,
he creates a vibe of prayer around himself.
そして、患者達 patients はとりわけ particularly
とても敏感 sensitive な人々だ
…だからこそ、彼らは患者 patients になった。
And patients particularly are very sensitive people
– that’s why they have become patients.
それを覚えておきなさい！Remember it!
彼らは普通の人々 common lot よりも
もっと知能が高い intelligent、
ゆえに、彼らは病気 ill だ！
They are more intelligent than the common lot,
hence they are ill!
普通の人々 common lot は
とても無感覚 insensitive で、
とてもぼーとし dull、
とても鈍感 thick-skinned だ。
The common lot is so insensitive, so dull, so thick-skinned.
あらゆる種類の無意味 nonsenses なものを抱え運び carrying 続けている
それらによって邪魔される disturbed ことなく。
It goes on carrying all kinds of nonsenses without being disturbed by them.
その無意味さ meaninglessness に、
そのまったく愚か stupidity で 不条理 absurdity に
『気づく aware』ようになることなく、
このいわゆる、
無意味 meaningless な生 life を続けている。
It goes on living this so-called, meaningless life without ever becoming aware of its meaninglessness,
its utter stupidity and absurdity.
いつも覚えておきなさい、
患者 patient は
普通の人々 common lot より
もっと敏感 sensitive で、
もっと注意深く alert、
もっと心 heart で感じる feel 者である
ということを。
Remember always that the patient is a person who is more sensitive than the common lot,
more alert, has more heart to feel.
ゆえに、その人は
社会 society に適応する adjust ことが難しいとわかっている。
Hence he finds it difficult to adjust to the society.
社会 society は
最も低い lowest 者たちのために存在している exists
なぜなら、
大衆 mass、
暴徒 mob、
群衆 crowd のために
社会 society は存在する exists からだ。
The society exists for the lowest
because it exists for the mass, the mob, the crowd.
社会 society は
群れの現象 herd-phenomenon だ。
The society is a herd-phenomenon.
少しより高い知能 intelligent があり、
わずかに高いI.Q. があり、
愛 love と詩 poetry のための秘めた可能性 potential が少しある者が
いる時はいつでも
その人は少し（社会に）不適応 maladjusted を感じるだろう。
Whenever there is somebody who is
a little more intelligent,
has a slightly higher I.Q.,
has some more potential for love and for poetry,
he will feel a little maladjusted.
その人は我が家 home にいると感じることはないだろう。
He will not feel at home.
路上で乞食 beggar を見ると、
その人は苦しむ suffer だろう、
あらゆる種類の搾取 exploitations が行われているのを見ると、
その人は苦しむ suffer だろう、
人類 humanity の状態とその 堕落 degradation を見ると、
その人は苦しむ suffer だろう、
…そして、この全てはあまりにも多くなるだろう。
その人はこの重荷 burden の下でひび割れ cracking はじめるだろう。
He will start cracking underneath this burden.
覚えておきなさい、患者 patient は
より知能が高く intelligent、
より敏感 sensitive で、
より傷つきやすい vulnerable。
Remember that the patient is more intelligent, more sensitive, more vulnerable.
ゆえに、その人は患者 patient だ。
Hence he is a patient.
もし、あなたがその人の周りに
祈り prayer の雰囲気 climate をつくるならば、
たぶん、最初はその人はあなたのことを少し奇妙 weird だと思うだろう、
しかし、心配 worried しないように。
精神分析医 psychoanalyst が
少し奇妙 weird であることは
誰もがみな知っている。
Everybody knows that psychoanalysts are a little weird.
私は聞いたことがある… I have heard....
「私は本当にひどい不眠症になった、」
”I got insomnia real bad,”
ある心理療法士 psychotherapist は
彼の医者 physician に不満を述べた。
complained a psychotherapist to his physician.
「不眠症、」
医者は言った、
それがどれほどひどくなれるかな？
「本当にひどい不眠症」とはどういう意味かな？」
”Insomnia,”
said the doctor,
”is insomnia. How bad can it be?
What do you mean, ’real bad insomnia’?”
「え〜と、」
心理療法士は言った。
「私は本当にひどい不眠症なんだ。
私が起きる時間の時に私は眠ることさえできないんだ！」
”Well,”
said the psychotherapist.
”I got it real bad.
I can’t even sleep when it is time to get up!”
または、このお話し、Or this story:
精神分析医になるために勉強している若い医者が
彼の教授に近づき、特別な予約を求めた。
A young doctor who was studying to be a psychoanalyst approached his professor
and asked for a special appointment.
彼ら2人だけが教授のオフィスにいた時、
その若者が、彼の患者達の何人かと
かなりの揉め事の中にあることが明らかになった。
When they were alone in the professor’s office,
the young man revealed that he had had a considerable amount of trouble with some of his patients.
彼の質問に応えたかのように思えた、
これらの患者達は
彼がまったく理解できなかった回答を提示した。
It seemed that in response to his questions,
these patients offered replies which he could not quite understand.
「そうですね、」と年配の男性は言った、
「思うに…あなたはこれらのいくつかの質問を私に尋ねた。」
”Well,” said the older man, ”suppose you ask me some of these questions.”
「ええ、確かに、」若い医者は同意した。
”Why, certainly,” agreed the young doctor.
「まず最初のものは、
スカートを履いていて唇から喜びがやって来る者は何ですか？」
”The first one is, what is it that wears a skirt and from whose lips comes pleasure?”
「なぜ、」教授は言った、
「それは簡単だ。
”Why,” said the professor, ”that’s easy. A Scotsman blowing a bagpipe.”
「そうです、」若い医者は言った。
”Right,” said the young doctor.
「では、2番目の質問だ。
滑らかな曲線がある
予期せぬ瞬間に制御不能になるものは何ですか？」
”Now the second question.
What is it that has smooth curves and at unexpected moments becomes uncontrollable?”
年配の医者は少しの間考えて言った、
「あ〜！それは答えるのにあまり難しくはないと思う。
それはメジャーリーグの野球のピッチャーだ。」
The older doctor thought for a moment, and then said,
”Aha! I don’t think that’s too difficult to answer.
It’s a major league baseball pitcher.”
「そうです、」若者は言った。
”Right,” said the young man.
「さて、教授、
あなたの両肩に2本の腕が滑り周っていることについて
あなたが何と思っているのか
私に話してもらえますか？」
”Now, Professor, would you mind telling me what you think about two arms slipped around your shoulders?”
「フットボールのタックルだ、」
教授は答えた。
”A football tackle,” replied the professor.
「また当たりです、」若い医者は言った。
”Right again,” said the young doctor.
「しかし、あなたは
私が得続けている
おバカな答えに驚くでしょう。」
”But you would be surprised at the silly answers I keep getting.”
だから、サダナンダ Sadananda、心配しないように。
あなたは祈る pray ことができる、
あなたは祈り prayer の中へと入って行くことができる。
So, Sadananda, don’t be worried.
You can pray, you can go into prayer.
最初は、たぶん
患者 patient はあなたが少し風変わり eccentric だと思うだろう。
The first time, maybe the patient will think you a little eccentric.
そして、オレンジ色 orange の服を着て、
そして、マーラー mala をつけて
…あなたは風変わり eccentric だ！
And in orange, and with the mala
– you are eccentric!
心配しないように！Don’t be worried!
ひとたびあなたが संन्यासी sannyāsin サンニャーシン になると
あなたはなんでもすることを許される allowed。
You are allowed to do anything once you are a sannyasin.
これは証明書 certificate だ。
This is a certificate.
しかし、もし、あなたが
祈り prayer の雰囲気 climate をつくることができるならば、
まもなく、あなたは
患者 patient があなたに参加している patient ことを見つけるだろう。
But if you can create a climate of prayer,
soon you will find the patient participating with you.
その人は、はじめて、
知らないもの（未知なる）unknown と 彼方 beyond の
何かを感じるだろう。
He may feel, for the first time, something of the unknown and the beyond.
そして、もし、その人が
知らないもの（未知なる）unknown の何かを
「再び again」感じることができるならば、
その人の生 life は意味 meaning、意義 significance を持ちはじめるだろう。
And if he can again feel something of the unknown,
his life will start having meaning, significance.
もし、その人が、少しでも
超越的 transcendental なものと交流する contact ことができるならば、
ほんの少しの交流 contact、
その人の生 life はけっして再び同じではないだろう。
If he can have a little contact with the transcendental, just a little contact,
his life will never be the same again.
彼方の中へと入る
ほんの小さな開口部 opening、小さな窓 window、
そして、光 light は入って来る
空 sky と 雲 clouds と 星々 stars
…ほんの小さな窓 window
そして、あなたは
その人の『存在 being』全体 whole を
変容させた transformed。
Just a little opening into the beyond, a little window,
and the light coming in and the sky and the clouds and the stars
– just a little window
and you have transformed his whole being.
あなたのセラピー（治療）therapy も使いなさい、
しかし、本当 real の助け help は
祈り prayer からやって来るだろう。
Use your therapy too;
but the real help will come from prayer.
セラピー（治療）therapy を
祈り prayer への踏み石 stepping-stone として使いなさい。
Use therapy as a stepping-stone to prayer.
（癒し healing とは 再び全体 whole に戻ること
heal 癒す
healthy 健康
holly 柊
holy 神聖
の語源は whole 全体。
分割 divide の状態ではなく
『1つ one』（統合 integration）の状態である
全体 whole であることは神聖 holy なこと。
分割 divide の状態は病気
（アンバランス（偏り）unbalance の状態）
1つであること oneness ＝ 全体 whole の状態は健康
（バランス（中庸）balance の状態）
病気を癒す heal ということは
分割 divide の状態から
（偽りの状態）
1つであること oneness ＝ 全体 whole の状態へと
（本来の状態）
再び戻ること（変容 transformation）。
苦しみの原因である
分割 divide の状態になるのは
生まれた後から持った
エゴ（欲・自我）ego と
マインド（思考）mind による。
エゴ（欲・自我）ego と
マインド（思考）mind が
内側 inside から無くなれば
再び1つであること oneness ＝ 全体 whole の状態になる。
それは健康 health と至福 bliss の
本来の魂 soul ＝『存在 being』の
ありのままを生きる状態に再び戻ること。
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 から
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 への
変容 transformation。
ऐक्यम् aikyam oneness 1つであること。
道（Tao タオ）の陰陽 yin and yang、中庸 moderation であること。
祈り prayer の愛 love も癒し healing となる。
瞑想 meditation によって本来の状態を
つまり愛 love と光 light のエネルギー energy の
意識 consciousness である『存在 being』を
再び「正しく想起する right remembrance」
サマサティ sammasati によって
本来の愛 love である状態に戻ると
それも癒し healing となる。
瞑想 meditation は
内側 inside にある
エゴ（欲・自我）ego
マインド（思考）mind を
『観る（観照）see』ことで
それらに
『気づき aware』
『手放し let go』
それらが消え去る disappear ことで
『存在 being』を再び「正しく想起する right remembrance」する
光明 enlightenment が起こることを助ける
ツール tool の1つなので
癒し healing の薬 medicine のような役割りもある。
ゆえに
瞑想 meditation の語源は
薬 medicine。
瞑想 meditation ＝ 薬 medicine ＝ 愛 love ＝ 治療 therapy ＝ 癒し healing ＝ 全体 whole ＝ 神聖 holy）
（「個性 individuality と 才能 gift」と「人格 personality」
人はなにも持たない裸のままで生まれ
なにも持たない裸のままで死んでいく。
◯ 生まれる前からすでに持っているもの、
なぜかできてしまう好きで得意なもの、
それをやっていると自分を取り戻せるような自然体であることができるもの、
仕事ではなく趣味であっても
それをやるとなぜか人生が好転していくもの、
何度輪廻転生 reincarnation しても変わらないそれはあなたの魂 soul の
「個性 individuality と 才能 gift」。
◯ 生まれる前には持っていないもの、
あまり好きではなく不得意なもの、
それをやっていると違和感があり辛くなるもの、
それをやるといつもなんらかの邪魔が入ったり怪我や事故や病気になるもの、
生まれた後から持ったあらゆるもの（肩書き label）を
仮面のようにつけてそれらを演じるのが
あなたの「人格 personality」。
人格 personality の語源は仮面 ペルソナ persona。
魂 soul の 個性 individuality、才能 gift、
ノーマインド（無思考）no mind
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego
魂 soul ＝『存在 being』の本来のありのままの状態を生きる＝至福 bliss＝健康 health
光明 enlightenment の状態。
魂 soul ではない人格 personality、
魂 soul ＝『存在 being』にはない
生まれた後に持った
マインド（思考）mind、
エゴ（欲・自我）ego の
偽りの状態を生きる＝苦しみ suffering＝病気
無明 darkness の状態。）
質問 2
the second question
私は愛 love の中にあります、
そして、私はろうそくの炎の中に入って死んでいく蛾のような感じです。
なんとかして私自身を救い出すためと、気づきであること、独りであることの意味なのか
または、
炎の中に入って死ぬ意味なのか、
どういう意味ですか。
喜びの中と、苦悩の中と、それは延々と続いています…
I AM IN LOVE,
AND I FEEL LIKE A MOTH DYING INTO A CANDLE FLAME.
AM I MEANT SOMEHOW TO EXTRICATE MYSELF AND BE AWARE AND ALONE,
OR TO DIE INTO THE FLAME.
IN JOY, IN AGONY, IT GOES ON AND ON...
（osho）
マドゥリ Madhuri、死になさい die！
なぜなら、愛 love の中で死ぬ die ことは
再び生まれる・生まれ変わる reborn だからだ。
because to die in love is to be reborn.
それは死 death ではない、
それは真 true の生 life の始まりだ。
It is not death, it is the beginning of true life.
愛 love 無しで死ぬ die ことは死 death だ。
To die without love is death.
愛 love 無しで生きる live ことは死 death だ。
To live without love is death.
愛 love の中にあることは
神 God の何かを知ることだ、
「神 God は 愛 love だ。」と
イエス Jesus が言うように。
To be in love is to know something of God,
because as Jesus says, ”God is love.”
私はそれにさらに改良を加えよう、
私は「愛 love は 神 God だ」と言おう。
I have even improved upon it:
I say love is God.
死になさい die、マドゥリ Madhuri、死になさい die。
完全に Utterly。
あなた自身を捨てなさい Abandon yourself。
失いなさい Be lost。
愛 love に反して against あなた自身を守る protect 必要はない、
なぜなら、愛 love は敵 enemy ではないからだ。
There is no need to protect yourself against love,
because love is not the enemy.
愛 love は唯一の友達だ。
Love is the only friend.
あなた自身を守らないように。
愛 love から隠れないように。
愛 love を恐れないように。
Don’t protect yourself.
Don’t hide from love.
Don’t be afraid of love.
愛 love が呼ぶ時、愛 love と一緒に行きなさい。
When love calls, go with it.
愛 love が導く leads ところはどこでも、
愛 love と一緒に行きなさい、
信頼 trust して行きなさい、
Wherever it leads, go with it, go in trust.
そうだ、苦悩 agony の瞬間はあるだろう、
なぜなら、それらは
恍惚 ecstasy の瞬間である時にいつもあるからだ。
Yes, there will be moments of agony,
because they are always there when there are moments of ecstasy.
それらは一緒 together にやって来る、
それは1つの包みだ one package、
昼 day と夜 night、
夏 summer と冬 winter
のように、
それらは一緒 together にやって来る。
しかし、愛 love の恍惚 ecstasy がある時、
人は支払う pay 準備 ready がある
…それがもたらす苦悩 agony がなんであれ、
人は支払う pay ことに幸せ happy だ。
そして、覚えておきなさい、
無料 free のものは何ひとつもない。
And remember, nothing is free.
私達はあらゆるものに支払わなければならない。
We have to pay for everything.
より多くあなたが支払う pay ことができるほど、
より多くあなたは得る get だろう。
The more you can pay,
the more you will get.
もし、あなたがヒマラヤ Himalayas のより高い山頂へと移動したいならば、
あなたは谷 valleys の中へと落ちる falling 危険 risk がある。
ヒマラヤ Himalayas の山頂 peaks の周りにある
深い深淵 deep abysses の中へ落ちる falling 危険 risk を冒すことができない人達は
けっして、より高く昇る rising 喜び joy を知ることはないだろう。
愛 love は意識 consciousness の最高の頂点 peak だ、
意識 consciousness のエベレスト Everest だ、
そして、ときどき、人は滑り落ちる slips and falls。
Love is the highest peak of consciousness,
the Everest of consciousness,
and sometimes one slips and falls.
そして、当然 naturally、
あなたが高い所 height を移動している時、
あなたはとても深く deep 落ちる fall。
それは痛い hurts。
And naturally, when you are moving on a height, you fall very deep.
It hurts.
あなたが光 light を知る時
そして、あなたは深い deep 暗闇 darkness の中に落ちる fall。
それは痛い hurts。
When you know light and you fall into deep darkness,
it hurts.
しかし、ひとたび、あなたがそれらの頂点 peaks を知ったら、
あなたはそれらの頂点 peaks のどんな谷 valleys の中へも入って行く準備 ready がある。
But once you have known those peaks,
you are ready to go into any valleys for those peaks.
一瞬の恍惚 ecstasy で十分 enough だ、
人は永遠 eternity の地獄 hell の中で苦しむ suffer ことができる、
それから、それも持つ価値がある。
A single moment of ecstasy is enough:
one can suffer for it in hell for eternity,
then too it is worth having.
カリール ジブラン Kahlil Gibran のこれらの言葉 words に瞑想 meditation しなさい、
Meditate on these words of Kahlil Gibran:
（…オルファレーズの人々よ、何を私が語れましょう。
あなたの魂の中に、今、動いているそのことの他には。
People of Orphalese, of what can I speak save of that which is even now moving within your souls?
そこでアルミトラは言った、
お話しください、愛について。
Then said Almitra, Speak to us of Love.
アルムスタファが頭をあげ、人々に目を向けると、
そこに静けさがみなぎった、彼は語りはじめた。
And he raised his head and looked upon the people,
and there fell a stillness upon them.
And with a great voice he said: ）
愛があなたをさし招いたなら、愛に従いなさい。
たとえ、その道がどんなに厳しく険しいとしても。
When love beckons to you, follow him,
Though his ways are hard and steep.
愛の翼があなたを包んだなら、愛に身を委ねなさい。
たとえ、その翼に潜む剣があなたを傷つけるとしても。
And when his wings enfold you yield to him,
Though the sword hidden among his pinions may wound you.
愛があなたに語りかけたなら、愛を信じなさい。
たとえ、その声が、庭を荒らす北風のように
あなたの夢を打ち砕くとしても。
And when he speaks to you believe in him,
Though his voice may shatter your dreams as the north wind lays waste the garden.
…
しかし、もし、それを恐れ、
愛の安らぎと楽しみだけを求めるならば
But if in your fear you would seek only love’s peace and love’s pleasure,
すると、
あなたの裸を被い、この愛の麦打ち場を避けて、
あの季節のない世界へ行く方がよい、
そこでは、笑っても真底から笑えず、
泣いても流れるのは本当の涙ではない。
Then it is better for you that you cover your nakedness and pass out of love’s threshing-floor,
Into the seasonless world where
you shall laugh, but not all of your laughter,
and weep, but not all of your tears.
愛は愛自身の他、何も与えることなく、
愛自らしか受けることがない。
Love gives naught but itself and takes naught but from itself.
愛は所有せず、また所有させない。
愛には愛だけで充分なのだから。
Love possesses not nor would it be possessed:
For love is sufficient unto love.
…
（カリール ジブラン Kahlil Gibran の
「預言者 The Prophet」からの一部分です）
愛 love があなたを手招きする時、
愛 love に従いなさい、
まさに最後まで従いなさい、
あなたが完全に消える地点まで従いなさい。
When love beckons to you, follow him,
follow to the very end,
follow to the point where you disappear completely.
蛾になりなさい。Become a moth.
そうだ、愛 love は炎 flame だ…
そして、愛する人 lover は蛾 moth だ。
蛾 moth から多くを学びなさい learn、
蛾 moth は秘密 secret を持っている、
蛾 secret は死ぬ die 方法を知っている。
そして、
愛 love に死ぬ die、
恍惚 ecstasy に死ぬ die、
ダンス dancing に死ぬ die
方法を知ることは、
より高い次元 plane で再び生まれる reborn 方法を知ることだ。
And to know how to die in love, in ecstasy, dancing,
is to know how to be reborn on a higher plane.
そして、あなたが毎回死ぬ die たびに
より高い次元 plane へと到達する reached。
And each time you die a higher plane is reached.
あなたが究極に完全に死ぬ die ことができる時、
ほんの少しのあなた自身でさえ引き止めないように、
すると死 death そのものがあなたを神 God の中へと連れて行く。
When you can die ultimately and utterly,
not holding back even a little bit of yourself,
then that very death takes you into God.
それが復活だ。That is resurrection.
質問 3
the third question
あなたの声明に一貫性がないのはなぜですか？
WHY ARE YOU NOT CONSISTENT IN YOUR STATEMENTS?
（osho）
私は（一貫性）であることはできない。
I cannot be.
私の声明 statements の目的 purpose は
普通 ordinary の声明 statements 目的 purpose と
まったく異なる different。
The purpose of my statements is totally different than that of ordinary statements.
私は〈 真理 truth 〉を話しているのではない、
なぜなら、〈 真理 truth 〉は話されることができないからだ。
I am not telling the truth,
because truth cannot be told.
では、私はここ here で何をしているのだろうか？
Then what am I doing here?
もし、あなたが私の声明 statements を
真実 truth または 偽り untrue として受け取るならば、
あなたは全要点 whole point を逃す miss だろう。
If you take my statements as true or untrue,
you will miss the whole point.
私は
あなたを目覚めさせるために awaken you
声明 statements を使っている using。
I am using the statements to awaken you.
それらは
真実 truth でも 偽り untrue でもない。
それらは
役に立つ useful か 役に立たない useless かのいずれかだ、
しかし、〈 真理 truth 〉とは何の関係もない。
それらは確かな役に立つもの utility だ。
They are neither true nor untrue.
They are either useful or useless,
but they have nothing to do with truth.
They have a certain utility.
それはまるで、あなたが熟睡し fast asleep、
そして、私がベル bell を鳴らし始めるようなものだ、
ベル bell を鳴らす ringing ことに
真実 truth も 偽り untrue もない。
It is just as if you are fast asleep,
and I start ringing a bell;
there is nothing of truth or untruth in ringing the bell.
その質問 question を尋ねる ask ことは
まったく意味をなさない irrelevant。
To ask the question would be utterly irrelevant.
しかし、その中には役に立つ useful ものがある、
もし、それがあなたが目覚める wake up ことを助けるならば、
それは役に立っている useful。
But there is something useful in it:
if it helps you wake up, it has been useful.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は
このように言ったと報告されている、
Buddha is reported to have said,
「〈 真理 truth 〉は役に立つものがある。」
”Truth is that which has utility.”
〈 真理 truth 〉は 手段 device だ。
Truth is a device.
それは存在 existence について何も述べて state いない、
それは
あなたの中の熟睡 fast asleep の
何かを刺激する・挑発する provoke ための
単なる手段 device だ。
It does not state anything about existence,
it is just a device to provoke something which is fast asleep in you.
さて、私は一貫性 consistent であることはできない、
なぜなら、私はとても多くの人々を
刺激・挑発 provoke しなければならないからだ
…異なる different タイプのマインド（思考）mind、
異なる different タイプの眠り sleeps がある。
Now I cannot be consistent,
because I have to provoke so many people
– different types of minds,
different types of sleeps are there.
私はベル bell を鳴らす ring ことができる、
それは誰かの目覚め wake up を助けるかもしれない、
他の誰かには子守唄 lullaby のように思えるかもしれない、
そして、その人はさらにもっと深く眠りに落ちるかもしれない。
誰かには、それは
目覚めること awakenedness の中への
刺激・挑発 provocation になるかもしれない、
他の誰かには、それは
単に美しい夢 dream を与えるのかもしれない、
その人は寺院 temple にいる、
そして、ベル bells が鳴っている ringing、
そして、その人は楽しんでいる enjoying、
そして、祈り prayer は続いている、
そして、お香がたかれている incense is burning。
その人は夢 dream をつくった、
その人はその人の眠り sleep から出て来ない。
その人には他の何かが必要だろう
…頭 head を叩く hit ことかもしれないし、
冷水をその人にかけることかもしれないし、
揺さぶることかもしれない。
それぞれ異なる different 人々には
それぞれ異なる different 取り組み approach が必要となる
刺激・挑発させるために to be provoked、
目覚めさせるために to be awakened。
Different people need different approaches to be provoked, to be awakened.
私の声明 statements は〈 真理 truth 〉についてではない。
My statements are not about truth.
私は哲学者 philosopher ではない！
I am not a philosopher!
私はどんな哲学 philosophy もあなたに与えようとしていない。
I am not trying to give you any philosophy.
私は
あなたを目覚めさせるための
あらゆる可能な方法を
ただ試しているだけだ。
I’m just trying all possible ways to wake you up.
もし、1つの方法が失敗したら、
私は別の方法を試す
…しかし、私はあなたを独り置き去りにできない。
If one way fails, I try another
– but I cannot leave you alone.
だから、ある日、私は1つのことを言うだろう、
別の日には、私は別のことを言うだろう。
So one day I will say one thing,
another day I may say another thing.
もし、あなたが
私の声明 statements の目的 purpose を
理解 understand しないならば
あなたは要点 point を逃す miss。
You miss the point if you don’t understand the purpose of my statements.
つい先日、私は
カール グスタフ ユング Carl Gustav Jung についての
ハビブ Habib の 2つの質問 questions に答えた answered。
Just the other day I had answered Habib’s two questions about Carl Gustav Jung.
ハビブ Habib は全要点 whole point を逃した missed。
He missed the whole point.
私はハビブ Habib を残念 sorry に感じた、
彼は全てのもの whole thing を逃した missed、
彼は不快感 offended を感じた。
I felt sorry for Habib:
he missed the whole thing,
he felt offended.
そして、彼は数時間の瞑想 meditation のために
待つ wait ことさえできなかった、
私の講話 discourse が終わったのは9時45分だった、
そして、彼が私に書いた手紙は9時55分だった。
And he could not even wait for a few hours to meditate :
I finished at 9:45
and he wrote a letter at 9:55.
彼はそれについて瞑想をする meditate
たった1分も待つ wait ことができなかった。
He could not wait a single minute to meditate over it.
彼は私がユング Jung に反対 against していると思った。
He thought I am against Jung.
なぜ、私がユング Jung に反対 against するべきなのかな？
…彼は私にどんな間違い wrong もしなかった。
Why should I be against Jung?
– he has not done anything wrong to me.
しかし、かわいそうな poor ハビブ Habib、
彼は要点 point を逃した missed。
But poor Habib; he missed the point.
彼は私がユング Jung に反対 against していると思った、
だから、彼はユング Jung を弁護 defend しなければならない。
He thought I am against Jung,
so he has to defend Jung.
彼は公的 public または 私的 private に
私と話し合い discussion をしたいと手紙に書いてきた、
議論 debate だ。
He wrote in the letter that he would like to have a public or private discussion with me, debate.
さて、あなたは狂人 madman と話し合う discuss ことはできない！
Now you cannot discuss with a madman!
それはまったく無駄 useless であるだろう、ハビブ Habib。
It will be utterly useless, Habib.
それは無意味 pointless であるだろう、
それはあなたを狂わせる crazy だろう。
It will be pointless,
it will drive you crazy.
私は聞いたことがある…I have heard...
あるとき、それは起こった、
あるエジプトの王様が狂った。
王様は素晴らしいチェスをする人だった。
Once it happened, an Egyptian king went mad.
He was a great chess player.
全ての薬が試された、
全ての医者が彼に働きかけた、
しかし、何ひとつも役に立たない。
All medicines were tried,
all physicians worked on him,
but nothing, no help.
そして、彼は狂気 madness の中へと
どんどん溺れていった。
And he was drowning and drowning in madness.
Then one fakir came, a Sufi mystic, and he said,
「待ちなさい！
もし、あなたが素晴らしいチェスをする人を連れて来ることができるなら、
それは大いに助けになるだろう。
その者はこの狂った王様とチェスをしなければなない。」
”Wait! If you can bring a great chess player,
it will be of great help.
He has to play chess with this mad king.”
さて、誰が狂人とチェスをしたいだろうか？
Now who would like to play chess with a madman?
しかし、その王様は、要求されただけのお金を提供する準備ができていた。
But the king was ready to offer as much money as was asked for.
チェスをする人は用意された、
とてもたくさんのお金だ！
A chess player was ready;
so much money!
そして、その神秘家は正しかった、
1年後、その王様は完全に正気 sane になった。
And the mystic was right:
after one year the king was perfectly sane.
しかし、そのチェスをする人は狂った。
But the chess player went mad.
だから、もし、あなたが私と話し合い discussion をするならば、
気をつけなさい beware、
あなたは狂う mad だろう！
…なぜなら、私は一貫 consistent した人ではないからだ。
私は論理的 logical でもない、
私は不合理 absurd だ。
So if you have a discussion with me, beware, you will go mad!
– because I am not a consistent man.
I am not logical either,
I am absurd.
そして、ハビブ Habib は要点 point を逃した missed。
And Habib missed the point.
もし、彼がフロイト派 Freudian であったならば
もし、彼がマルクス主義派 Marxist であったならば
私はマルクス Marx を攻撃 attacked しただろう、
そして、もし、彼がラジニーシ派 Rajneeshian であったならば
私はラジニーシ Rajneesh を攻撃 attacked しただろう！
If he was a Freudian I would have attacked Freud,
if he was a Marxist I would have attacked Marx,
and if he was a Rajneeshian,
I would have attacked Rajneesh!
（Rajneesh（月の王）は Osho の名前。
1931年、誕生〜
Rajneesh Chandra Mohan ラジニーシ・チャンドラ・モハン
1966年〜
Acharya Shree Rajneesh アチャリヤ・シュリ・ラジニーシ
1971年〜
Bhagwan Shree Rajneesh バグワン・シュリ・ラジニーシ
1989年〜
Osho 和尚 オショウ
1990年、肉体を離れてから今も
Osho 和尚 オショウ と呼ばれている）
それはユング Jung の問題 question ではない！
It is not a question of Jung!
ユング Jung はその中のどこにも nowhere やって来ない。
Jung comes nowhere into it.
その攻撃 attack は
ハビブ Habib のエゴ（欲・自我）ego に対してだ！
The attack is on Habib’s ego!
そのエゴ（欲・自我）ego がユング派 Jungian のために、
だから、かわいそうな poor ユング Jung は
攻撃 attacked されなければならない。
Because the ego is Jungian,
so poor Jung has to be attacked.
さて、明日、誰かがやって来て
その人がフロイト派 Freudian であるならば、
そして、私は言うだろう、
Now tomorrow somebody comes and he is a Freudian, and I will attack Freud.
And I will say, ”He is nothing compared to Jung – a pygmy!”
そうして、当然 naturally、私は一貫性ではなく inconsistent なる、
なぜなら、あなたは全ての要点 whole point を逃した miss からだ！
And then naturally I become inconsistent,
because you miss the whole point!
I have nothing to do with Freud or Jung.
誰が気にするかな？Who cares?
私の努力 effort はあなたを刺激・挑発する provoke ことだ、
あなたにその要点 point を示すことだ。
My effort is to provoke you,
to show you the point.
ユング Jung を非難した criticized から
ハビブ Habib は不快感 offended を感じているのではない、
It is not that Habib is feeling offended
because I have criticized Jung;
彼のエゴ（欲・自我）ego が傷ついた hurt から
ハビブ Habib は不快感 offended を感じている。
he is feeling offended
because his ego is hurt.
もし、ハビブ Habib がそれを観る see ことができるならば、
すると、私の声明 statements は役に立った useful。
If he can see it,
then my statements were useful.
もし、ハビブ Habib がそれを観る see ことができないならば、
すると、その矢 arrow は 的 point を逃した missed。
If he cannot see it,
then the arrow missed the point.
すると、私はなにか他の手段 device を使わなければならないだろう。
Then I will have to use some other device.
私はあなたのエゴ（欲・自我）ego の構造 structures を
破壊 destroy しなければならない。
I have to destroy your ego-structures.
ゆえに、私の声明 statements が一貫していない理由を
何度も何度も尋ねないように。
Hence, don’t ask me again and again
why my statements are not consistent.
私は1つだけ一貫性 consistency がある、
それは、一貫性ではない inconsistent ことだ。
I have only one consistency:
that is of being inconsistent.
私は
一貫性がない inconsistent ことを
一貫している consistently、
それが私が持っている
唯一の一貫性 consistency だ。
I am consistently inconsistent;
that’s the only consistency that I have.
そして、私は無限 infinite の自由 freedom がある
なぜなら、一貫した人 consistent man は
無限 infinite の自由 freedom を持つことはできないからだ。
And I have infinite freedom
because a consistent man cannot have infinite freedom.
私は遊ぶ play ことができる、
私は冗談 joke を言うことができる、
私はあなたのエゴ（欲・自我）ego を打ち砕く shattering ことを、
あなたの構造 structures を破壊する destroying ことを、
楽しむ enjoy ことができる。
I can play, I can joke, I can enjoy
shattering your egos,
destroying your structures.
私はこれらのことについて深刻 serious ではない。
I’m not serious about these things.
私はあえて遊ぶ、
まず最初に1つのことを試して、
次に別のことを試す。
I dare to play, to try first one thing, then another.
私の声明 statements は
舞台 stage の俳優 actors のようだ、
お互いに矛盾 contradict させてごらんなさい、
彼らは〈 真理 truth 〉を伝えるためではなく、
それを刺激・挑発する provoke ために、
それを発見する discover ために
そこにいる。
My statements are like the actors on the stage:
let them contradict each other;
they are not there to tell the truth,
but to provoke it, to discover it.
そして、私もあなたに伝えたい、
一貫性 consistency のためだけに
単になにかをしないように。
And I would like to tell you too:
do not do anything merely for the sake of consistency.
それは愚か者達 fools と 哲学者達 philosophers のための避難所 shelter だ
…それらは同じ人々だ。
That is the shelter for fools and philosophers
– which are the same people.
ただ一貫性 consistency のためだけに
けっしてなにかをしないように。
Never do anything just for the sake of consistency.
これは
実験 experimentation と 探検 exploration を
制限 limits するため
望ましくない undesirable。
This is undesirable since it limits experimentation and exploration.
過去 past と一貫 consistent するように行動する action ことは
計画中毒 programmatic addiction の中へと発達させる develops。
Action so as to be consistent with the past develops into a programmatic addiction.
それは停滞状態 stasis の中へとあなたを凍結する freezes、
進化の行進 evolutionary march を止める halting。
It freezes you into stasis, halting the evolutionary march of becoming.
現在 current のふるまい behavior のために
全ての力 power を保持する retain べきだ。
You should retain all power over current behavior.
過去 past に譲る yielded べきではない。
None should be yielded to the past.
前例 precedent に一貫する consistent 行動 acting は死 death の形 form だ、
そして、理解 understanding へと成長する grow ための
全ての可能性を破壊する destroys。
Acting consistent with precedent is a form of death,
and destroys all potential to grow into understanding.
覚えておきなさい、
一貫性 consistency とは何であるのか？を。
Remember, what is consistency?
その意味とは
私の今日 today は、私の昨日 yesterday に
従順 obedient でなければならない
…それが一貫性 consistency だ。
It means my today has to be obedient to my yesterday
– that is consistency.
私の現在 present は、私の過去 past に
従順 obedient でなければならない
…それが一貫性 consistency だ。
My present has to be obedient with my past
– that is consistency.
しかし、すると、私はどうやって成長する grow のだろうか？
But then how am I going to grow?
すると、どうやって私は動く move のだろうか？
Then how am I going to move?
もし、私が過去 past との一貫性 consistent を保つならば、
すると、成長 growth は可能ではない。
If I remain consistent with the past,
then there is no growth possible.
成長 growth とは 矛盾 inconsistency を意味する。
Growth means inconsistency.
あなたの今日 today は
あなたの昨日 yesterday を
超えて beyond 行かなければならない、
Your today has to go beyond your yesterday,
has to be inconsistent with it,
has to use it as a stepping-stone,
has not to be confined by it.
そして、あなたの明日 tomorrow は
あなたの今日 today を
超えて beyond 行かなければならない。
And your tomorrow has to go beyond your today.
もし、あなたが毎日あなたの過去 past から
離れ動いて行くならば、
あなたは成長している growing だろう、
あなたはより高い頂点 peaks に届きつつある reaching だろう。
If you go on moving away from your past each day,
you will be growing,
you will be reaching higher peaks.
一貫した人々 consistent people は愚かな人々 stupid people だ。
Consistent people are stupid people.
彼らの生 life はよどんでいる stagnant。
彼らは死 death の悪臭を放つ stink。
Their life is stagnant.
They stink of death.
彼らは死体 corpses のようだ、
彼らは腐っていっている rotting、
彼らは生きていない。
They are like corpses:
they go on rotting,
they don’t live.
生 life は基本的に論理的 logical な現象 phenomenon ではなく
弁証法的 dialectical な現象 phenomenon だ。
Life is basically not a logical phenomenon
but a dialectical phenomenon.
弁証法 dialectics の意味は
命題・主題 テーゼ thesis、
反対命題・対照 アンチテーゼ antithesis、
総合 synthesis だ、
Dialectics means thesis, antithesis, synthesis:
あなたの昨日 yesterday は
命題・主題 テーゼ thesis だ、
あなたの今日 today は
その反対命題・対照 アンチテーゼ antithesis だ
そして、あなたの明日 tomorrow は
総合 synthesis であるだろう。
your yesterday was a thesis,
your today will be its antithesis
and your tomorrow will be a synthesis.
再び、あなたの明日 tomorrow は
命題・主題 テーゼ thesis をつくるだろう、
そして、その次の日は
反対命題・対照 アンチテーゼ antithesis だ
そして、その後は総合 synthesis だ
…などなど続いていく。
Again your tomorrow will create a thesis
and the next day an antithesis
and then synthesis
– and so on it goes.
あなたは弁証法的 dialectical な方法 way で進んで行く。
You go on in a dialectical way.
生 life は弁証法的 dialectical な過程 process だ、
それは直線的 linear、論理的 logical な過程 process ではない。
Life is a dialectical process;
it is not a linear, logical process.
生 life は矛盾している contradictory 過程 process だ。
Life is a contradictory process.
だからこそ、私は私自身を定義する define ことができない
…なぜなら、今日 today の定義 definition は
明日 tomorrow にはふさわしく applicable ないかもしれない。
That’s why I cannot define myself
– because today’s definition won’t be applicable tomorrow.
私は私自身を定義する define ことができない
なぜなら、それは
雲 cloud や 海 ocean や
成長する木 growing tree や 子供 child を
定義する defining ようなものだからだ。
I cannot define myself
because it is like defining a cloud
or an ocean
or a growing tree
or a child.
私は絶え間なく変化する change、
なぜなら、変化 change は生 life のまさに魂 soul だからだ。
I constantly change,
because change is the very soul of life.
変化 change を除いて except、
何ひとつも永遠 eternal ではない。
Except change, nothing is eternal.
私は変化する change ことを約束されている。
I am committed to change.
変化 change は私の神 God だ、
なぜなら、それは生 life の中で
唯一の不変 unchanging の 現象 phenomenon だからだ。
Change is my God,
because that is the only unchanging phenomenon in life.
ゆえに、私はそれを神 God と呼ぶ。
Hence I call it God.
あらゆるものは変化する changes、
生 life は変化する changes、
死 death は変化する changes
…変化 change のみが残る remains。
Everything else changes:
life changes, death changes
– only change remains.
私は変化 change を崇拝する worship。
私はそれと一緒に愛 love の中にある。
I worship change.
I am in love with it.
私は私自身を永遠 forever に定義する define ことはできない。
私は私の生 life の一瞬一瞬、
私自身を定義 define しなければならない、
そして、人は
次の一瞬一瞬に
何がもたらされるのかを
けっして知らない。
I cannot define myself once and forever.
I have to define myself each moment of my life;
and one never knows what each next moment is going to bring.
私と一緒にいることは
絶え間なく流動的 flux な中にあり、
絶え間なく動き movement の中にあることだ。
To be with me is to be in a constant flux, in a constant movement.
十分に大胆で勇敢 daring でない人達は
遅かれ早かれ、
私があなたを連れているこの旅 journey から脱落 drop out しなければならない。
Those who are not daring enough
sooner or later have to drop out of this journey that I am taking you on.
十分に勇気 courageous のない人達、
知らないもの（未知なるもの）の未来 unknown future を
受け入れる accept 覚悟 guts がない人達、
知ることのできない unknowable 神秘的 mysterious なものに
利用可能 available なままである覚悟 guts がない人達、
教義 dogma、信念体系 belief system、哲学 philosophy を持つことを急いでいる人達
…そうだから、彼らは成長 growing が止まることができる、
そうだから、彼らは教義 dogma に執着 cling できる、
そうだから、彼らは教義 dogma について狂信者 fanatics になることができる、
何ひとつ変わる change ことさえなく
特定の正統とされる考え orthodoxy を
絶え間なく捜し search 続けている人達
…これらの人達は死んだ dead 人々、臆病者 cowards だ。
彼らは私の人々になることはできない。
They can’t become my people.
私はあなたにまったく異なる different 種類の宗教 religion をもたらしている、
それは世界で以前にけっして起こらなかった。
I’m bringing you a totally different kind of religion;
it has never happened before in the world.
世界の中の全ての宗教 religions は
未来永劫・永続 permanence を信じる believe 信者達 believers だ、
私は変化 change を信じる believe。
All the religions in the world were believers in permanence;
I believe in change.
世界の全ての宗教 religions は
教義的 dogmatic だった、
私は絶対的に非教義的 non-dogmatic、反教義的 anti-dogmatic だ。
All the religions of the world were dogmatic;
I am absolutely non-dogmatic, anti-dogmatic.
世界の全ての宗教 religions は
哲学的 philosophical な声明 statements の中に縮小された reduced。
All the religions of the world were reduced into philosophical statements.
私が去る時、私はこのような散らかし mess の中にあなたを置いて去るだろう
…私が何を言っていたのかを
縮小することさえ
誰1人もできないだろう、本当に。
When I will be gone, I will leave you in such a mess
– nobody will ever be able to reduce what I was saying, really.
誰1人も教義 dogma の中にそれを縮小する reduce ことができないだろう。
Nobody will be able to reduce it into a dogma.
あなたは私を正確に位置づける pinpoint ことができないだろう。
You cannot pinpoint me.
あなたは私を特定する fix ことができない。
You cannot fix me.
私は物 thing ではない。
I am not a thing.
私は
その形 form を絶え間なく変えている changing
川 river や 雲 cloud だ。
I am a river, a cloud which is constantly changing its form.
私の一貫性 consistency の考え idea は
この絶え間ない変化 continual change、
生 life と呼ばれるこの躍動的 dynamic なダンス dance に
根ざしている rooted。
My idea of consistency is rooted in this continual change,
this dynamic dance called life.
そうだ、私にとっての神 God は
絶え間ない動き constant movement のあるダンサー dancer だ、
これが神 God の美しさ beauty だ。
Yes, to me God is a dancer, constant movement;
that is the beauty of God.
実際には、私は神 God をダンサー dancer と呼ぶことを好まない
しかし、神 God はダンス dance そのものだ
…なぜなら、「ダンサー dancer」という言葉 word さえ間違っている false からだ、
それはある特定の実体 entity の考え idea を与える
…単なるダンス dance、単なる雲 cloud。
In fact I would not like to call God a dancer but dance itself
– because even the word ’dancer’ would be false: it gives an idea of a certain entity – just dance, just cloud.
不可知の雲 THE CLOUD OF UNKNOWING がある。
There is an ancient Christian mystic treatise, THE CLOUD OF UNKNOWING.
このような美しい題名の本は他にない、
「The Cloud of Unknowing」（不可知の雲）。
No other book has such a beautiful title:
’The Cloud of Unknowing’.
それが神 God の定義 definition だ、
「雲 cloud」
と
「不可知な・未知なる・知られていない of unknowing」
That is the definition of God:
’cloud’ and ’of unknowing’.
あなたは
神 God の体験 experience なしで
知識 knowledge をつくることはできない。
You cannot make knowledge out of the experience of God.
実際に、あなたがより多く神 God の体験 experience をするほど、
あなたは知ること know が少なく less なるだろう。
In fact, the more you experience God,
the less and less you will know.
全一 totally に、神 God があなたに起こった日、
あなたは見つからないだろう（あなたは無だ）。
The day God has happened to you totally,
you will not be found there.
知る者 knower はいなくなる（無）
消え去った disappeared。
The knower has gone, disappeared.
一雫の露 dewdrop が 海 ocean の中へと滑り落ちた slipped、
または、
海 ocean が 一雫の露 dewdrop の中へと滑り落ちた slipped。
The dewdrop has slipped into the ocean,
or... the ocean has slipped into the dewdrop.
私は私の昨日 yesterday の重荷を背負って burdened いない。
I am not burdened by my yesterday.
それはすでに今日 today によって変化 changed している。
It has already been changed by today.
私は現在 present に生きる live
なぜなら、他の生き方はないからだ。
I live in the present
because there is no other way to live.
他の全ての生き方は死 death の方法だ。
All other ways are ways of death.
だから、どうか、一貫性 consistency について尋ねないように。
So please, don’t ask about consistency.
あなたは学ばなければならない、
あなたは私の一貫しないこと（矛盾）inconsistency を理解しなければならない。
あなたは私の矛盾 contradictions を理解しなければならない。
You have to learn,
you have to understand my inconsistency.
You have to understand my contradictions.
基本的なことは
私の声明 statements は
〈 真理 truth 〉について何も言っていない
ということだ。
The basic thing is that my statements are not saying ANYTHING about truth.
私の声明 statements は
ただの刺激・挑発 provocations だ。
My statements are just provocations.
私は、発見する discover ことをあなたに促している urging、
私はあなたに〈 真理 truth 〉を送り届けている delivering のではない！
I am urging you to discover,
I am not delivering you the truth!
〈 真理 truth 〉はあなたに与えられる物 thing ではない、
それは日用品 commodity ではない。
Truth is not a thing to be given to you;
it is not a commodity.
それは譲り渡すことができない untransferable ものだ。
It is untransferable.
私はあなたの中に
捜す search、探求 seek、探検 explore への
欲 desire と切望 longing、強烈な渇望 intense longing を
単に作り出している。
I am simply creating a desire and a longing,
an intense longing in you to search and seek and explore.
もし、私がとても一貫性 consistent であるならば、
あなたは探求すること seeking を止める stop だろう。
If I am very consistent,
you will stop seeking.
あなたは考えるだろう、
「何が必要なのだろうか？
Osho は知っている、
私は彼を信じることができる。」
You will think, ”What is the need? Osho knows, I can believe in him.”
それはキリスト教徒がしていることだ、
仏教徒がしていることだ、
ジャイナ教徒がしていることだ。
That’s what Christianity has been doing,
Buddhism has been doing,
Jainism has been doing.
「गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは知っている、
だから、何が必要なのだろうか？
私達は信じる believe ことができる。
彼は欺いて deceiving いない。
彼は嘘をつく lie ことはできない。
彼は〈 真理 truth 〉を述べた stated。
”Buddha knows, so what is the need?
We can believe.
He is not deceiving.
he cannot lie. He has stated the truth.
さらに何の〈 真理 truth 〉を私達は発見する discover のだろうか？
What more truth are we going to discover?
彼は〈 真理 truth 〉を述べた stated、
私達はそれを信じる believe ことができる。」
He has stated the truth; we can believe in it.”
あなたは
あなた自身の探検 exploration について
心配する worry 必要はない。
You need not worry about your own exploration.
そして、〈 真理 truth 〉について
これは最も基本的 fundamental なことの1つだ、
それがあなたのものでない限り、それではない。
And this is one of the most fundamental things about truth:
that unless it is YOURS, it is not.
私の〈 真理 truth 〉は
あなたの〈 真理 truth 〉であることはできない、
My truth cannot be your truth;
方法はない。
there is no way.
私の〈 真理 truth 〉は
あなたに譲り渡す transferred ことはできない。
My truth cannot be transferred to you.
〈 真理 truth 〉は絶対的に 個 individual だ。
Truth is absolutely individual.
全ての बुद्धः buddha ブッダ 目覚めた人達は
それをあなたに与えたかった、
私はそれをあなたに与えたい、
しかし、その方法はない。
All the Buddhas have wanted to give it to you,
I want it to be given to you,
but there is no way.
できることの全ては
あなたの中にある探究 inquiry を
刺激・挑発する provoke ことだけだ、
All that can be done is to provoke an inquiry in you,
あなたの荷物 luggage、不必要な荷物 unnecessary luggage を
あなたが全て落とし drop
そして、あなたが旅 journey へと動きはじめるという
知りたいというとほうもない欲 desire を
刺激・挑発することだけだ、
such a tremendous desire to know that you drop all your luggage, unnecessary luggage,
and you start moving into the journey;
あなたの
安全 securities、
便利さ conveniences、
観念形態 ideologies、
哲学 philosophies、
正統とされる考え orthodoxies
から出て来る勇気 courage を集める gather こと、
that you gather courage to come out of your securities, conveniences, ideologies, philosophies, orthodoxies;
あなたの
マインド（思考）mind
から出て来る勇気 courage を集める gather こと、
そして、知らないもの（未知なるもの）unknown の中へと入って行く
勇気 courage を集める gather こと、
…知らないもの（未知なるもの）unknown は
存在 existence の 雲 cloud。
that you gather courage to come out of your mind and to go into the unknown... the cloud of existence.
人は知らないもの（未知なるもの）unknown の中へと
消え去らなければならない。
One has to disappear into it.
だから、私はあなたに教義 dogma を与えることにより
あなたを義務づける oblige つもりはない。
So I am not going to oblige you by giving you a dogma.
いいや、私は、毎日、毎瞬、
私自身に矛盾 contradicting し続けるだろう。
No, I will go on contradicting myself each day, every moment.
ゆっくり、ゆっくり、あなたは
どの私の考え ideas にも
しがみつき執着する clinging 要点 point がないことがわかる see だろう。
Slowly slowly you will see there is no point in clinging to any of my ideas.
そして、まさにその瞬間に
あなたは『気づく aware』だろう、
どんな考え idea であっても
しがみつき執着する cling 必要はないのだということに
…私の考え idea にも、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの考え idea にも、
イエス Jesus の考え idea にも、
どの人の考え idea にも。
And in that very moment you will become aware:
there is no need to cling to ANY IDEA WHATSOEVER
– mine, Buddha’s, Jesus’, anybody’s.
全ての考え ideas は落とされ dropped なければならない。
All ideas have to be dropped.
そして、あなたのマインド（思考）mind の中に
考え idea が無い時、
あなたはそこに神 God を見つけるだろう。
And when there is no idea in your mind,
you will find God there.
全ての哲学 philosophies が消え去った disappeared 時、
すると、宗教 religion が泉 spring のように
あなたの『存在 being』の中で湧き立ち溢れだす wells up。
When all philosophies have disappeared,
then religion wells up in your being like a spring.
質問 4
the fourth question
なぜ、本物の質問を尋ねることはとても難しいのですか？
そして、なぜ、この質問や他の質問について
とても愚かだと感じるのですか？
WHY IS IT SO DIFFICULT TO ASK THE REAL QUESTION?
AND WHY DO I FEEL SO STUPID ABOUT THIS AND ANY OTHER QUESTION?
（osho）
バグワト Bhagwato、
本物 real の質問 question は尋ねられることはできない。
Bhagwato, the real question cannot be asked.
偽り unreal の質問 question だけが尋ねられることができる。
Only unreal questions can be asked.
だからこそ、あなたが質問 question を尋ねる時はいつでも
あなたは少し愚かさ stupid を感じるだろう
…なぜなら、奥深くでは、あなたはそれが偽り unreal であると知っているだろうからだ。
That’s why whenever you will ask a question you will feel a little bit stupid
– because deep down you will know it is unreal.
そして、偽り unreal だけが尋ねられることができる！
And only the unreal can be asked!
本物 real の質問 question は尋ねられることはできない。
The real question cannot be asked.
なぜ？Why?
…なぜなら、本物 real の質問 question を見つけることは
あなたはあなたの『存在 being』の中へと
とても深く deep 入って行かなければならないだろうからだ、
あなたはあなたの『存在 being』の
まさに中心 center（中核 core）へと行かなければならないだろうからだ。
– because to find the real question
you will have to go so deep into your being;
you will have to go to the very center of your being.
偽り unreal の質問 questions は表面 periphery に存在する exist。
Unreal questions exist on the periphery.
偽り unreal の質問 questions は数百万 millions もあり、
本物 real の質問 question は1つ one だけだ、
しかし、本物 real の質問 question は中心 center（中核 core）に存在する exists。
Unreal questions are millions,
the real question is only one,
but it exists at the center.
もし、あなたが本物 real の質問 question を尋ねたいならば
あなたはあなたの『存在 being』の中心 center（中核 core）へと行かなければならない。
If you want to ask the real question
you will have to go to the center of your being.
そして、問題 problem は
あなたがあなたの『存在 being』の中心 center（中核 core）に在る時、
あなたは本物 real の質問 question を知る、
しかし、直ちに、あなたは本物 real の答え answer も知る。
And the problem is when you are at the center of your being,
you know the real question,
but immediately you know the real answer too.
本物 real の質問 question は、その中に
本物 real の答え answer を含んでいる contains。
The real question contains the real answer in it.
それらは即座 instant で、一緒 together にある。
同時 simultaneously にそれらは起こる happen。
They are instant, together.
Simultaneously they happen.
そうだからこそ、
本物 real の質問 question はけっして尋ねられることはできない、
ということだ。
So that’s why the real question can never be asked.
もし、あなたが本物 real の質問 question を知らないならば、
どうやってあなたは尋ねる ask ことができるだろうか？
If you don’t know the real question, how can you ask?
もし、あなたが本物 real の質問 question を知るならば、
直ちに、あなたは本物 real の答え answer も知る。
If you know the real question immediately you know the real answer too.
それらは2つ two の別々の物 separate things ではない
しかし、同じの1枚のコイン coin の2つ two の側面 aspects だ、
一方の面は本物 real の質問 question であり、
他方の面は本物 real の答え answer だ。
They are not two separate things but two aspects of the same coin:
on one side the real question,
on the other side the real answer.
しかし、これに『気づく aware』前に
人は多くの偽り unreal の質問 questions を尋ねなければならない、
バグワト Bhagwato。
But one has to ask many unreal questions before one becomes aware of this, Bhagwato.
あなたはその現象 phenomenon に『気づいている aware』ことを
祝福 blessed だと感じるべきだ、
本物 real の質問 question は尋ねることがとても難しい difficult、
尋ねることは不可能 IMPOSSIBLE だということに。
You should feel blessed that you are aware of the phenomenon:
that the real question is so difficult to ask, IMPOSSIBLE to ask.
これは良い兆し good sign、重要な出来事 milestone だ。
This is a good sign, a milestone.
「なぜ、本物 real の質問 question を尋ねることはとても難しいのですか？」
と尋ねてさえも
本物 real の質問 question の方向へと
あなたが動いていることを示している。
Even to ask
”Why is it so difficult to ask the real question?”
shows that you are moving in the direction of the real question.
それは
あなたが偽り false の質問 questions に出くわした時に
直ちに immediately、今 now、
あなたは見抜く detect ことができることを
示している。
It shows that now you can detect immediately when you come across a false questions.
あなたは偽り false を偽り false として
知ることができるようになった、
これは
真実 true を 真実 true として
知るために向かう最初のステップだ。
You have become capable of knowing the false as the false;
this is the first step towards knowing the true as the true.
人は真実 truth を知ることができる前に、
人は完全 utterly に絶対 absolutely に
偽り untruth を知らなければならないだろう。
Before one can know truth,
one will have to know untruth utterly and absolutely.
だからこそ、あなたは言う、
「そして、なぜ、この質問や他の質問について
とても愚かだと感じるのですか？」
”And why do I feel so stupid about this and any other question?”
全ての質問 questions は愚かな stupid 質問 questions だ。
しかし、私は
それらを尋ねないように
とは言ってはいない、
ただ尋ねないことによって
あなたは賢く wise ならないだろう。
But I am not saying don’t ask them;
just by not asking you will not become wise.
愚かな stupid 質問 questions は尋ねられなければならない
そうだから、それらは落とされる dropped ことができる。
Stupid questions have to be asked so they can be dropped.
そして、愚かな stupid 質問 questions を落とすこと dropping は
愚かさ stupidity を落とすこと dropping だ。
And dropping stupid questions is dropping stupidity.
そして、ゆっくりゆっくり、
人はこのことに『気づく aware』ようになる
「全ての私の質問は役に立たない。
なぜ、私は尋ねているのだろうか？
もし、私が答えを得たとしても、
どうやってそれが私の生 life を変えるのだろうか？」
あるとき、私はある村に滞在していた。
Once I was staying in a village.
2人の老人が私のもとへやって来た
…1人はヒンドゥー教徒、
もう1人はジャイナ教徒だった。
Two old men came to me
– one was a Hindu, another was a Jain.
ジャイナ教徒は神 God の存在 existence を信じていない。
The Jains don’t believe in the existence of God.
両者とも友達だった、ほとんど生涯の友達だった。
両者とも70歳に近かったに違いない、
そして、両者とも彼らの全人生の間、
口論ばかりしていた
…神 God は存在する exists のかしないのかについて。
Both were friends, almost lifelong friends.
Both must have been nearabout seventy,
and both had quarreled for their whole lives
– whether God exists or not?
ヒンドゥー教徒は神 God は存在する exists と主張した
そして、
वेदः vedaḥ Vedas ヴェーダ
उपनिषद् upaniṣad Upanishad ウパニシャッド
गीता gītā Gita ギーター
を引用した quote だろう、
The Hindu insisted that He exists and would quote the Vedas and Upanishads and Gita,
そして、ジャイナ教徒は神 God は存在しない not exist と主張し
महावीर Mahāvīra Mahavir マハーヴィーラ
नेमिनाथ Neminātha Neminath ネーミナータ
पार्श्व Pārśva Parshwanath パールシュヴァナータ
तीर्थंकर Tīrthaṃkara Teerthankaras ティールタンカラ
を引用しただろう。
and the Jain would insist that He does not exist and would quote Mahavir and Neminath and Parshwanath and his TEERTHANKARAS.
そして、彼らは終わりなく口論し続けた、
なぜなら、これらの質問は
とても意味がなく、とても無駄だから、
あなたは口論し続けることができる、
永遠に、それに終わりはない。
And they argued and argued to no end,
because these questions are so meaningless, so futile,
you can go on arguing, ad infinitum;
there is no end to it.
誰ひとりも絶対に証明できない、
誰ひとりも絶対に誤りを証明することもできない。
Nobody can prove absolutely,
nobody can disprove absolutely either.
その質問はまったく役に立たない、
この方法やあの方法などを
間違いなく証明することは何ひとつもできない、
だから、その質問はつり下がったままだ。
The questions are so utterly useless:
nothing can be proved definitely this way or that, so the question goes on hanging.
村の外のゲストハウスに私が滞在していると聞いた、
彼らは私に会いにやって来た。
Hearing that I was staying in the guesthouse outside the village,
they came to see me.
そして、彼らは言った、
And they said,
「私達の全人生は意見の衝突でした。
私達は友達であり、あらゆることで私達は親しいのです、
しかし、この神 God の質問については
私達は直ちに口論をはじめます。
そして、私達は全人生口論をしてきたのです。
”Our whole lives have been a conflict.
We are friends, in every way we are friendly, but about this question of God
we immediately start quarreling.
And we have quarreled the whole life.
今やあなたがここ here にいる、
この口論が止むことができるための
正確な答えを私達に与えてくれませんか、
そして、私達が少なくとも安心して死ぬことができるように。」
Now you are here:
give us a definite answer so this quarrel can be stopped,
and we can at least die in ease.”
私は彼らに尋ねた、I asked them,
「もし、神 God は在る、と確かに証明されたならば、
あなた方の人生はどのように変わるのかな？」
”If it is proved definitely that God is,
how is it going to change your life?”
彼らは彼らの肩をすくめた。
彼らは言った、
They shrugged their shoulders.
They said,
「私達は私達が暮らしているのと同じように生きるでしょう。」
”We will live as we are living.”
「または、もし、それが証明されたならば、」
私は彼らに話した、
「神 God は存在 exist していない、ことが確かならば、
あなた方の人生はどのように変わるのかな？」
”Or, if it is proved,”
I told them,
”that God definitely does not exist,
how is it going to change your life?”
彼らは言った、They said,
「私達の暮らしはまったく変わりません、
なぜなら、私達は両方とも
まったく同じ暮らしを生きていますから。
私達は商売のパートナーです。
”It is not going to change our lives at all,
because we both live exactly the same life.
We are partners in a business.
彼は神 God を信じている、
私は神 God を信じていない、
しかし、私達の暮らしに関する限りでは
私達は同じ様式を持っています。
He believes in God, I don’t believe in God,
but as far as our lives are concerned we have the same pattern.
彼の神 God はどんな異なりも作りません、
私の神がいない no-God ことはどんな異なりも作りません。」
His God does not make any difference,
my no-God does not make any difference.”
すると、私は言った、Then I said,
「これは無駄な質問だ。」
”This is a futile question.”
どの質問が無駄かな？
Which question is futile?
その人の答え answer が
あなたの人生 life の中で変化 change を作らない
質問 question だ。
One whose answer is not going to make a change in your life.
それは役に立たない。
It is useless.
人々は尋ねる、
People ask,
「誰が世界を創ったかな？」
”Who created the world?”
それはあなたの人生をどのように変えるかな？
How is it going to change your life?
誰もがみんな…A、B、C、D…誰もがみんな、
Anybody – A, B, C, D, – anybody;
それはあなたの人生をどのように変えるかな？
how is it going to change your life?
「死 death の後に生 life はあるのかな？」
…それはあなたの人生をどのように変えるかな？
”Is there life after death?”
– how is it going to change your life?
あなたは
有神論者 theists と 無神論者 atheists の全てが
同じ種類の人生、
同じ腐った rotten 種類の人生を
生きているのを
観る see ことができるかな？
Can’t you see theists and atheists all living the same kind of life,
the same rotten kind of life?
あなたは
同じ種類の人生を生きている、
同じ嘘 lies、
同じ欺瞞 falsehood
同じ仮面 masks を生きているのを
観る see ことができるかな？
Can’t you see the Catholic and the communist living the same kind of life,
the same lies,
the same falsehood,
the same masks?
あなたは
同じ生 life を生きているのを
観る see ことができるかな？
Can’t you see the Protestant and the Catholic living the same life?
あなたは
まったく異なり difference がなく
同じ生 life を生きているのを
観る see ことができるかな？
Can’t you see the Hindu and the Mohammedan living the same life,
with no difference at all?
全ての異なり difference は言葉 verbal だけだ。
All differences are only verbal.
言葉 verbal の異なり difference は
彼らの存在 existence の中で
どんな異なり difference も作らない。
No verbal difference makes any difference in their existence.
彼らは
役に立たない useless 質問 questions について
議論している discussing。
They have been discussing about useless questions.
しかし、なぜ、人々は
役に立たない useless 質問 questions を
尋ねる ask のだろうか？
But why do people ask useless questions?
…内側に入ることを避ける avoid ために、だ。
– to avoid going in.
彼らは偉大なる探究者達 inquirers であるというふりをしている pretend、
彼らは神 God に興味がある、
彼らは生後 after-life に興味がある、
彼らは天国 heaven と地獄 hell に興味がある。
そして、本当 real のことは、
彼らは彼ら自身に興味がない。
And the real thing is:
that they are not interested in themselves.
それを避ける avoid ために
この事実 fact を観ること seeing を避ける avoid ために、
「私は私自身の『存在 being』に興味がない、」
彼らはこれらの質問 questions 全てを作り出している。
To avoid that,
to avoid seeing this fact,
that ”I am not interested in my own being,”
they have created all these questions.
これらの質問 questions は
彼らの戦略 strategies だ
彼らの中心質問 central question を避ける avoid ための。
「私は誰？Who am l?」
These questions are their strategies to avoid their central question:
Who am l?
真の宗教 religion は探究 inquiry に基づいている consists、
「私は誰？Who am l?」
True religion consists in the inquiry:
’Who am I?’
そして、他の誰ひとりもそれを答えることはできない。
And nobody else can answer it.
あなたは
あなたの『存在 being』の中を
より深く、深く、掘って digging 行かなければならないだろう。
You will have to go digging deeper and deeper into your being.
ある日、あなたが
まさにあなたの生 life の 源 source に
到達した reached 時、
あなたは知るだろう。
One day, when you have reached the very source of your life, you will know.
その日、
本物の質問 real question と
本物の答え real answer が
同時 simultaneously に起こる happen だろう。
That day, the real question and the real answer will have happened simultaneously.
質問 5
the fifth question
私はしばしば
あなたが言う「中空の竹」のような状態に
…または、そのような状態に…
達成することができます
…沈黙 silent、観ること watching、空っぽ empty。
I AM OFTEN ABLE TO ACHIEVE THE STATE
– OR WHAT SEEMS LIKE THE STATE –
WHICH YOU CALL
’BEING A HOLLOW BAMBOO’
– SILENT, WATCHING, EMPTY.
唯一の問題は
空っぽ emptiness の中には
至福 bliss がない
ということです。
ただ何もない。
これらの日々の1日、
私は何かで満たすことを期待することはできますか？
THE ONLY PROBLEM IS THAT THERE IS NO BLISS IN THAT EMPTINESS:
IT IS JUST NOTHING.
CAN I EXPECT SOMETHING TO FILL IT ONE OF THESE DAYS?
（osho）
マリエル ストラウス Mariel Strauss、
「満たしたいというこの欲 this desire to fill it」
この考え idea のために
あなたは無であること nothingness の
美しさ beauty の全て whole を
逃している missing。
Mariel Strauss, it is because of this idea that you are missing the whole beauty of nothingness:
this desire to fill it.
あなたは本物の「中空の竹 hollow bamboo」ではない、
なぜなら、この「中空の竹 hollow bamboo」の中には
「満たしたいというこの欲 this desire to fill it」がある、
You are not-really a hollow bamboo,
because in this hollow bamboo this desire is there,
そして、この欲 desire が
「中空の竹 hollow bamboo」を十分に満たしているから
「中空の竹 hollow bamboo」が
その空っぽであること emptiness を
邪魔 block をしている。
and this desire is enough to fill the hollow bamboo, to block its emptiness.
いつか「満たしたいというこの欲 this desire to fill it」、
「いつか、神 God がやって来て、
私の空っぽ emptiness を満たす fill だろう」
というこの期待 expectation
まさにこの考え idea が
あなたが本物の「中空の竹 hollow bamboo」になることを
妨げている preventing。
This desire to fill it one day,
this expectation that
”Some day, God will come and fill my emptiness”’
this very idea is preventing you from really becoming a hollow bamboo.
「満たしたいというこの欲 this desire to fill it」を落としなさい drop。
Drop this desire.
あなたの「中空の竹 hollow bamboo」を
満たすこと filling について
全て忘れなさい forget
…すると、あなたは「中空の竹 hollow bamboo」である。
Forget all about filling your hollow bamboo
– then you are a hollow bamboo.
そして、あなたが「中空の竹 hollow bamboo」である時、
直ちに、神 God でいっぱい full だ。
And when you are a hollow bamboo,
it is immediately full of God.
しかし、それを欲 desire してはならない、
もし、あなたがそれを欲 desire するならば
あなたはそれを逃し missing 続けるだろう。
But not that you have to desire it;
if you desire it you will go on missing it.
これは宗教的 religious な探究 inquiry について
理解 understood されるべき
基本的な逆説 basic paradoxes の1つだ。
This is one of the basic paradoxes to be understood about religious inquiry.
可能な限り深くそれを理解しなさい、
Understand it as deeply as possible,
あなたの心 heart の中に深く沈めなさい、
let it sink deeply into your heart,
なぜなら、これは
マリエル ストラウス Mariel Strauss だけの
問題 problem ではないからだ、
これはみんなの問題 problem だ。
because this is not only Mariel Strauss’ problem,
this is everybody’s problem.
〈 真理 truth 〉、
『存在 being』、
神 God、
または、なんであれあなたが呼ぶ「それ」を
捜す search 中へと入って行く者は誰でも、
それに出くわさ come across なければならないだろう。
Anybody who goes on in the search for truth, for being, for God, or whatsoever you call it,
will have to come across it.
あなたはあなたが空っぽ empty であることを感じることができる、
しかし、奥深くでは、
欲 desire が、
希望 hope が、
このような期待 expectation が
「さて、神 God はどこにいるのかな？
遅れている、
私はとても長い間「中空の竹 hollow bamboo」のままでいる。
要点 point は何？
これはただの無 nothingness だ。」
どこかに潜んでいる lurking。
「これはただの無だ。
This is JUST nothingness.」
と、あなたが言う時
そこには非難 condemnation がある。
There is condemnation when you say
”This is JUST nothingness.”
あなたはこの「中空の竹 hollow bamboo」に
幸せ happy ではない。
You are not happy with this hollow bamboo-ness.
あなたはこの空っぽ emptiness に
幸せ happy ではない、
そこには非難 condemnation がある。
You are not happy with this emptiness;
there is condemnation.
あなたはどうにかして管理 managed している、
なぜなら、あなたは
何度も何度も私がこう言うのを聞いた heard からだ
あなたが「中空の竹 hollow bamboo」である瞬間
あなたの中に神 God が降りて descend くるからだ、と。
You have managed somehow,
because you have heard me saying again and again that the moment you are a hollow bamboo God will descend in you:
「空っぽ empty になりなさい、
そして、あなたはいっぱいに満ちる full だろう。」
”Become empty, and you will become full.”
あなたは満ちたい、
だから、あなたは言う
You want to become full, so you say
「わかりました、私達は空っぽ empty になるでしょう。
それが唯一満ちる full 方法であるならば、
私達はさらにそれを試してみます。」
”Okay, we will become empty.
If that is the only way to become full,
we will even try that.”
しかし、これは真 true の 空っぽ emptiness ではない。
But this is not true emptiness.
あなたは要点 point を理解 understood していない。
You have not understood the point.
空っぽであること emptiness を楽しみなさい enjoy、
空っぽであること emptiness を愛情を持って大切にし cherish、
空っぽであること emptiness を育みなさい nourish。
Enjoy emptiness, cherish it, nourish it.
あなたの空っぽであること emptiness は
ダンス dance、祝い celebration にしなさい。
Let your emptiness become a dance, a celebration.
神 God についてすべて忘れなさい
…神 God が来るのか来ないのかは
神 God のビジネス business だ。
Forget all about God
– to come or not is His business.
なぜ、あなたが心配しなければならないのかな？
Why should you be worried?
神 God に任せなさい。Leave it to Him.
そして、あなたが神 God について完全に忘れた forgotten 時
神 God はやって来る、
直ちに神 God はやって来る。
And when you have completely forgotten about God He comes, IMMEDIATELY He comes.
神 God はやって来る
あなたがまったく神 God がやって来ることに気づかない unaware 時、
あなたが神 God の足音 footsteps さえ聞こえない時に。
He always comes when you are utterly unaware of His coming,
you don’t even hear His footsteps.
ある瞬間、神 God はそこにいなかった、
そして、突然、別の瞬間、神 God はそこにいる。
One moment He was not there,
and suddenly another moment He is there.
しかし、あなたの空っぽ emptiness は
全一 total でなければならない。
But your emptiness has to be total.
そして、全一 total の空っぽ emptiness の意味は
期待 expectation をしない
未来 future を気にしない、
欲 desire がない、
ということだ。
And a total emptiness means no expectation, no future, no desire.
あなたは言う、
「私はしばしば
その状態に達成することができます…」
You say,
”I am often able to achieve the state...”
あなたはそれを強制 forcing したにちがいない、
あなたは一生懸命に試した trying にちがいない、
あなたはそれを教化した cultivating にちがいない、
あなたはそれを想像した imagining にちがいない。
それは想像上 imaginary のものであり、
それは真実 true ではない。
It is imaginary, it is not true.
「…または、そのような状態に…」
”... or what seems like the state...”
そして、奥深くでは、あなたもまた
それは本物の状態 real state ではないことを知っている。
And deep down you also know that it is not the real state.
あなたはなんとかしてあなた自身の中に
ある種の空っぽ emptiness を作り出した。
You have managed somehow to create a kind of emptiness in yourself.
それは強制した空っぽ emptiness だ。
It is a forced emptiness.
「あなたが言う「中空の竹」のような状態に
…沈黙 silent、観ること watching、空っぽ empty…」
”... which you call ’being a hollow bamboo’
– silent, watching, empty...”
それは私が呼ぶ「中空の竹 hollow bamboo」の状態ではない、
それは違う。
It is not what I call the state of being a hollow bamboo; it is not.
もし、「中空の竹 hollow bamboo」ならば、すると、
神 God への欲 desire はない、
なぜなら、そこには欲 desire がないからだ。
If it were, then there would be no desire for God,
because there is no desire.
あなたが何を欲 desire するのかは関係ない、
神 God、
お金 money、
権力 power、
名声 prestige、
それは問題ではない。
It does not matter what you desire;
God, money, power, prestige, it matters not.
欲 desire は 欲 desire だ、
欲 desire の味 taste いつも同じ same だ。
Desire is desire,
its taste is always the same.
欲 desire は
今 nowここ here の 現在 present から離して
未来 future の中へと、他の場所へと、
あなたを導く leads。
Desire leads you away from the present,
from the herenow into the future, somewhere else.
欲 desire は
あなたが瞬間 moment の中でくつろぐ relax ことを許さない allow。
Desire does not allow you to relax into the moment.
欲 desire は
あなたの『存在 being』から
あなたを連れ出す。
It takes you away from your being.
だから、あなたの欲 desire が何であるのかは問題ではない、
あなたは国の大統領職 presidency を欲 desire することができる、
または、あなたはお金 money を欲 desire することができる、
または、あなたは聖人の地位 sainthood を欲 desire することができる、
または、あなたは神 God を欲 desire することができる、
あなたは〈 真理 truth 〉を欲 desire することができる
…欲 desire は 欲 desire だ。– desire is desire.
欲 desire とは
あなたで在ること、と
あなたがなりたいもの、の間で
あなたが引き裂かれている torn apart ことを
意味する。
Desire means you are torn apart between that which you are and that which you would like to be.
これは苦痛 anguish であり、
これは不安 anxiety だ。
This is anguish, this is anxiety.
そして、この不安 anxiety は
あなたが「中空の竹 hollow bamboo」になることを
許さない not allow だろう。
And this anxiety will not allow you to become a hollow bamboo.
「中空の竹 hollow bamboo」であるということの意味は、
欲がないこと desirelessness の状態だ。
To be a hollow bamboo means:
a state of desirelessness.
すると、あなたは完全に空っぽ empty だ、
そうすると、空っぽ emptiness は
その中に明晰さ clarity を持つ。
Then you are utterly empty,
and then that emptiness has a clarity in it.
すると、その空っぽ emptiness は
その中に壮麗さ splendor を持つ、
その中に純粋さ purity を持つ。
Then that emptiness has a splendor in it, a purity in it.
すると、空っぽ emptiness は
それに神聖 holy な質 quality を持つ。
Then that emptiness has a holy quality to it.
それはとても純粋 pure で、
それはとても無垢 innocent だ
あなたが言うような
「ただの空っぽ just emptiness」
または
「ただの無 nothingness」
ではないだろう。
It is so pure, it is so innocent that you will not call it ’just emptiness’ or ’just nothingness’.
その空っぽ emptiness は神 God そのものだ！
That emptiness is God itself!
ひとたび、あなたが空っぽ empty であると
ひとたび、あなたが今 nowここ here にあると、
あなたの現実 reality からあなたを連れ出す欲 desire がないと、
神 God は在る。
Once you are empty,
once you are herenow,
with no desire taking you away from your reality,
God is.
神 God は「それは that which is」を意味する。
God means ’that which is’.
神 God はいつもその状況 case だ、
あなたの欲 desiring のマインド（思考）mind は
あなたにそれを観る see ことを許さない not allow。
God is already the case;
your desiring mind does not allow you to see it.
あなたの欲 desire のマインド（思考）mind は
あなたを猿 monkey にする、
あなたはある枝 branch から
別の枝 branch へと飛び移り jumping 続ける。
Your desiring mind makes you a monkey:
you go on jumping from one branch to another branch.
あなたは飛び jumping 続ける、
あなたはけっして休憩 rest の状態ではない。
You go on jumping,
you are never in a state of rest.
この欲 desire と あの欲 desire、
そして、ある欲 desire は別の欲 desire を生み出し
そして、それは連続 continuum だ。
This desire and that desire,
and one desire creates another desire,
and it is a continuum.
欲 desire がない時、あなたはどこに行くことができるかな？
欲 desire がない時、未来 future はどこにあるかな？
欲 desire がない時、時間 time はどこかな？
過去 past はどこかな？
欲 desire がない時、マインド（思考）mind はどこかな？
記憶 memory はどこかな？
想像 imagination はどこかな？
全てなくなった！All gone!
マインド（思考）mind の木 tree の
主要 chief な根 root、
ただ1つの根 root を切りなさい、
欲 desire を切り cut、
ただ 在り be なさい。
その『存在 being』の状態の中で
あなたは「中空の竹 hollow bamboo」だ。
Just cut one single root which is the chief root of the tree of mind:
cut desire and just be.
In that state of being you are a hollow bamboo.
そして、その瞬間、あなたは「中空の竹 hollow bamboo」であり
現実 reality はあなたに決壊が壊れたように突然現れる burst、
それはまるで、あなたが利用可能 available でなかったがために
いつも待っていたかのように。
And the moment you are a hollow bamboo,
reality bursts upon you,
as if it has been always waiting but you were not available to it.
それは溢れあなたをいっぱいに満たす！
It floods you!
質問 6
the last question
事実は小説より奇なりではないのですか？
IS NOT LIFE STRANGER THAN FICTION?
（osho）
そうであるべきだ、
なぜなら、小説・架空の作り話 fiction は
人生 life の部分的 partial な反映 reflection だけであり、
人生 life のとても限られた finite 反映 reflection だからだ。
It has to be,
because fiction is only a partial reflection of life, a very finite reflection of life.
人生 life は無限 infinitely に複雑 complex だ。
Life is infinitely complex.
人生 life は始まりも終わりもない、
それはいつも続いている、
それはずっと続いていく。
Life has no beginning, no end;
it is always on and on, it is going on and on.
それは目的 goal のない巡礼の旅 pilgrimage だ。
It is a pilgrimage with no goal.
小説・架空の作り話 fiction は
それの小さな部分 part のただの反映 reflection だ。
Fiction is just a reflection of a small part of it.
小説・架空の作り話 fiction は
あなたの部屋の小さな窓 window のようなものだ。
Fiction is like a small window in your room.
そうだ、空 sky が星々 stars でいっぱい full である時、
あなたは窓 window を通して空 sky の1部分 part を観る see、
しかし、空 sky は窓 window によって枠にはめられ切り取られている framed。
Yes, when the sky is full of stars,
you see a part of the sky through the window,
but the sky becomes framed by the window.
空 sky そのものには額縁・枠 frame はない
…それは無限 infinite だ、
それは境界 boundaries を知らない…
しかし、あなたの窓 window は空 sky に額縁・枠 frame を与える。
The sky itself has no frame to it
– it is infinite, it knows no boundaries –
but your window gives a frame to it.
小説・架空の作り話 fiction は
枠で切り取られた framed
空 sky の1部分 part だ。
A fiction is a framed part of the sky.
どんなに
奇妙で strange、
神秘的で mysterious、
信じられない unbelievable
小説・架空の作り話 fiction であったとしても、
現実の人生 real life と比べる compared と
とても淡い pale ものだ。
Howsoever strange, mysterious, unbelievable the fiction may be,
it is very pale compared to real life.
現実の人生 real life は
神秘 mysteries で 謎めいて mystery いる…
けっして説明する explain ことは不可能だ。
Real life is the mystery of mysteries...
never possible to explain it.
そして、小説・架空の作り話 fiction は
人間のマインド（思考）mind から生じている。
And the fiction arises out of the human mind.
マインド（思考）mind は鏡 mirror だ、
それはいくつかのことを反映している reflects。
The mind is a mirror:
it reflects a few things.
もし、あなたが
良い鏡 good mirror、創造的な鏡 creative mirror ならば、
あなたは詩 poetry を作ることができる、
あなたは音楽 music を作ることができる、
あなたは小説・架空の作り話 fiction を作ることができる、
あなたは書く write ことができる、
あなたは描く paint ことができる、
しかし、あなたが描く paint だろう全ては
あなたが作る create であろう全ては
現実 reality のとても小さな原始的 atomic な部分 part のままだろう
…そして、現実 really の1部分 part ではなく
あなたのマインド（思考）mind の1部分 part の反映 REFLECTION だ。
– and not really a part but a REFLECTION of the part in your mind.
人生 life をありのままに観る see ことは
驚くべきこと mind-blowing だ。
人生 life をありのままに観る see ことは
幻覚的 psychedelic だ。
人生 life をありのままに観る see ことは
意識 consciousness が拡大する expanded ことだ。
To see life as it is is mind-blowing.
To see life as it is is psychedelic.
To see life as it is is to become expanded in consciousness.
小説・架空の作り話 fiction は
どこかで始め begin なければならない。
The fiction has to begin somewhere.
必然的に of necessity、
それはどこかで始め begin なければならない。
Of necessity, it has to begin somewhere.
それは最初 first のページがあるだろう、
そして、どこかで終わり end にしなければならない、
それはずっと続いていくことはできない。
It will have the first page, and somewhere it has to end;
it cannot go on and on.
あなたはそれを長くする lengthen ことはできる、
…それは延々と続けることができ、
そして、それは非常に疲れさせ tiring 長すぎる lengthy。
You can lengthen it, make it very long, like Tolstoy’s WAR AND PEACE
– it can go on and on and on,
and it is very very tiring and lengthy.
しかし、それでも、
あなたは完全に止まる stop 最後を置かなければならない瞬間はやって来る。
But still a moment comes when you have to put the last full stop.
あなたは永遠 forever に続けることはできない。
You cannot go on forever.
しかし、生 life は永遠 forever に続いていく。
But life goes on forever.
1つの波 wave は、別の波 wave に、流れが変わる turns、
1本の木 tree は、他の木々 trees を作る creates、
1人の人 man は子供達 children に誕生 birth を与える
…それは続いていく、
そこに始まりと終わりはない。
One wave turns into another wave,
one tree creates other trees,
one man gives birth to children
– it goes on:
there is no beginning and there is no end.
芸術 art は単なる貧しい偽物だ。
Art is only a poor imitation.
ゆえに、芸術家 artist は想像 imagination の中にいるままだ。
Hence, the artist remains in imagination.
芸術家 artist は夢 dreams の中にいるままだ、
芸術家 artist は空想家 dreamer だ、良い空想家 dreamer
…色 color のある夢 dreams を見る空想家 dreamer だ、
ただの白黒 black and white の夢 dream ではなく…
しかし、まだ空想家 dreamer だ。
The artist remains in dreams;
he is a dreamer, a good dreamer
– a dreamer who dreams in color, not just black and white –
but still a dreamer.
神秘家 mystic は
全ての夢 dreams を落とした dropped 者だ、
このマインド（思考）mind の鏡 mirror を捨てた thrown away 者だ
そして、どんな媒体 medium に妨害される interfering ことなく
生 life の中を直接 directly 観る looks 者だ。
A mystic is one who has dropped all dreams,
who has thrown away away this mirror of the mind
and looks directly into life without any medium interfering.
すると、その人は
永遠 eternal の 前進・発展 progressing を
観る sees。
Then he sees the eternal progressing.
すると、一瞬 single moment の中で
その人は全ての永遠 eternity を観る sees、
そして、1つの原子 single atom の中で
その人は反映 reflected の全体 whole を観る see ことができる。
Then in a single moment he sees all eternity,
and in a single atom he can see the whole reflected.
ちょっと考えてごらん、just think,
あなたは
あなたの母親 mother を含む contain、
あなたの父親 father を含む contain、
あなたの祖父 father’s father を含む contain、
あなたの祖母 mother’s mother を含む contain、
などなど…。
あなたはアダム adam と イヴ eve を含む contain
…もし、物事が始まった時があるならば。
You contain Adam and Eve
– if there was a time when things began.
私は物事が始まる時は無いと思う。
I don’t think there was a time when things began.
アダム adam と イヴ eve は小説・架空の作り話 fiction だ、
宗教的 religious な小説・架空の作り話 fiction だ。
Adam and Eve is again a fiction, a religious fiction.
物事にはけっして始まりはない、
物事はいつも在る。
Things never began,
things have always been.
あなたは過去 past の全て whole を含んでいる contain。
あなたの父親 father と母親 mother の夢 dreams の全てが
あなたの細胞 cells の中に含まれている contained、
そして、両親の父親 father と母親 mother の夢 dreams の全てが、
などなど…、
全人類 whole humanity の夢 dreams の全ては
あなたより先に起こっている preceded、
そして、人類 humanity だけではない、
全ての動物達 animals は
人類 humanity より先に起こっている preceded、
そして、全ての動物達 animals だけではない、
全ての木々 trees は
全ての動物達 animals
より先に起こっている preceded、
そして、木々 trees だけではない、
全ての石 rocks や
全ての山々 mountains や
全ての川 rivers は
木々 trees より先に起こっている preceded。
あなたはあなたの中にその全てを含んでいる。
You contain all of that in you.
あなたは広大 vast だ！
You are vast!
そして、未来 future の場合もそうだ
…あなたは全未来 whole future をも含む contain、
生まれる子供達 と 書かれる詩
…過去 past のシェークスピア Shakespeares だけではなく
未来 future のシェークスピア Shakespeares も、
夢 dreams は 観られてきた seen
そして、夢 dreams は観られる seen だろう。
the children that will be born
and the poems that will be written
– not only the Shakespeares of the past but the Shakespeares of the future too,
the dreams that have been seen and
the dreams that will be seen.
全ての詩人達 poets と 全て画家達 painters はあなたの中にある、
生まれる born 準備 ready がある、
全ての科学者達 scientists、
全ての神秘家達 mystics。
全ての未来、永遠の未来…
The whole future, the eternal future...
だから、あなたは全ての過去 whole past を含む contain、
あなたは全ての未来 whole future を含む contain。
全て whole が
この小さい、小さい瞬間に集結している converges。
The whole converges upon this small, tiny moment.
そして、時間 time と同じように、
空間 space の場合も同じだ。
And so is the case with space, as it is with time.
あなたはあなたの中に
全ての空間 space を含んでいる contain、
全ての木々 trees
全ての星々 stars を。
You contain the whole of space in you,
all the trees and all the stars.
スワミ ラマテルス Swami Ramateerth という
偉大なインドの神秘家 mystic は
彼が光明 enlightenment を得た時
狂った mad ようなことを言いはじめた。
A great Indian mystic, Swami Ramateerth, started saying things which look mad when he attained to enlightenment.
人々は彼が奇妙 bizarre になったと思いはじめた、
なぜなら、彼はこう言いはじめたからだ、
People started thinking that he had gone bizarre,
because he started saying,
「私は星々が私と一緒に動いているのが観える、
外側 outside ではなく、内側 inside に。
私が朝太陽が昇るのを観る時、
私はそれを私の中で観る、外側 outside ではなく。」
”I see stars moving within me, not outside, but inside.
When I see the morning sun rising, I see it rising in me, not outside.”
さて、これはある種の狂気 madness のように見える。
Now this looks like a kind of madness.
そうではない。It is not.
彼はとほうもなく重要 significant なことを言っていた。
He was saying something tremendously significant.
彼は言っていた、
私は全体 whole の1部分 part であり
全体 whole は私の1部分 part だ。
He was saying:
I am part of the whole and the whole is part of me.
だから、あらゆるものは外にはなく、内にあり、
あらゆるものは内にあり、外にはない。
So everything is within that is without,
and everything is without that is within.
起こったことは全て私の内 in にあり、
そして、起こるだろうことは全て私の内 in にあり、
そして、起こっていることは全て私の内 in にある。
All that has happened is in me,
and all that is going to happen is in me,
and all that is happening is in me.
これを感じること、
これを観ることは、
祈り prayer の中に、
畏敬 awe の中に、
不思議 wonder の中にあることだ。
To feel this,
to see this,
is to be in prayer, in awe, in wonder.
この神秘 mysterious の存在 existence の1部分 part であることに
あなたは感謝 grateful しないのかな？
Will you not be grateful to be part of this mysterious existence?
この素晴らしさ splendor と一緒に何かをすることに
あなたは感謝 grateful を感じないのかな？
Will you not feel grateful to have something to do with this splendor?
あなたの中 in に含まれる contained 全てと
あなたの周り surrounds の全てに
ありがたい thankful と
あなたは感謝 grateful を感じないのかな？
Will you not feel grateful, thankful for all that surrounds you and all that is contained in you?
この神秘 mysterious の存在 existence を観る see こと、
あなたの心 heart の最奥の中核 deepest core の中のそれを感じる feel こと、
そして、直ちに、祈り prayer が生じる
…祈り prayer はその中に言葉 words はない、
祈り prayer は沈黙 silence だ、
祈り prayer は何も言わないが、ものすごく感じる feels、
祈り prayer は少しの香り fragrance から生じる、
祈り prayer は言葉 words のない音楽 music のようだ、天の音楽 celestial music、
または、ピタゴラス Pythagoras が言っていた
「星々の調和 the harmony of the stars」、
全体 whole の旋律 melody だ。
あなたの中で音楽 music が上昇 rising しはじめた時、
それが『黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）』
The secret of the Golden Flower についての全てだ。
When that music starts rising in you,
that’s what the SECRET OF THE GOLDEN FLOWER IS all about.
突然、あなたの中の花 flower がはじけ咲く bursts、
黄金の蓮の華 golden lotus が。
Suddenly a flower bursts open in you, a golden lotus.
あなたは到達した arrived、
あなたは我が家 home に帰って来た。
You have arrived, you have come home.
これが私が
あなたに向けて刺激・挑発している provoking ものだ、
これが私が
あなたの目覚め awake を試しているものだ
…この欲望 desire、この切望 longing、この渇き thirst、この食欲 appetite。
This is what I am provoking you towards,
this is what I am trying to awake in you
– this desire, this longing, this thirst, this appetite.
ひとたび、あなたがこの飢え hunger によって所有されたら possessed、
初めてあなたは
祝福 benediction と
存在 existence の美しさ beautitude に
『気づく aware』だろう。
Once you are possessed by this hunger,
for the first time you will become aware of the benediction and the beautitude of existence.
あなたは無意味 meaningless だと感じないだろう、
あなたは偶然 accidental だと感じないだろう。
You will not feel meaningless,
you will not feel accidental.
あなたはジャン ポール サルトル Jean-Paul Sartre が言うように
「人は役に立たない情熱だ
Man is a useless passion。」
とはまったく感じないだろう、
いいや、まったく感じない。
You will not feel at all as Jean-Paul Sartre says,
that ”Man is a useless passion”;
no, not at all.
あなたはあなた自身がとほうもなく重要で意味がある significant と感じるだろう、
なぜなら、あなたは無限 infinite の意味 significant の1部分 part であり、
そして、あなたは
あなたの『存在 being』がここ here にいることによって
なにかを貢献 contribute しているからだ。
You will feel yourself tremendously significant,
because you are part of an infinite significance,
and you are to contribute something by your being here.
あなたは創造的 creative になるだろう、
なぜなら、それが唯一の
本物 really の神 God への感謝 thankful の方法だからだ
…創造的 creative であること、
この存在 existence を
あなたが見つけたよりも
ほんの少しだけ美しく beautiful するために。
You will become creative,
because that is the only way to be really thankful to God
– to be creative,
to make this existence a little more beautiful than you had found it.
あなたが去る日、
これがあなたの唯一の満足する幸福感 contentment だろう、
もし、あなたが存在 existence をほんの少し美しく beautiful したならば。
The day you leave,
this will be your only contentment:
if you have made the existence a little more beautiful.
बुद्धः buddha ブッダ 目覚めた人 が去る時
その人はとほうもなく満ちた幸福感 contentment の中で去る
なぜなら、その人は存在 existence の背後 behind に
少し多い詩 poetry と一緒に、
少し多い気づき awareness と一緒に、
少し多い祈り prayer と一緒に
去っていくことを知っているからだ。
When a Buddha leaves he leaves in tremendous contentment
because he knows he is leaving the existence behind
with a little more poetry in it,
with a little more awareness in it,
with a little more prayer in it.
覚えておきなさい、
あなたがこの世を去る leave 時、
あなたが満ちた幸福感 contentment の中で死ぬ die ことができるのは
唯一
もし、あなたがこの世界の中を生きるための
より多い価値 worth、
より多い意味 meaningful、
より多いダンス dancing、祝い celebrating を作ったならば、だ。
Remember that when you leave the world,
you can die in contentment only
if you have made this world a little more worth living in,
a little more meaningful,
a little more dancing, celebrating.
もし、あなたがそれに
少しの祝祭 festivity、
少しの笑い laughter、
少しのおもしろい感覚 sense of humor を
加えたならば、
If you have added a little festivity to it, a little laughter, a little sense of humor;
もし、あなたが小さなランプ lamp に明かりを灯すことができたならば、
そして、あなたは世界 world から
少し暗闇 darkness を消散する disperse ことができたならば、
if you have been able to light a small lamp of light,
and you have been able to disperse a little darkness from the world,
あなたは完全なる喜びの中で死ぬだろう。
you will die in utter joy.
あなたは満たされている。
You are fulfilled.
あなたの生 life は実り fruition と 開花 flowering だ。
Your life has been of fruition and flowering.
さもなければ、人々は惨めさ misery の中で死ぬ die。
Otherwise people die in misery.
ジャン ポール サルトル Jean-Paul Sartre は
大多数 majority の人々にとって正しい right、
しかし、
その大多数 majority は
無知 ignorance、
無意識 unconsciousness
の中で生きている living。
Jean-Paul Sartre is right for the majority of the people,
but that majority is living in ignorance, unconsciousness.
その大多数 majority は
その人間性 humanity を宣言 declare することは
まだ本当にはできない。
That majority is not really yet able to declare its humanity.
唯一、
बुद्धः buddha ブッダ 目覚めた人
または、कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ
または、ツァラトゥストラ Zarathustra
または、イエス Jesus は
人間 human beings であると
主張する claim ことができる。
Only a Buddha or a Krishna or a Zarathustra or a Jesus can claim that they are human beings.
彼らは人間 human beings だ
なぜなら、彼らは開花した bloomed からだ。
They are human beings because they have bloomed.
彼らの全『存在 being』は花が咲いている flowering。
Their whole beings have come to flowering.
今や、何ひとつも残っていない、全ては満たされた。
Now nothing is left, all is fulfilled.
この切望 longing、この渇き thirst を作りなさい。
Create this longing, this thirst.
あなたは種 seed を持っている、
あなたに必要な全ては渇き thirst だ。
You have the seed;
all that you need is a thirst.
その渇き thirst は
種 seed が芽 sprout を出す機会 occasion となるだろう。
That thirst will become the occasion for the seed to sprout.
あなたは秘めた可能性 potential がある、
あなたに必要な全ては
とほうもない切望 longing だ。
You have the potential;
all that you need is a tremendous longing.
もし、あなたが切望 longing で燃え上がる aflame ならば
あなたは浄化される purified だろう。
If you become aflame with longing you will be purified.
あなたの生 life の卑金属 baser metal は
より高い金属 higher metal へと、
黄金 gold へと、
変容される transformed だろう。
The baser metal of your life will be transformed into a higher metal, into gold.
これが錬金術 alchemy についての全てだ。
This is all that alchemy is about.
そして、
『黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）』
The secret of the Golden Flower は
錬金術 alchemical の論文 treatise だ。
And the SECRET OF THE GOLDEN FLOWER is an alchemical treatise.
Enough for today.
vol 2 chapter 3 へ続く : The golden flower is opening…
from osho talks
The Secret of Secrets, Vol 2
Talks on the Secret of the Golden Flower
Talks given from 27/08/78 am to 10/09/78 am
English Discourse series
chapter 2 : Love is the only friend
28 August 1978 am in Buddha Hall
osho の講話は
1日目はある題材に関するお話、
2日目は質問に答えるお話、
というように1日起きにその順番で行われます。
あらゆる質問にものすごく丁寧に、
詳しく、わかりやすく、話していています。
はじめは厳しいように感じるかもしれませんが
人々が苦しみに気づき、手放せるように、と
とても深い愛 love の導きがあります。
人々からの質問は一見その講話の題材と
関係ないように思えるかもしれませんが
その質問があり、それに答えるからこそ
その題材がより深くわかったりもする
講話となっているような、
質問と答えのお話も含めて
何日間にも渡る講話全体を聞き終わると
その題材の講話の内容が
すーと身に染み込むようにわかります。
この講話の和訳本がありましたが
もう販売されていなくて入手不可能ですから
自力で英語の講話を読んで
さらに、英語の勉強と osho との瞑想と思い
自力で和訳してみました。
とても時間がかかるので
全チャプター和訳する前に
死んでしまうかもしれませんしσ(^_^;)
…と言っているうちに
いつのまにかVol 1 の全16チャプターが終わりました。
英語で読まれたり聴かれたりされている方なら
もうおわかりかと思いますが
この講話 discourse は Vol 2 もとてもいいのです。
もっともっと深く行きます。
Vol 2 のチャプター3 の和訳がいつ終わるのかわかりませんがσ(^_^;)
ど素人なので直訳しかできませんし
間違いだらけですが…σ(^_^;)
趣味レベルでよろしければ
興味がある方はお楽しみください。
詳しくは「osho でイングリッシュ！」に書きました。
ぜひ英語の原文で読みたい！という方は…
この osho の英語の全チャプターの講話
The Secret of Secrets, Vol 1&2 は
pdf データで
サイドバーのリンクにもある
OSHO WORLD にてフリーダウンロードできます。
こちらをクリックしてください。
また、この osho samadhi समाधिः の英語の方のブログでは
この The Secret of Secrets, Vol 1&2 の講話の
全チャプターを載せてありますから
こちらの日本語のブログのように
絵つきでよければご覧になってください。
subtle body and chakra について
英語の講話の1チャプターだけです。
yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1
沈黙 silence に坐り花が舞い降りる
सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提（しゅぼだい）のお話し
I have come not to teach but to awaken.
beloved osho
beloved all enlightened masters
beloved all
”The last word of Buddha was, sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
sammasati
It means right remembrance.
サマサティの意味は ”正しく想起する”。
meditation & love
osho samadhi समाधिः
