osho samadhi समाधिः 日本語

messages from all enlightened masters

ch4 : 黄金の華の秘密(太乙金華宗旨)Vol 2

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ch4 : 黄金の華の秘密(太乙金華宗旨)Vol 2
 
 
 
黄金の華の秘密(太乙金華宗旨)
The secret of the Golden Flower
 
 
 
ch4 : The Secret of Secrets, Vol 2
 
 
 
chapter 4
Words cannot contain it
言葉はそれを含むことができない
 
30 August 1978 am in Buddha Hall
 
 
 
質問 1
the first question
 
Osho、愛しています。
あなたのジョークも大好きです。
私はこのごろとても深刻です。
この光明 enlightenment のゲーム全体がとても重いのです。
どうかもっとジョークを話してください。
 
OSHO, I LOVE YOU. 
I ALSO LOVE YOUR JOKES. 
I AM VERY SERIOUS THESE DAYS. 
THIS WHOLE ENLIGHTENMENT GAME IS TOO HEAVY. 
PLEASE TELL MORE JOKES.
 
 
 
(osho)
 
マジダ Majida、
光明 enlightenment は 最大のジョークだ。
まさしく光明 enlightenment の考え idea は。
 
Majida, enlightenment
the very idea of enlightenment
is the greatest joke there is. 
 
それはジョークだ
なぜなら、それは
すでにそこに「在る be」ものを
得ようと試していることだからだ。
 
It is a joke because it is trying to get something which is already there. 
 
それは
すでにあなたがいる(在る be)場所へと
到達しようと試していることだ。
 
It is trying to reach somewhere where you are already. 
 
それは
まったくそこには無い何かを
取り除くことを試していることだ。
 
It is trying to get rid of something which is not there at all. 
 
それは
ばかげている努力だ。
 
It is an effort which is ridiculous.
 
 
 
あなたは、まさに最初から
光明 enlightened の状態である。
 
You are enlightened from the very beginning. 
 
光明 enlightenment
あなたの本性 nature だ。
 
Enlightenment is your nature. 
 
光明 enlightenment
達成されなければならないものではない。
 
Enlightenment is not something that has to be achieved; 
 
それは目的地・目標 goal ではない、
 
it is not a goal, 
 
それはあなたの源 source だ。
 
it is your source. 
 
それはあなたのまさにエネルギー energy だ。
 
It is your very energy.
 
 
 
(我が家 home =『存在 being』
家 house、神社の建物 shrine =肉体 body)
 
 
 
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しかし、ひとたび、あなたが
目的地・目標 goal として
光明 enlightenment について考えはじめると、
あなたは深刻になるだろう。
 
But once you start thinking about enlightenment as a goal, 
you will become serious. 
 
あなたは
あなた自身の創造物の
途方もない問題の中にあるだろう
 
…そして、絶対に不必要な問題の中に…
 
You will be in tremendous trouble 
– and absolutely unnecessarily – 
of your own creation. 
 
そして、あなたはけっして成功もしないだろう、
 
なぜなら、
目的地・目標 goal として
光明 enlightenment を考えることが
すでに要点全体を見逃しているからだ。
 
And you will never succeed either, 
because to think of enlightenment as a goal is to already miss the whole point. 
 
 
 
探し求めていた sought ものはそこにはない、
それは探求者 seeker の中に在る be。
 
It is not there to be sought, it is in the seeker. 
 
 
 
探求者 seeker は「それ」を探求 seek することができない!
 
The seeker cannot seek it! 
 
もし、探求者 seeker が「それ」を探求 seek することを試すならば、
その人は「それ」をけっして見つけることはないだろう。
 
If the seeker tries to seek it, 
he will never find it. 
 
それはまるで
誰かがその人の眼鏡を探そうとしている
そして、眼鏡はその人の鼻の上にある
というようなものだ。
 
It is as if somebody is trying to find his glasses 
and the glasses are on his nose; 
 
その人は、眼鏡の助けを借りて
眼鏡を探そうとしている、
しかし、その人は自分の鼻の上にある眼鏡に気づいて aware いない。
 
he’s trying to find the glasses with the help of the glasses, 
and he is not aware. 
 
それはばかげている!
 
It is ridiculous!
 
 
 
あなた YOU が
あなた自身のために
深刻な旅を作っている。
 
YOU are creating a serious trip for yourself. 
 
あなたが「それ」を目的地・目標 goal にしている
 
そして、「それ」はあなたの「源 source」だ。
 
You are making it a goal and it is your source. 
 
あなたが「それ」をあなたの野心 ambition にしている
そして、「それ」はすでにその状態だ!
 
You are making it your ambition and it is already the case! 
 
まさしく最初から、
誰1人も
光明の状態ではない unenlightened 
ということはない。
 
From the very beginning, nobody is unenlightened.
 
 
 
すると、人々には何が起こっているのだろうか?
 
Then what has happened to people? 
 
なぜ、彼らは捜している searching のだろうか?
 
Why are they searching? 
 
なぜ、彼らは捜し searching 続けるのだろうか?
 
Why do they go on searching? 
 
なぜ、彼らはそれから目的地・目標 goal を作るのか?
 
Why do they make a goal out of it?
 
 
 
人生の中では、
あらゆるものを見つけなければならない
 
…光明 enlightenment 以外は。
 
In life, everything else has to be found 
– except enlightenment
 
 
 
もし、あなたがお金 money が欲しいならば、
それが目的地・目標 goal でなければならない、
さもなければ、あなたはお金 money を見つけることはできないだろう。
 
If you want money, it has to be a goal; 
otherwise you will not find it. 
 
あなたはお金 money のために
一生懸命に働かなければならない、
 
あなたは野心 ambition のために
あなたの全てのエネルギー energy を注がなければならない、
 
そうしてはじめて、あなたはお金 money を見つけるだろう。
 
You have to work hard for it, 
you have to put your whole energy into the ambition; 
then only will you find. 
 
しかも、それは絶対に確実ではない
…あなたは見つけるかもしれないし、
あなたは見つけないかもしれない。
 
Then too, it is not absolutely certain 
– you may find, you may not find. 
 
 
 
もし、あなたが権力 power を欲しいならば
あなたは探し求めて seek 捜さ search なければならないだろう
あらゆる限りの方法で、
合法、非合法、正しいこと、悪いこと。
 
If you want power you will have to seek and search in every possible way, legal, illegal, right, wrong. 
 
人生の中では、
あらゆるものは見つけなければならない
 
なぜなら、あなたは生まれた時に
お金 money を一緒に持って来ていない、
権力 power を一緒に持って来ていない、
宮殿 palaces を一緒に持って来ていない。
 
In life, everything has to be found 
because you don’t bring money with you, 
and you don’t bring power with you, 
and you don’t bring palaces with you. 
 
 
 
あなたは裸でやって来た、
空っぽの手でやって来た、
 
そして、あなたは裸と空っぽの手で死んでいく。
 
You come naked, empty-handed, 
and you go naked and empty-handed. 
 
あなたはこの世の物を持って来てない、
 
そして、全てのそれらの物は必要とされる、
 
そして、あなたは急いで、これやあれやを達成しようと試す。
 
You don’t bring a thing of this world, 
and all those things are needed; 
and you rush and you try to achieve this and that.
 
ゆっくり、ゆっくりと、
全てのこれらの物があなたから取り去られるだろう
という考えがあなたの中に生じる。
 
Slowly, slowly the idea arises in you that all these things will be taken away from you. 
 
死 death がやって来て、あらゆる全てが全滅するだろう、
 
あなたは怯えて、恐れが生じるようになる。
 
Death will come and will annihilate everything: 
you become frightened, fear arises. 
 
恐れから、あなたは
あなたから取り去らない何かを捜す search ことを
考えはじめる、
 
神 God、
真理 truth、
光明 enlightenment
निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ 涅槃、
または、
あなたがそれに与えることができるどんな名前のもの。
 
Out of fear, you start thinking to search for something which will not be taken away from you: 
God, truth, enlightenment, NIRVANA
or you can give it any name. 
 
 
 
さあ、あなたは 
निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ 涅槃、
光明 enlightenment
神 God、
समाधिः samādhiḥ samadhi サマーディを
探求し seeking はじめる、
 
あなたが
お金 money、
権力 power、
名声 fame を
探求する seeking のと同じ方法で。
 
Now you start seeking NIRVANA, enlightenment, God, SAMADHI in the same way as you have been seeking money, power, fame. 
 
なぜなら、
あなたは1つの論理 logic を学んだからだ、
あなたは1つの課程 program を学んだからだ、
 
今 now ではその課程 program は言う、
 
Because you have learned a logic, 
you have Learned a program; 
now the program says, 
 
「あなたは
お金 money のために探し求めることなく
お金 money を得ることはできない、
 
光明 enlightenment のために探し求めることなく
どうやって光明 enlightenment を得ることができるだろうか?
 
だから、探し求めなさい seek、
捜しなさい search、
戦いなさい fight、
苦しみもがきなさい struggle。」
 
”You cannot get money without seeking for it, 
how can you get enlightenment without seeking for it? 
So seek, search, fight, struggle.” 
 
 
 
そして、問題の全ての最重要点がある
 
…そして、あなたはばかけたとんでもないことになる。
 
And there is the whole crux of the matter 
– and you become ridiculous.
 
もし、あなたがお金 money をもっと欲しいならば
お金 money は探し求められなければならない、
 
しかし、光明 enlightenment はすでにそこにある。
 
Money has to be sought if you want to have more money, 
but enlightenment is already there. 
 
あなたはあなたの中にそれを持っている。
 
You bring it with you. 
 
それはあなたの本来の顔だ。
 
It is your original face. 
 
それはあなたの空っぽ emptiness だ、
あなたの意識 consciousness だ。
 
It is your emptiness, your consciousness. 
 
それはあなたの『存在 being』だ。
 
It is your being. 
 
あなたが死ぬ時、
あなたの光明 enlightenment 以外、
あなたの意識 consciousness 以外の
他のあらゆるものは死ぬだろう。
 
When you die, everything else will die except your enlightenment, except your consciousness. 
 
誰ひとりも
あなたからそれを取り去ることはできない。
 
Nobody can take it away from you.
 
 
 
しかし、この世の中であなたが学んだ
その論理 logic は
あなたを狂わせる。
 
But the logic that you have learned in the world drives you crazy. 
 
お金 money を探し求める seek こと、
権力 power、
名前 name、
名声 fame、
を捜す search ことはとても論理的 logical だ。
 
It is very logical to search, seek money, power, name, fame; 
it is very illogical to seek enlightenment
 
すると、それは重い旅、とても深刻になる。
 
And then it becomes a heavy trip, very serious. 
 
だからこそ、宗教的 religious な人々は
とても深刻に見える。
 
That’s why religious people look so serious.
 
宗教的 religious な人々は
もし、その人が深刻でないならば
その人は宗教的 religious であると思うことができない。
 
Religious people cannot think somebody is religious if he is not serious. 
 
深刻であることが
宗教的であることと
ほとんど同義になる
…悲しい、長い顔になる。
 
Seriousness has become almost synonymous with religiousness 
– sad, long faces. 
 
 
 
あなたは、あなたの聖人達が笑っているのを見たことがあるかな?
 
Do you see your saints laughing? 
 
だからこそ、いわゆるインドの聖人達は
私に逆らう、
 
彼らは
光明を得た enlightened 人はジョークを話すことができる 
ということを信じることができない。
 
That’s why the so-called Indian saints are against me: 
they cannot believe that an enlightened person can tell jokes. 
 
彼らは信じることができない!
 
They cannot believe!
 
私自身の体験 experience では
光明を得た enlightened 人だけがジョークを話すことができる。
 
My own experience is that only an enlightened person can tell jokes. 
 
他に何が残っているのかな?
 
What else is left? 
 
 
 
光明 enlightenment を得た人は
その全ての最大のジョークを見た、
 
光明 enlightenment を得た人は
光明 enlightenment を捜す search ための
全ての不条理を見た。
 
He has seen the greatest joke of it all: 
he has seen the whole absurdity of searching for enlightenment
 
人は捜す search ことによって
光明 enlightenment を見つけるのではない、
 
しかし、ある日、
人が全ての努力 effort を落とすという
そのような絶望の地点に来ることによって
光明 enlightenment が起こる happen。
 
One finds enlightenment not by searching, 
but by one day coming to such a point of desperation that one drops all effort. 
 
まさにその瞬間に
人はそれに『気づく aware』。
 
In that very moment one becomes aware of it. 
 
捜すことを止める時、
欲することが消える時、
 
あなたは、あなたの『存在 being』と一緒に独り alone 残される、
 
どこにも nowhere 行かない、
あなたは内 in に在る be。
 
When searching stops, 
desiring disappears, 
you are left alone with your being; 
nowhere to go, 
you are in. 
 
 
 
内なる旅 inner journey は
本当の旅 journey ではない。
 
The inward journey is not really a journey. 
 
全ての旅 journey が消える時
 
…どこにも nowhere 行かない、
行くことに興味が無い、
あなたはあらゆる方向を捜した
そして、あらゆる方向があなたを失敗させた…
 
まったくの絶望の中で
あなたは単に止まる、
あなたは倒れる、
 
しかし、そのまさに倒れることが
『変容 transformation』の瞬間だ。
 
When all journeys disappear 
– nowhere to go, 
no interest in going, 
you have searched in every direction 
and every direction has failed you – 
in UTTER desperation you simply stop, you collapse, 
 
but that very collapse is the moment of the transformation. 
 
 
 
どこにも nowhere 行かない、
あなたは内 in に在る be。
 
Nowhere-going, 
you are in. 
 
なにも探求しない、
唯一、探求者 seeker だけが残る。
 
Not seeking anything, 
only the seeker is left. 
 
何かを捕まえる catch ことを試さない、
あなたは突然、捕らえる人 catcher に『気づく aware』。
 
Not trying to catch anything, 
you suddenly become aware of the catcher. 
 
…お金 money、
光明 enlightenment
神 God … などの
どんな客体・客観・目的・対象 object にも興味がない、
 
ただ主体・主観 subject があるだけだ。
 
Not being interested in any object 
– money OR enlightenment OR God – 
only subjectivity is there. 
 
あなたは我が家 home に帰って来た…
 
そして、大きな笑いがある、
なぜなら、あなたはいつもそこにいたからだ。
 
You are back home... 
and a great laughter, 
because you have always been there.
 
 
 
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बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨
光明を得た enlightened 時
彼は7年間笑いが止まらなかったと
言われている。
 
It is said that when Bodhidharma became enlightened he did not stop laughing for seven years.
 
日本には、別の物語 story がある、
笑う बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 
七福神の1人である布袋 Hotei だ。
 
There is another story, in Japan, of the laughing Buddha, Hotei
 
布袋 Hotei の全ての教えは
ただ笑うことだった。
 
His whole teaching was just laughter. 
 
布袋 Hotei
ある場所から別の場所へ、
ある市場から別の市場へと移り渡る。
 
He would move from one place to another, from one marketplace to another marketplace. 
 
布袋 Hotei
市場の真ん中に立ち、笑いはじめる
…それが彼の説教だった。
 
He would stand in the middle of the market and start laughing – that was his sermon. 
 
布袋 Hotei の笑い声は
人の心をとらえ、人に伝わりやすかった、
 
真の笑い声は、
布袋 Hotei のお腹全体が
笑い声で振動し、
笑い声で揺れた。
 
His laughter was catching, infectious; 
a REAL laughter, his whole belly pulsating with the laughter, shaking with laughter. 
 
布袋 Hotei は笑い声と一緒に地面を転がった。
 
He would roll on the ground with laughter. 
 
集まり一緒になった人々は、
笑いはじめ、
すると、笑い声が広がり、
そして、笑い声の津波となり、
そして、村全体が笑い声で覆いつくされた。
 
People who would collect together, 
they would start laughing, 
and then the laughter would spread, 
and tidal waves of laughter, 
and the whole village would be overwhelmed with laughter. 
 
人々はいつも布袋 Hotei が彼らの村へやって来るのを待っていた
なぜなら、彼は、このような喜び、このような至福をもたらしたからだ。
 
People used to wait for Hotei to come to their village because he brought such joy, such blessings. 
 
布袋 Hotei はけっして一言も口に出さなかった、けっして。
 
He never uttered a single word, never. 
 
 
 
あなたは गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダについて尋ねる
そして、布袋 Hotei は笑うだろう、
 
あなたは光明 enlightenment について尋ねる
そして、布袋 Hotei は笑うだろう、
 
あなたは〈 真理 truth 〉について尋ねる
そして、布袋 Hotei は笑うだろう。
 
You asked about Buddha and he would laugh; 
you asked about enlightenment and he would laugh; 
you asked about truth and he would laugh.
 
笑いは布袋 Hotei の唯一のメッセージだった。
 
Laughter was his only message. 
 
 
 
さて、その反対の極端において、
エス Jesus はけっして笑わない
と言う。
 
Now on the opposite extreme, 
Christians say Jesus never laughed. 
 
エス Jesus について
歪めて伝えているに違いない。
 
Christians must be misrepresenting Jesus. 
 
もし、キリスト教徒が正しいならば、
すると、イエス Jesus は光明を得て enlightened いない
 
…そして、私は
キリスト教徒が正しいということよりも
エス Jesus が光明を得ている enlightened ということの方が良いと思う。
 
If Christians are right, then Jesus was not enlightened 
 
– and I would rather prefer Jesus to be enlightened than Christians to be right. 
 
だから、私はあなた方に言う、イエス Jesus は笑ったと!
 
So I say to you, he laughed! 
 
エス Jesus は笑ったに違いない。
 
He MUST have laughed. 
 
光明 enlightenment を得た人々のみ
笑うことができる。
 
Only such people can laugh. 
 
光明 enlightenment を得た人々の
エネルギー energy 全体は
喜びが沸き起こっている。
 
光明 enlightenment を得た人々の
『存在 being』全体は
祝い celebration で溢れている。
 
Their whole energy becomes a bubbling joy. 
Their whole being wells up into celebration. 
 
笑いは祝い celebration だ。
 
Laughter is celebration. 
 
エス Jesus は笑ったに違いない。
 
Jesus must have laughed.
 
私自身の感じでは
エス Jesus の笑いが
彼の時代の深刻な、いわゆるラビ達 rabbis を
怒らせたに違いない。
 
My own feeling is that his laughter must have offended the serious so-called rabbis of his day. 
 
エス Jesus は美しいジョークを話したに違いない。
 
He must have told beautiful jokes. 
 
エス Jesus はユダヤ人だ、
ユダヤ人は世界の中で最高のジョークを持っている。
 
He was a Jew, and Jews have the best jokes in the world. 
 
そして、イエス Jesus は
彼がけっして笑うことがないということを
とても深刻に信じることができる人ではなかった。
 
And he was not a man who could be believed to be so serious that he never laughed. 
 
 
 
誤った印象が
キリスト教徒によって作られた。
 
A wrong impression has been created by Christianity. 
 
エス Jesus は十字架に磔にされたとして描かれている、
それは誤った印象を与えている。
 
Jesus is painted as crucified: 
that gives the wrong impression. 
 
エス Jesus の全人生の間中
彼は十字架に磔にされていなかった。
 
He was not on the cross for his whole life. 
 
私自身の理解では
彼の十字架の上でも
エス Jesus は笑ったに違いない、
 
なぜなら、偉大なる笑う者だけが
神 God にこう言うことができるからだ、
 
My own understanding is that on his cross also he must have laughed, 
because only a man of great laughter can say to God, 
 
「父よ、これらの人々をお許しください、
なぜなら、彼らは
彼らが何をしているのかを
知らないのです。」
 
”Father, forgive these people, because they don’t know what they are doing.” 
 
エス Jesus は深刻ではなかった、
エス Jesus は悲しくなかった、
十字架の上でさえ祝い celebration だった。
 
He was not serious, 
he was not sad; 
even the cross was a celebration.
 
 
 
動物は遊ぶことができる、せいぜい、
しかし、動物は祝うことはできない。
 
Animals can play, at the most, but no animal can celebrate. 
 
祝うことは人間だけに与えられている。
 
It is given only to human beings. 
 
祝うことは、人間の特権、特典だ。
 
It is their privilege, prerogative, to celebrate. 
 
そして、笑いは最高の祝い celebration だ。
 
And laughter is the best celebration. 
 
笑うことは
あなた方の基本的な人間の質だ。
 
To laugh is your fundamental human quality. 
 
もし、あなたが
笑っているバッファローと出くわすならば、
あなたは狂ってしまうだろう。
 
If you came across a buffalo laughing, 
you would go mad. 
 
他の動物は笑うことができない、
人間だけが笑うことができる、
 
それは特別なものだ、神 God の贈り物だ。
 
No other animal can laugh, only man; 
it is something special, a gift of God. 
 
 
 
そして、当然、
人が光明を得る enlightened 時、
人は全一 total に笑うことができるようになる。
 
And naturally, when one becomes enlightened, 
one will be able to have a total laugh. 
 
 
 
あなたは
笑うために理由が必要だ、
 
光明を得た enlightened 人は
笑うためにどんな理由も必要ではない。
 
You need reasons to laugh; 
he will not need any reasons to laugh. 
 
 
 
笑いは
光明を得た enlightened 人の
単なる自然な質だ。
 
Laughter will be just his natural quality.
 
それが
बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨
7年間けっして笑うことを止めなかった
という物語 story の意味するものだ。
 
That is the meaning of the story that Bodhidharma never stopped laughing for seven years. 
 
理由はない
…ただ全てのばかげたものごと、
 
とても多くのबुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達 と
彼が बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ではないと信じる全ての人 と
仏性 buddhahood に到達しようと試している人。
 
There was no reason 
– just the whole ridiculousness of the thing: 
so many Buddhas and everybody believing that he is not a Buddha and trying to attain Buddhahood.
 
 
 
あなた方はみんな बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達だ。
 
You are all Buddhas. 
 
あなたがそれを知っても知らなくても、
それは問題ではない
 
…あなたの仏性 buddhahood は
それによって影響されない、
 
あなたはまだ बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 のままだ。
 
Whether you know it or not, it doesn’t matter 
– your Buddhahood is not affected by it, 
you still remain a Buddha. 
 
 
 
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あなたは
あなたが बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ではないと
信じることはできる、
 
あなたの信じることは
あなたの本性 nature を変容することはない。
 
You can believe that you are not a Buddha; 
your belief is not going to transform your nature. 
 
 
 
あなたは何でも信じることができる!
 
You can believe anything! 
 
あなたの信じることは表面的なままだ。
 
Your belief remains superficial. 
 
あなたの魂 soul の最も中心 center(中核 core)で、
あなたは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だ。
 
At the very core of your soul, you are a Buddha. 
 
あなたが欲 desire の中にいない瞬間、
 
あなたは
あなたの最も内側の中心 center(中核 core)に『気づく aware』だろう。
 
The moment you are not in desire, 
you will become aware of your innermost center. 
 
 
 
欲 desire は
あなたをあなた自身(『存在 being』)から引き離す。
 
Desire takes you away from yourself.
 
 
 
そして、それが問題だ、マジダ Majida、
 
あなたは光明 enlightenment することを
欲しがり過ぎているに違いない、
 
ゆえに、あなたは深刻になっている。
 
And that is the problem, Majida: 
you must be too desirous of enlightenment
hence you are becoming serious. 
 
さもなければ、
光明 enlightenment について
深刻なことはけっしてない。
 
Otherwise there is nothing serious about enlightenment.
 
 
 
(我が家 home =『存在 being』
本性 nature
本来の顔 original face
魂 soul 
神 God 
源 source(生・命 life の源 source)
愛 love と 光 light のエネルギー energy
(微細 subtle なエネルギー energy 波動 vibration)
宇宙 universe 意識 consciousness 
無意識 unconsciousness 0%の状態
ノーマインド(無思考)no mind 
ノーエゴ(無欲・無自我)no ego 
無色 no color 無音 no sound 
無 nothing 空 emptiness 
目に見えない 不可視 invisible 
 
家 house、神社の建物 shrine = 肉体 body 
物質 matter 
粗い rough エネルギー energy 波動 vibration 
色 color 音 sound 
目に見える 可視 visible)
 
 
 
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(人間は生まれた時からすでに肉体 body の中に
『存在 being』を持っているので
探す必要はない。
 
ただ内側 inside を観るだけで
いつも『存在 being』がそこに在ることがわかる。
 
ゆえに、人はみな光明 enlightenment の状態なのだが、
 
生まれた後に
エゴ(欲・自我)ego 
マインド(思考)mind を持つことにより
そちらに夢中になり
一時的に
内側 inside にある『存在 being』を
忘れてしまう。
それは、我が家 home を忘れて迷子になり不安で苦しい状態。
だから、探す。
無明 darkness の状態。
 
 
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内側 inside を観て
再び「正しく想起する right remembrance」(サマサティ sammasati)と
いつも『存在 being』がそこに在ることがわかる。
それは、我が家 home にいることがわかり安心した至福の状態。
だから、もう探す必要がないことがわかる。
光明 enlightenment の状態。)
 
(ここに書いてあることを信じる belive のではなく、
自分で実際に観た体験を信頼する trust ことが大切です。)
 
 
 
質問 2
the second question
 
なぜ、〈 真理 truth 〉は言い表すことができないのですか?
なぜ、〈 真理 truth 〉は話されることができないのですか?
 
WHY IS TRUTH INEXPRESSIBLE? 
WHY CAN’T IT BE TOLD?
 
 
 
〈 真理 truth 〉は
思考がないこと thoughtlessness の
体験 experience だ。
 
Truth is an experience of thoughtlessness. 
 
〈 真理 truth 〉は
言葉がないこと wordlessness の
体験 experience だ。
 
Truth is an experience of wordlessness. 
 
あなたは
完全なる沈黙 silence の中でのみ
〈 真理 truth 〉の体験 experience をする。
 
You come to experience truth only in utter silence. 
 
 
 
それは完全なる沈黙 silence だ、
 
ゆえに、
〈 真理 truth 〉を
音 sound、
言葉 word、
思考 thought に
変えることは不可能だ。
 
It is utter silence, 
hence it is impossible to reduce it to sound, to word, to thought. 
 
その本来備わっている質は
思考 thought を持たない。
 
Its intrinsic nature is without thought. 
 
 
 
言葉 words で〈 真理 truth 〉を表現することは
雲 clouds を通して 空 sky を表現するようなものだ。
 
To express truth in words would be like expressing the sky through the clouds. 
 
空 sky は
雲 clouds を通して表現されない。
 
The sky is not expressed through the clouds. 
 
雲 clouds で覆われると、
空 sky は消える、
あなたは空 sky を見ることができない。
 
The sky, covered with clouds, disappears, 
you cannot see it. 
 
より多くの雲 clouds は
より少ない空 sky になる、
 
より少ない雲 clouds は
より多くの空 sky になる、
 
雲 clouds がなければ
空 sky 全体がある。
 
The more clouds are there the less the sky is available; 
the less clouds are there the more sky is available; 
no clouds, 
and the whole sky is available. 
 
あなたは雲 clouds を通して
空 sky を表現することはできない、
 
雲 clouds はじゃまな物である。
 
You cannot express the sky through the clouds, 
they are the hindrances.
 
思考 thoughts は雲 clouds と同じだ、
 
〈 真理 truth 〉はあなたの意識 consciousness だ、
 
思考 thoughts は
意識 consciousness の 空 sky の中にある
雲 clouds だ。
  
So are thoughts: 
truth is your consciousness, 
thoughts are clouds in the sky of consciousness. 
 
あなたは思考 thoughts を通して
(〈 真理 truth 〉)を 表現することはできない。
 
You cannot express through thoughts. 
 
 
 
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あなたの思考 thoughts は、せいぜい、 
指し示す indicate ことはできる、
 
月 moon を指し示す指 fingers のように。
 
Your thoughts can, at the most, indicate, like fingers pointing to the moon. 
 
 
 
しかし、覚えておきなさい、
指 fingers は月 moon ではない、
 
But remember, fingers are not the moon; 
 
指 fingers を崇拝しはじめないように。
 
don’t start worshipping the fingers. 
 
 
 
それが世界で起こっていることだ。
 
That’s what has happened in the world. 
 
誰かがある指 finger を崇拝している、
他の誰かは別の指 finger を崇拝している
 
 
Somebody is worshipping one finger, 
somebody else some other finger 
– Christians, Mohammedans, Hindus, Buddhists. 
 
仏教徒は何をしているかな?
 
What are Buddhists doing? 
 
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダを崇拝している。
 
– worshipping Buddha. 
 
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ
月 moon を指し示す
単なる1本の指 finger だ。
 
This is just a finger pointing to the moon. 
 
月 moon はどこにある?
 
Where is the moon? 
 
仏教徒はその指 finger をおしゃぶりして
完全に月 moon を忘れた。
 
They are sucking the finger and have completely forgotten the moon. 
 
 
 
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だからこそ、私は言う、
 
私の指 finger を噛みはじめないように!
 
That’s why I say to you: 
Don’t start biting MY finger! 
 
言われたことに、あまりにも興味をもたないように。
 
Don’t become too interested in what is said. 
 
言われたことは
言われることができないものを
指し示す単なる指 finger だ。
 
That which is said is only pointing a finger to that which cannot be said.
 
 
 
だから、全ての言葉 words は、せいぜい、矢印 arrows だ。
 
So all words are, at the most, arrows. 
 
だからこそ、
月 moon を指し示す人達は誤解される、
容易く誤解される、
 
That’s why they can be misunderstood, 
easily misunderstood: 
 
あなたが知っている指 fingers、
あなたがけっして観たことがない月 moon 。
 
fingers you are acquainted with, 
the moon you have never seen. 
 
 
 
そして、私がその指 finger で月 moon を示す時、
その指 finger から目をそらして月 moon を観ることよりも、
その指 finger に興味を持つようになる可能性が高くなる。
 
And when I show the moon with the finger it is more possible to become interested in the finger than to look away from the finger and see the moon. 
 
月 moon を観るということは
あなたはその指 finger から目をそらさなければならない。
 
To see the moon you will have to look away from the finger. 
 
あなたは
完全にその指 finger を忘れなければならない。
 
You will have to become completely oblivious to the finger.
 
 
 
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「実を言うと、」
 
”To tell the truth,” 
 
オスカー ワイルドは言った、
 
said Oscar Wilde, 
 
「あなたは仮面をつけなければならない。」
 
”you have to wear a mask.” 
 
 
 
全ての 言葉 words は 仮面 masks だ、
 
全ての
理論 theories、
教義 dogmas、
哲学 philosophies は
仮面 masks だ。
 
All words are masks; 
all theories, dogmas, philosophies are masks. 
 
全ての宗教 religions 
全ての神学 theologies は
仮面 masks だ。
 
All religions, all theologies are masks.
 
オスカー ワイルド Oscar Wilde は正しい!
 
He’s right! 
 
実を言うと、
あなたは仮面をつけなければならない。
 
To tell the truth, 
you have to wear a mask. 
 
あなたは〈 真理 truth 〉を率直に言うことはできない、
方法はない。
 
You cannot tell it straight, there is no way. 
 
言葉 word を持ち込むということは
今や、あなたは率直であることができず、
媒体 medium が入る
ということを単に意味する。
 
To bring the word in simply means: 
now you cannot be straight, 
a medium has come in. 
 
今や、表現は媒体 medium を通す、
 
その媒体 medium は
その中に
媒体 medium 自身の「歪み」をもたらす。
 
Now the expression is through the medium; 
the medium will bring its own distortions into it. 
 
 
 
もし、あなたの目の前に色つきのガラスがあるならば、
あなたはその同じ色で世界を見るだろう。
 
If you have a colored glass before your eyes, 
you will see the world in the same color. 
 
今や、言葉 words は
あなたの目の前にある色つきのガラスのようなものだ。
 
Now words will become like glasses on your eyes: 
 
それらはあなたの世界を「色つき」にするだろう。
 
they will color your world. 
 
 
 
だからこそ、
異なる人々は
異なる方法で
世界を見る
 
…なぜなら、彼らは
異なる条件を持っているからだ。
 
That’s why different people look at the world in different ways 
– because they have been conditioned differently.
 
異なる世界を見ている。
 
A Hindu looks at the world differently from the Christian. 
 
ヒンドゥー教徒は木 tree を崇拝することができる、
 
A Hindu can worship the tree 
 
そして、キリスト教徒はこう考えるだろう、
 
「なんて無意味な!木 tree を崇拝する?」
 
and the Christian will think, 
”What nonsense! Worshipping a tree?” 
 
キリスト教徒はこう考えるだろう、
 
The Christian will think, 
 
「この人は改宗して、
彼の感覚に持ってこなければならない。
この人は異教徒だ。
真の宗教 religion へと彼をもたらすように努力しなさい。
この人は原始的だ。」
 
”This man has to be brought to his senses, converted. 
This man is a pagan. 
Make efforts to bring him to the true religion. 
This man is primitive” 
 
異なる育ち方、
異なる条件付けを
持っているから、そう考える。
 
– because the Christian has a different upbringing, a different conditioning. 
 
 
 
ヒンドゥー教徒に尋ねると、
その人は異なるマインド(思考)mind を持っている。
 
彼はこう言う、
 
Ask the Hindu: 
he has a different mind. 
He says, 
 
「全ての存在 existence は神性 divine だ。
木 tree もまた神 divine だ。
そして、問題はあなたが何を崇拝しているのかではなく、
問題はあなたが崇拝しているということだ。
あなたが何を崇拝しても違いはない。」
 
”The whole existence is divine. 
The tree is also divine. 
And the question is not what you are worshipping, 
the question is that you are worshipping. 
What you worship makes no difference.” 
 
そして、ヒンドゥー教徒はこう言うだろう、
 
And the Hindu will say,
 
「あなたは死んだ十字架を崇拝し続けている
…それは木材 wood で作られた…
そして、私は生きている木 tree を崇拝している、
そして、あなたは私を愚かだと考えるのかな?
誰が愚かなのか?
 
”You go on worshipping a dead cross 
– it is made of wood – 
and I am worshipping an alive tree, 
and you think I am foolish? 
Who is foolish? 
 
その木 tree は生きている、
生・命 life は流れている、
そして、
その木 tree は緑で、
その木 tree は花が咲いている。
 
The tree is alive and life is flowing, 
and the tree is green and the tree is in blossom
 
神 God は緑のジュースとして
まだ木 tree の中を流れている。
 
God is still flowing in it as green juice. 
 
あなたの十字架は死んでいる。
 
Your cross is dead. 
 
ヒンドゥー教徒は言うだろう、
死んでいる十字架を崇拝するより
生きている木 tree を崇拝する方がより良い、と。」
 
It is better to worship the tree, 
the Hindu will say, than to worship the cross.”
 
 
 

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कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ
 
 
 
ヒンドゥー教徒は कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナを崇拝する
 
…踊りながら、彼の笛を演奏する…
 
そして、キリスト教徒はそれを信じることができない
なぜなら、世界は苦しんでいるからだ、
 
The Hindu worships Krishna 
– dancing, playing on his flute – 
and the Christian cannot believe it 
because the world is in suffering: 
 
「そして、どうしてこの男は
彼の笛を演奏しているほど
とても残酷・無慈悲であるのだろうか?
 
世界は救済される必要があるのに
彼は女の子達と踊っている!
彼は何をしているのか?
これは何の種類の宗教 religion なのか?」
 
”And how can this man be so cruel that he is playing on his flute? 
The world needs to be redeemed 
and he is dancing with girls! 
What is he doing? 
What kind of religion is this?” 
 
 
神 God の人は世界のために死ななければならない
という条件付けがある、
 
そうすることで、世界は救済されることができるだろう、と。
 
He has a conditioning that the man of God has to die for the world so that the world can be redeemed. 
 
神 God の人は犠牲にならなければならない。
 
The man of God has to become a sacrifice. 
 
彼は殉教者 martyr でなければならない、
 
歌手ではなく、
楽家ではなく、
ダンサーではなく、
 
殉教者 martyr でなければならない。
 
He has to be a martyr; 
not a singer, 
not a musician, 
not a dancer, 
but a martyr.
 
 
 
異なる条件付けを持っている、
 
その人はこう考える
もし、イエス Jesus が十字架に磔になるならば
彼は彼の過去世からの
悪い कर्म karma カルマ(acts 行為 doings 行い)に苦しんでいるに違いない、と
 
…さもなければ、なぜ、彼は十字架に磔されるべきなのだろうか?
 
A Hindu has a different conditioning: 
he thinks if Jesus is crucified then he must have been suffering from bad karma from his past life 
– otherwise why should he be crucified? 
 
磔は良いことではない、
 
それは
彼が彼の過去世で何か悪いことを犯したに違いない
ということを意味する。
 
Crucifixion is not a good thing: 
it means he must have committed some bad things in his past life, 
because ’as you sow, so you reap’. 
 
「彼は神 God の人であることはできない。
 
もし、彼が神 God の人であるならば
すると、磔は単に不可能だ。」
 
”He cannot be the man of God. 
If he is the man of God then crucifixion is simply impossible.” 
 
 
 
人々は
異なる見方と
異なる条件付けを
持っている、
 
神 God の人は
神 God の歌を
天 celestial の歌を
भगवद्गीता bhagavadgītā バガヴァッド ギーターを
歌わなければならない。
 
They have a different vision and different conditioning: 
the man of God has to sing the song of God, the celestial song, Bhagavad-Gita. 
 
彼は神 God の賛美の中で踊り歌わなければならない。
 
He has to dance and sing in praise of God. 
 
世界は救済の必要はなく、
世界は光明 enlightened と 助け helped があるだけだ
…笑うこと、
愛であること、
在ること。
 
The world need not be redeemed, 
the world has only to be enlightened, 
helped – to laugh, to love, to be.
 
さあ、それはあなた次第だ、
それはあなたの条件付け次第だ。
 
Now it depends, it is according to your conditioning. 
 
 
 
ひとたひ、あなたが全ての条件付けを落とすと
 
あなたはあらゆる種類のマインド(思考)mind を
とても容易く理解できるだろう、
 
そして、あなたは
それらの利点とそれらの害を
観ることができるだろう。
 
あなたは
特定の条件付けの中にある
美しいものと醜いものを
観ることができるだろう。
 
Once you drop all conditionings 
you will be able to understand all kinds of minds very easily, 
and you will be able to see their benefits and their harms. 
You will be able to see what is beautiful in a certain conditioning and what is ugly. 
 
 
 
そうだ、ヒンドゥー教徒は言うべき美しいものを持っている、
 
「神 God はそこに在る
そして、私達は神 God を賛美しなければならない。」
 
Yes, the Hindu has something beautiful to say: 
”God is there and we have to praise God.” 
 
正しい!Right! 
 
しかし、世界は苦しんでもいる、
 
そして、世界のために、その苦しみのために、
何かがなされなければならない。
 
But the world is suffering too, 
and something has to be done for the world, for its sufferings. 
 
 
 
そして、キリスト教徒は絶対に間違っているのではない、
 
ただ笛だけでは何かはなされない。
 
And the Christian is not absolutely wrong: 
just the flute won’t do. 
 
 
 
インドのためにはあまりなされなかった。
 
It has not done much for India. 
 
インドはひどく貧しく、飢えている。
 
India is terribly poor, starving. 
 
人生は醜い。
 
Life is ugly. 
 
人々はなんとかして
彼ら自身を引っ張って、引きずっている。
 
People are somehow pulling, dragging themselves. 
 
それは笛によって助けられてはいない、
 
もっと何かが必要とされている。
 
It has not been helped by the flute, something more is needed. 
 
ただダンスだけでは何かはなされない、
 
学校は必要とされ、
病院は必要とされ、
食べ物は必要とされるだろう。
 
Just dancing won’t do: 
schools will be needed and hospitals will be needed and food will be needed.
 
キリスト教徒は全てが間違っているのではない、
しかし、それでもそれは単なる半分の声明だ。
 
Christianity is not all wrong, 
but again it makes only a half-statement. 
 
 
 
食べ物 food がある時、
家 house がある時、
薬 medicine がある時、
教育 education がある時、
すると、なんだろうか?
 
When the food is there, 
when the house is there, 
when the medicine is there, 
when the education is there, 
then what? 
 
すると、ただ、あなた自身を十字架に磔するのか?
 
他に何が残るのか?
 
笛はどこにあるのか?
 
Then just crucify yourself? 
What else is left? 
Where is the flute?
 
西洋 west は豊かさから苦しんでいる、
 
全てがそこにある、
 
しかし、誰1人も
今 now、何をするのかを
知らない、わからない。
 
The West is suffering from affluence: 
all is there, but nobody knows what to do now. 
 
彼らは300年間、働いてきた、
とても一生懸命に働いてきた、
あらゆるものを正しくするために。
 
They have worked for three hundred years, hard work, to make everything right. 
 
今や、あらゆるものは正しい、
 
家 house は準備され、
食べ物 food は手に入り、
科学技術 technology はあらゆる必要性のために提供された。
 
Now everything is right: 
the house is ready, 
food is available, 
technology has provided for all needs. 
 
今や、何をするのか…自殺以外に?
 
Now what to do – except commit suicide? 
 
人生は意味がないようだ
なぜなら、笛が欠けているからだ。
 
Life seems meaningless because the flute is missing.
 
 
 
東洋 east では
人は半分の見方で生きてきた、
 
In the East man has lived with a half-vision
 
神 God は美しい、
人生は美しい、
 
しかし、すると、人は
その醜い部分を避けてきた
そして、まったく変容することを試していない。
 
God is beautiful, and life is beautiful
but then he has been avoiding the ugly part of it 
and not trying to transform it at all. 
 
東洋 east はとても非革命的、反革命的な方法で生きて来た。
 
The East has lived in a very unrevolutionary way, an ANTI-revolutionary way. 
 
それはとても
反動的で、
伝統的で、
型にはまった、
順応的な
人生を生きて来た。
 
It has lived a very reactionary life, orthodox, conventional, conformist. 
 
 
 
革命は西洋のものだ、
革命はキリスト教徒のものだ。
 
Revolution is something Western, 
revolution is something Christian.
 
 
 
意識 consciousness が変容されなければならないのと同じくらい
世界は変容されなければならない。
 
The world has to be transformed as much as the consciousness has to be transformed.
 
 
 
しかし、あらゆる条件付けを横に置く時
 
あなたは、世界が
まったく異なる種類の視界を
必要としていることを
観ることができるだろう。
 
But when you put ALL conditionings aside 
you will be able to see that the world needs a totally different kind of vision
 
それは全一 TOTAL の視界が必要だ
 
キリスト教徒でもなく、
ヒンドゥー教徒でもなく、
イスラム教徒でもない。
 
It needs a TOTAL vision 
– neither Christian nor Hindu nor Mohammedan.
 
 
 
それは「全一 TOTAL の 視界 vision」が必要だ。
 
It needs a total vision
 
 
 
これらの全ては
その「全一 TOTAL の 視界 vision」の
それぞれの側面(扉)だ
 
モハメッドは1つの扉だ、
キリスト Christ はもう1つ別の扉だ、
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ はもう1つ別の扉だ、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダももう1つ別の扉だ。
 
All these are aspects of that total vision
Mohammed is one door, 
Christ is another, 
Krishna is still another, 
and Buddha too. 
 
全ては「同じ寺院 temple」の異なる扉だ、
 
そして、その全ての扉は必要とされる、
 
そうしてはじめて、その寺院 temple は豊かになる。
 
All are different doors to the same temple, 
and all the doors are needed; 
only then will the temple be rich. 
 
 
 
そして、さらに、もし、全ての扉が受け入れられるとしても、
 
それでも、〈 真理 truth 〉は
十分に話されることはない
なぜなら、それが無限 infinite であるからだ。
 
And even if all the doors are accepted, 
then too truth has not been told in its fullness, 
because it is infinite. 
 
あなたは
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ
キリスト Christ、
老子 Lao Tzu、
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ
モハメッド Mohammed
全てを集めて一緒に置くことができる、
それでもまだ、〈 真理 truth 〉は
その全一 totality を話されることはない。
 
You can put Buddha, Christ, Zarathustra, Lao Tzu, Mahavir, Mohammed together, still truth has not been told in its totality. 
 
 
 
〈 真理 truth 〉はけっして話されることはできない。
 
It can never be told. 
 
〈 真理 truth 〉は無限 infinite だ。
 
It is infinite.
 
 
 
全ての言葉は小さい。
 
All words are small. 
 
全ての人間の努力は限られている。
 
All human efforts are limited. 
 
 
 
そうだから、〈 真理 truth 〉は率直に話されることができない。
 
And then, it cannot be told straight. 
 
〈 真理 truth 〉は率直に伝達することはできる、
 
しかし、〈 真理 truth 〉は率直に話されることはできない
 
…そして、それが思想家と瞑想者の異なりだ。
 
It can be communicated straight, 
but it cannot be told straight 
– and that is the difference between a thinker and a meditator. 
 
 
 
思想家は回り道をする
なぜなら、その人は思考 thought を通って行かなければならないからだ。
 
The thinker goes roundabout 
because he has to go through thought. 
 
その人は
空 sky を捜すために
雲 clouds を通る
 
そして、雲 clouds の中で迷う、
 
たぶん、けっして、空 sky に到達しない。
 
He searches for the sky through the clouds 
and gets lost in the clouds, 
may never reach the sky. 
 
 
 
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思想家は思考 thoughts の中で迷う。
 
The thinker gets lost in thoughts. 
 
瞑想者は思考 thoughts を落すことからはじめる。
  
The meditator starts by dropping thoughts. 
 
 
 
瞑想者 meditator は思考 thought そのものを落すことからはじめる、
 
そして、思考 thought がない瞬間がやって来る、
 
すると、即時性がある。
 
He starts by dropping thinking itself, 
and a moment comes when there is no thought: 
then there is immediacy. 
 
すると、あなたと「それ」の間には何もない。
 
(あなたと空 sky の間に雲 cloud は1つもない。)
 
Then there is nothing between you and that which is. 
 
すると、そこにはまったく何もない
 
…あなたは現実・本物 reality と橋渡しされた。
 
Then there is nothing at all 
– you are bridged with reality. 
 
しかし、それは1つの体験 experience だ。
 
But that is an experience. 
 
いつであれ、あなたがその体験 experience を
他の誰かに話そうとする時
あなたは言葉 words を使わなければならないだろう、
必要性から、
 
Whenever you would like to tell that experience to somebody else 
you will have to use words, out of necessity, 
 
 
 
そして、言葉はそれを含むことができない。
 
(言葉は〈 真理 truth 〉を含むことができない。)
 
and words cannot contain it.
 
 
 
ある特定の目的のために
あなたは 真実 truth を率直に言うことができる
 
…ある特定の目的のために。
 
「その猫は敷物の上に座った」、
 
For certain purposes you can say the truth straight 
– for certain purposes. 
’The cat sat on the mat’: 
 
その猫がそれをしたのか、
その猫がそこに座ったのか、
または、
その猫はしなかったのか。
 
either the cat did it, 
he did sit there, 
or he did not. 
 
しかし、そこには
あなたがそんなに容易く把握できない
他の種類の真実 truth がある。
 
But there are other kinds of truths which you cannot catch hold of so easily. 
 
これが事実 fact だ、
真実 truth ではない。
 
This is a fact, not a truth. 
 
 
 
だから、異なり difference を覚えておきなさい、
 
So remember the difference: 
 
もし、何かの真実 truth が
言語 language を通して言われることができるならば
すると、それは事実 fact だ。
 
「その猫は敷物の上に座った」
 
if some truth can be said through language, 
then it is a fact.
’the cat sat on the mat’ 
 
 
 
さて、これが真実 true か 真実でない not true かを
客観的 objective に知る方法がある。
 
Now there is an objective way of knowing whether this is true or not.
 
もし、それが真実 true ならば、
それは事実 fact だ、
 
もし、それが真実ではない untrue ならば、
それは事実 fact ではない、
それは作り話 fiction だ。
 
If it is true it is a fact,
if it is untrue it is not a fact, it is a fiction.
 
しかし、とても容易く言われることができない
他の種類の真実 truth がある。
 
But there are other kinds of truth which cannot be said so easily. 
 
あなたはそれらを把握することはできない。
 
You cannot catch hold of them.
 
 
 
言語 language は
あらゆる種類のあいまいな表現でいっぱいだ。
 
Language is riddled with all kinds of ambiguity. 
 
もし、誰かが
神 God、
愛 love、
自由 freedom
と言うならば、
 
あなたは
その人がそれを言っている時
その人が意味することは何かを
正確に知る必要がある。
 
If anyone says God, love or freedom, 
you need to know exactly what he means when he is saying it. 
 
 
 
これらは大きい言葉 words だ
 
…神 God、
 
さて、ヒンドゥー教徒は何かを意味する、
イスラム教徒は他の何かを意味する、
キリスト教徒は他の何かを意味する。
 
These are big words 
– God: 
now a Hindu means something, 
a Mohammedan means something else, 
a Christian means something else. 
 
世界には300ほどの宗教 religions がある、
 
だから、「神 God」という言葉には300ほどの意味がある。
 
There are three hundred religions in the world, 
so there are three hundred meanings to the word ’God’. 
 
それらの300ほどの意味でさえそれを使い果たすことはしない
なぜなら、新しい宗教 religions は毎日作られているからだ、
そして、それらは作り続けられるだろう。
 
Even those three hundred meanings don’t exhaust it 
because new religions are being created every day, 
and they will go on being created. 
 
世界中の人々と同じだけ多くの宗教 religions が存在できる。
 
There can be as many religions as there are people in the world. 
 
1人1人の人はその人自身の宗教 religion を持つことができる。
 
Each man can have his own religion.
 
 
 
すると、「神 God」という言葉の意味とはなんだろうか?
 
Then what is the meaning of the word ’God’? 
 
それは漠然として、ぼんやりとして、不明確になる。
それは混沌 chaos になる。
 
It becomes vaguer and vaguer and vaguer. 
It becomes a chaos. 
 
あなたはそれについて何も正確に示すことができない、
 
そして、もし、あなたが正確に示すことを試すならば
あなたはその美しさを破壊する
…なぜなら、あなたはその無限性を破壊するからだ。
 
You cannot pinpoint anything about it, 
and if you try to pinpoint you destroy its beauty 
– because you destroy its unlimitedness. 
 
もし、あなたがそれを固定するならば、
あなたはそれを殺した。
 
If you fix it, you have killed it.
 
 
 
風に乗る蝶々は1のことだ、
そして、
アルバムの中で殺されてピンで留められた蝶々は
まったく異なるものだ。
 
A butterfly on the wing is one thing, 
and a butterfly killed and pinned down in an album is a totally different thing. 
 
それは同じ蝶々ではない。
 
It is not the same butterfly. 
 
命 life はどこかな?
 
Where is the life? 
 
あなたがアルバムの中に蝶々をピンで留めた瞬間、
それはただの死骸だ。
 
The moment you pin the butterfly down in an album, it is just a corpse.
 
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが「神 God」と言う時、
それは風に乗る蝶々だ。
 
When Buddha says, ”God”, 
it is a butterfly on the wing. 
 
 
 
あなたは言葉を掴み、
あなたは本の中にそれをピンで留める、
 
あなたは、あなたは知っている、と考える、
あなたは、あなたは理解している、と考える。
 
You catch hold of the word, 
you pin it down in a book; 
you think you know, 
you think you have understood. 
 
あなたが得た全てはただの死骸だ、
命 life は流れ離れた。
 
All that you have got is just a corpse, 
the life has flown away. 
 
 
 
生・命 life は体験 experience だ!
 
The life is an experience! 
 
 
 
言葉 words は体験 experience を持ち運ぶことはできない。
 
Words cannot carry the experience. 
 
私が何かを言う時…
 
言っていないもの、
それが私の心 heart の中でドキドキしている時、
それは生きている。
 
When I say something... 
unsaid, 
when it is throbbing in my heart, it is alive. 
 
それが私の唇を離れた瞬間
それはもはや同じものではない、
 
その命 life は私の心の中に残された、
 
それは私の心の中でドキドキし続けている、
 
そして、言葉 word だけが空中の中を動いている
…死んだ、死骸のように…。
 
The moment it has left my lips it is no more the same thing: 
life is left behind in my heart,
it goes on throbbing there,
and only the word
– dead, corpse-like – 
moves into the air
 
ただの
音 sound、
波紋 ripple が
あなたに到達するだけだ。
 
Just a sound, a ripple, reaches to you. 
 
それは、言われていないものと、同じものではない。
 
It is not the same thing as it was unsaid.
 
 
 
そうすると、もっと複雑さが生じる、
 
あなたのマインド(思考)mind に
その音 sound が到達する瞬間
 
あなたは「それ」に「あなたの意味」を与えはじめる
 
…そして、「あなたの意味」は
「私の意味」とは真反対かもしれない
 
なぜなら、それ(あなたの意味)は
あなたの体験 experience 次第だからだ。
 
And then more complexities arise: 
the moment the sound reaches your mind you start giving your meaning to it 
– and your meaning may be just the opposite of my meaning 
because it will depend on your experience. 
 
 
 
もし、あなたが瞑想する meditate ならば、
すると、たぶん、「あなたの意味」は
「私の意味」にもっと近づくだろう。
 
If you meditate, 
then maybe your meaning will come closer and closer to me. 
 
もし、あなたが
あなたが全ての考えることをやめることができる
その地点にやって来るならば
 
そして、あなた自身のとても奥深くにある完全なる沈黙 silence に同調 tune すると、
 
すると、あなたは
あなたに言われたことの意味に最も近くなるだろう。
 
If you have come to a point where you can stop all thinking 
and get in tune so deeply with yourself that there is absolute silence, 
then you will come closest to the meaning of what has been said to you. 
 
 
 
実際に、そうなると、
それを言うことさえ必要ではなくなる。
 
In fact, then there will be no need to even say it. 
 
私はただあなたの目 eyes の中を見ることができる
そして、あなたは理解するだろう。
 
I can just look into your eyes and you will understand. 
 
私はただあなたの横に坐ることができる
そして、あなたの手 hand を握る
そして、あなたは理解するだろう。
 
I can just sit by your side and hold your hand and you will understand.
 
すると、理解することは
 
転送 transfer だ、
 
言葉 words を超えた、
教典 scriptures を超えた
送信・伝達 transmission だ。
 
Then understanding is a transfer, a transmission beyond words, beyond scriptures.
 
 
 
より高く昇って行くほど、
親密さは神秘的に育っていく。
 
The higher up you go, 
the thicker grows the mystery. 
 
より低い種類の事実は
言葉 words を通して伝えることができる
 
なぜなら、私達はそれらの全ての体験 experience を持っているからだ。
 
The lower kinds of facts can be relayed through words 
because we have all experienced them. 
 
 
 
私が「木 tree」と言う時
あなたは「私の意味」を確かに理解する、
 
しかし、私が「निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ 涅槃」と言う時
 
あなたは単にその言葉 word を聞く hear だけだ、
 
あなたは「私の意味」を理解していない
 
…なぜなら、「木 tree」に関する限りでは
 
それは
「私の体験」と「あなたの体験」の
共通の体験だからだ。
 
When I say ’a tree’ you understand exactly what I mean, 
but when I say ’nirvana’ you only hear the word, 
you don’t understand what I mean 
– because as far as the tree is concerned, 
it is a common experience, my experience, your experience. 
 
もし、私が「岩 rock」と言う、
ただちに、それは理解される、
それは日常的な事実だ。
 
If I say ’a rock’, 
immediately it is understood, 
it is a mundane fact. 
 
しかし、私が「愛 love」と言う時、
それはもう少し難しい、
 
But when I say ’love’, 
it is a little more difficult; 
 
そして、私が「निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ 涅槃」と言う時、
さらにもっと難しい
 
…なぜなら、より高い真実 truth は
それを理解できる者が
より少ないからだ。
 
and when I say ’nirvana’, 
even more difficult 
– because the higher the truth, 
the fewer are those who will be able to understand it.
 
 
 
エス Jesus は誤解された。
 
Jesus was misunderstood. 
 
誤解から、彼は殺された。
 
Out of misunderstanding he was killed. 
 
エス Jesus は神 God の王国について話していた、
そして、ローマの支配者は不審に思うようになった。
 
He was talking of the Kingdom of God, 
and the Roman rulers became suspicious. 
 
彼らはこのように考えはじめた、
 
彼は政治家(駆け引きの人)politician だ
そして、
彼は世界を支配したい、
彼は彼自身の王国を築きたい。
 
They started thinking that 
he was a politician and he wanted to rule the world, 
he wanted to create his own kingdom. 
 
なぜなら、イエス Jesus は絶え間なく
このように人々に話していたからだった、
 
Because he was talking continuously and saying to people, 
 
「私は神 God の王国を設立するためにやって来た。」
 
”I have come to establish the Kingdom of God.” 
 
エス Jesus が言っている何かを、
政治家達(駆け引きの人)politicians は
他の何かだと解釈していた。
 
He was saying something, 
the politicians were interpreting something else. 
 
エス Jesus は
この世界の王国について話しているのではなかった、
 
エス Jesus は
目に見えない 不可視 invisible の
他の世界の王国について話していたのだった。
 
He was not talking of the kingdom of this world, 
he was talking of the kingdom of the other world, the invisible. 
 
エス Jesus は
まったく政治(駆け引き)politics に関心がなかった。
 
He was not concerned with politics at all.
 
 
 
それはいつも起こる、
 
It has always happened: 
 
より高くあなたが昇って行くほど、
より無口にあなたは感じる。
 
the higher you go, 
the more dumb you feel. 
 
そして、なんであれあなたが言うことは、
あなたは、ただちに IMMEDIATELY、
それらが誤解されていることを観ることができる。
 
And whatsoever you say, 
you can IMMEDIATELY see it has been misunderstood.
 
 
 
老子 Lao Tzu は言った、
 
Lao Tzu has said, 
 
「もし、私が言う何かを
人々がそれを理解するならば、
 
すると、それは言う価値がなかったことが
私にはわかる。
 
もし、私が言う何かを
人々がそれを理解しないならば、
 
すると、その中にはなんらかの真実 truth があったにちがいないと
私にはわかる。」
 
”If I say something and people understand it, 
then I know it was not worth saying. 
 
If I say something and people don’t understand, 
then I know that there must have been some truth in it.”
 
 
 
私達はこれと一緒に生きることを学ばなければならない、
このより高い真実 truth の神秘を。
 
We must learn to live with this, 
this mystery of higher truths. 
 
 
 
音楽 music はそれを行う1つの方法だ、
言語 language よりはるかにより良い。
 
Music is one way of doing it, far better than language. 
 
なぜなら、音楽 music は言葉 words を持たない
それは、真実 truth、真実でない untruth、
何も話すことはできないからだ、
 
Because music has no words 
it cannot tell anything, truth, untruth; 
 
だから、それは真実でない no-truth または 嘘 lies も話すことができない。
 
so it can’t tell no-truth or lies. 
 
それは何ひとつも言わない、
それは単に示すだけだ
 
…そして、それが音楽 music の美しさだ。
 
It says nothing, it simply shows 
– and that is the beauty of music. 
 
 
 
あなたは
音楽 music が
真実 truth または 真実ではない untrue の
いずれかだとは考えない、
 
それは意味がない。
 
You don’t think whether music is true or untrue; 
that is irrelevant. 
 
あなたは単にそれを聴く listen。
 
You simply listen to it. 
 
あなたはそれによって圧倒する、
あなたはそれによって所有される。
 
You become overwhelmed by it, 
you are possessed by it. 
 
あなたはそれに同調 tune する。
 
You fall in tune with it. 
 
あなたは
何か他の領域、
何か他の現実の視界に
連れて行かれる。
 
You are transported to some other realm, to some other vision of reality. 
 
あなたは世俗的な世界の中にいない。
 
You are not in the mundane world. 
 
音楽 music はあなたを
生 life と 存在 existence の
より高い頂上へと連れて行く。
 
Music takes you to the higher peaks of life and existence. 
 
それは単にあなたの手を取りあなたを導く、
とても上品で丁寧に、
とても愛情深く、
神秘の中へと。
 
It simply takes your hand and leads you, 
very politely, very lovingly, into the mysterious.
 
 
 
音楽 music は宗教 religion の1部として生まれた、
音楽 music は寺院 temple の中で生まれた、
音楽 music は神秘の学校、
〈 真理 truth 〉の探求者達 seekers の 秘教的な学校
の中で生まれた。
 
Music was born as part of religion: 
music was born in temples, 
music was born in the mystery schools, in the esoteric schools of seekers of truth. 
 
音楽 music は
言葉 words を通して伝えることができない何かを
伝えるための努力として生まれた。
 
It was born as an effort to convey something which cannot be conveyed through words. 
 
音楽 music は神秘への目撃者を証明することができる、
そして、それが全てだ。
 
Music can bear witness to the mystery, and that is all.
 
 
 
もし、あなたが導師 master を愛するならば、
あなたは導師 master の音楽 music を聞きはじめる、
導師 master の『存在 being』の音楽 music を。
 
If you love a Master, 
you start hearing his music, 
the music of his being. 
 
導師 master の言葉 words を通してさえ
あなたは無言 wordless のメッセージを聞き hearing はじめる、
 
あなたは聞き hearing はじめる…
 
言葉 word と 言葉 word の間の隙間 gap を
聴いている listening。
 
Even through his words you start hearing the wordless message, 
you start hearing... 
listening to the gaps between the words. 
 
あなたは行と行の間(行間)を読みはじめる。
 
You start reading between the lines
 
ゆっくり、ゆっくり、
言葉 words は透明になっていく、
 
すると、それらは隠れない、それらは明らかになる。
 
Slowly slowly words become transparent; 
then they don’t hide, they reveal. 
 
 
 
しかし、そのためには、
信頼 trust と 愛 love が必要とされる。
 
But for that, trust and love are needed. 
 
そのためには、
弟子であること disciplehood が必要とされる。
 
For that, disciplehood is needed.
 
 
 
ちょうど他の日の夜に
新しい संन्यासी sannyāsin サンニャーシン がここ here にいた、
ヴィオ Kavio、素晴らしい可能性を秘めた美しい男性だ。
 
Just the other night a new sannyasin was here, Kavio, a beautiful man with great potential. 
 
彼は彼の愛する人と一緒にやって来た、
彼女もまた美しい女性だ。
 
He has come here with his beloved; 
she’s also a beautiful woman. 
 
彼女は私の目 eyes を見たかった、
 
そして、彼女はまだ संन्यासी sannyāsin サンニャーシン ではない。
 
She wants to look into my eyes, 
and she is not a sannyasin yet. 
 
ヴィオ Kavio はそれについて私に尋ねた、
 
そして、私はこう言わなければならなかった
 
彼女が संन्यासी sannyāsin サンニャーシン にならない限り、
もし、彼女が私の目 eyes を覗くとしても
彼女は何も観ることはできないだろう。
 
Kavio asked me about it, 
and I had to say that unless she is a sannyasin, 
even if she looks into my eyes she will not be able to see anything. 
 
संन्यासी sannyāsin サンニャーシン であるということは
受け取る用意があることを意味する。
 
To be a sannyasin means to be ready to receive. 
 
私は与えるだろう、
 
しかし、彼女は受け取ることができないだろう
 
…なぜなら、彼女は
それを受け取るために何かを支払う用意がないからだ。
 
(支払う pay とはお金 money や物のことではありません。)
 
I will be giving, 
but she will not be able to receive
– because she is not ready to pay anything to receive it. 
 
彼女は संन्यास sannyās サンニャース の中に飛び込むべきだ。
 
She should take the jump into sannyas. 
 
 
 
संन्यास sannyās サンニャース の意味は
明け渡し surrender だ、
 
明け渡し surrender は
受容性 receptivity を作りだす。
 
Sannyas means surrender; 
surrender creates receptivity. 
 
明け渡し surrender は
感受性が敏感で vulnerable、
開いていて open、
あなたは防衛をしない
という意味だ。
 
Surrender means you become vulnerable, open, you don’t defend. 
 
明け渡し surrender は
今や、あなたは武装を手放す、
今や、あなたはあなたの鎧を落す。
 
今や、もし、導師 master があなたを殺したいとしても、
あなたは導師 master によって殺されることに幸せである。
 
Surrender means now you put your arms away, 
now you drop your armor. 
Now even if the Master wants to kill you, 
you will be happy to be killed by the Master.
 
 
 
私は聞いたことがある…I have heard...
 
ある日、バスラ Busra のハッサン Hassan と
ディナール Dinar の息子のマリク Malik と
バルク Bulk のサキク Sakik が
ラビヤ・エル・アダウィヤ Rabiya el-Adawiya が病気の時に
彼女に会いにやって来た。
 
One day Hassan of Busra and Malik, 
son of Dinar, and Sakik of Bulk, 
came to see Rabiya el-Adawiya when she was ill.
 
ラビヤ Rabiya は
世界で最も素晴らしい女性の神秘家 mystic の1人だ、
 
そして、これらの3人の聖人達は
彼女に会いにやって来た
なぜなら、彼女が病気だったからだ。
 
Rabiya is one of the greatest woman mystics of the world, 
and these three saints came to see her because she was ill.
 
 
 
ハッサンは言った、Hassan said, 
 
「彼が、彼の主 Lord の打撃に
我慢して忍耐強くならない限り
神 God の愛への彼の主張することに誰も誠実ではない。」
 
”None is sincere in his claim to the love of God unless he patiently endure the blows of his Lord.”
 
ラビヤは言った、Rabiya said, 
 
「これは自分本位(利己主義)の匂いがする。)
 
”This smells of egoism.”
 
サキクは言った、Sakik said, 
 
「彼が、彼の主 Lord の打撃のために
感謝をしない限り
誰も彼の主張することに誠実ではない。」
 
”None is sincere in his claim unless he give thanks for the blows of his Lord.”
 
ラビヤは言った、Rabiya said, 
 
「これはまだより良いにちがいない。
それでもまだ、自分本位(利己主義)の何かがある。」
 
”This must be still bettered. 
Still something of egoism is there.”
 
ディナールの息子 マリクは言った、Malik, son of Dinar, said, 
 
「彼が、彼の主 Lord の打撃の中で
大喜びしない限り
誰も彼の主張することに誠実ではない。」
 
”None is sincere in his claim unless he delight in the blows of his Lord.”
 
ラビヤは言った、Rabiya said, 
 
「良い、しかし、まだ、改善する必要がある。
とても微細 subtle なエゴ(欲・自我)ego が
影 shadow のようにまだ隠れている。」
 
”Good, but still needs to be improved. 
A very subtle ego is still hiding there like a shadow.”
 
すると、彼らは皆言った、Then they all said, 
 
「どうか話してください。
あなたがあなた自身で言ってください。」
 
”Please do speak. You yourself say.”
 
ラビヤ Rabiya は言った、She said, 
 
「彼が、彼の主 Lord を見ることの中で
その打撃を忘れない限り
誰も彼の主張することに誠実ではない。」
 
”None is sincere in his claim unless he forgets the blows in beholding his Lord.”
 
 
 
それを繰り返してみるとしよう、
 
Let me repeat it: 
 
彼が、彼の主 Lord を見ることの中で
その打撃を忘れない限り
誰も彼の主張することに誠実ではない。
 
none is sincere in his claim unless he forgets the blows in beholding his Lord.
 
 
 
導師 master が叩く・打つ時でさえ、
あなたはとほうもない幸せを感じる。
 
Even when the Master hits
you feel tremendously happy. 
 
そして、導師 master は
あなたの『存在 being』に
開き(開いている部分)openings を作るために
叩かなければならない、
 
あなたは
あなた自身の周りに
固い表層を成長させた。
 
And the Master has to hit to make openings in your being; 
you have grown a hard crust around yourself. 
 
それは生き延びるために必要だった、
 
さもなければ、あなたはまったく生き延びれなかっただろう。
 
That was necessary for survival, 
otherwise you would not have survived at all. 
 
人生の中のとても多くの危険な状況から
あなたはあなた自身を守らなければならなかった。
 
You had to protect yourself against so many dangerous situations in life. 
 
あなたは恐れ、怯えるようになった、
 
あなたは中国の万里の長城
あなた自身の周りに作らなければならなかった。
 
You have become afraid, frightened; 
you have created a China Wall around yourself. 
 
あなたが導師 master のもとへやって来た時
あなたは鎧を落とさなければならない。
 
When you come to a Master you have to drop that armor. 
 
そして、その鎧は
あなたがそれを落とすことができないほど
とても深くなったかもしれない、
 
すると、導師 master はあなたを叩く・打つ、
 
導師 master は大ハンマーを使わなければならない。
 
And the armor may have gone so deep that you cannot drop it,
then the Master has to hit you, 
the Master has to use a sledgehammer. 
 
 
 
導師 master はあなたの『存在 being』の
たくさんの大きく分厚い塊を切らなければならない
 
なぜなら、それらはあなたの本来の部分ではないからだ。
 
He has to cut many chunks of your being 
because they are not really part of you. 
 
それらは
あなたの『存在 being』とあまりにも同一化 identify した
鎧の部分だ。
 
They are part of the armor which has become too much identified with your being. 
 
そして、それらの大きく分厚い塊が
取り除かれ、切り取られると、
それは痛みがある、それは痛い
 
…しかし、そうしてはじめて、
導師 master は彼自身を
あなたの中に
注ぐことができる。
 
And when those chunks are removed and cut, it is painful, it hurts 
– but only then can the Master pour himself into you. 
 
 
 
人はそのために支払わなければならない。
 
One has to pay for it. 
 
そして、支払うという、私が意味することは
 
人は全ての防衛を落とす用意をしなければならない
 
ということだ。
 
And by paying I mean one has to be ready to drop all defenses. 
 
それが
संन्यास sannyās サンニャース とは
何であるかについての全てだ。
 
That’s what sannyas is all about.
 
 
 
導師 master と 弟子 disciple の
関係においてのみ
〈 真理 truth 〉を伝達されることができる、
 
なぜなら、その関係の中でのみ
言葉 words は必要ないからだ。
 
Only in a Master-disciple relationship can truth be conveyed, 
because only in that relationship are words not needed.
 
 
 
私は言葉 words を使う
あなたが弟子 disciple になるための説得のために。
 
I use words to persuade you to become a disciple. 
 
言葉 words は
〈 真理 truth 〉を伝達することはできない、
 
しかし、言葉 words は
この取り組み approach を伝えることはできる、
 
Words cannot convey the truth, 
but words can convey this approach: 
 
導師 master と
ある特定の愛の関係性の中に在る
という可能性がある、
 
その人が誰であるのかを見たことがある者に
近づいて行く
という可能性がある。
 
that there is a possibility of being in a certain love-relationship with a Master; 
there is a possibility of coming closer to somebody who has seen who he is. 
 
あなたもまた「それ」である、
しかし、あなたはまだ「それ」を見ていない。
 
You are also that, but you have not seen it yet. 
 
「知っている者」に近づくと、
 
ある日、その人の雰囲気(波動 vibration)が
あなたの『存在 being』の中で
「知ることの過程」を
引き起こしはじめる。
 
Coming closer to somebody who has known, 
one day his vibe starts triggering a process of knowing in your being. 
 
それが転送 transfer だ。
 
That is the transfer.
 
 
 
ヴィオ Kavio の愛する女性は
私とつながり、
私と関わりたいと
あこがれた、
 
しかし、まだ、部外者 outsider として
私と関わりたいと思っている、
 
参加することを恐れ、
献身であることを恐れている。
 
Kavio’s woman has some longing to be connected with me, to be related with me, 
but still wants to be related to me as an outsider, 
is afraid of getting involved, 
is afraid of being committed. 
 
しかし、そのまさに恐れが
私が与えたいものを
彼女が受け入れることを許さない。
 
But that very fear will not allow her to receive what I want to give. 
 
 
 
私はすでに誰にでも与える用意がある!
 
I am ready to give to anybody! 
 
あなたが संन्यासी sannyāsin サンニャーシン にならなければならないことは
 
それは私の側 MY side からの条件ではない、
 
あなたが受け入れる用意があってはじめて
あなたに向かって
私のエネルギー energy が流れる。
 
It is not a condition from MY side that you have to be a sannyasin, 
that only then will my energy be flowing towards you. 
 
 
 
これは私の観察と体験だ、
संन्यासी sannyāsin サンニャーシン だけが
それを受け入れる。
 
This is my observation and experience: 
that only a sannyasin receives it. 
 
他の人達は受け入れる用意がない。
 
The others are not ready to receive.
 
 
 
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達磨と弟子
 
 
 
沈黙 silence の音楽 music、
愛 love の 明け渡し surrender の音楽 music、
導師 master の『存在 being』の音楽 music 
 
…それが関わる方法だ、伝達の方法だ。
 
The music of silence, 
the music of a loving surrender, 
the music of the being of a Master 
– that is the way to relate, to convey.
 
 
 
音楽 music は、ある意味で、完全に沈黙silent だ。
 
Music, in a sense, is absolutely silent. 
 
音 sound はそこにある
しかし、それらの音 sound は
沈黙 silence をより深くする。
 
Sounds are there but those sounds only make the silence deeper. 
 
それらは沈黙 silence を助ける、
それらは沈黙 silence に逆らわない。
 
They help the silence, 
they are not against silence. 
 
 
 
それが、雑音 noise と 音楽 music の異なりだ、
 
That is the difference between noise and music: 
 
雑音 noise は
それはあなたを沈黙 silence へと導かない
ただの音 sound だ、
 
音楽 music は
それは沈黙 silence への扉となる
音 sound だ。
 
noise is just sound which does not lead you to silence, 
music is sound that becomes a door to silence. 
 
 
 
現代の音楽 music は
あまり音楽 music ではなく、
それは雑音 noise だ、
 
それはあなたを沈黙 silence へと導かない。
 
Modern music is not much of a music, 
it is noise; 
it does not lead you to silence. 
 
クラッシック音楽 music は
本物の音楽 music だ。
 
Classical music is real music. 
 
 
 
本物の音楽 music の定義とは、
 
あなたを沈黙 silence の中へと導く音 sound だ。
 
The definition of real music is: 
that sound which leads you into silence.
 
音楽 music は、ある意味で、完全に沈黙silent だ。
 
Music, in a sense, is absolutely silent. 
 
 
 
歌 song でさえ純粋な音楽 music ではない、
 
なぜなら、歌 song はその中に言葉 words があるからだ。
 
Even song is not pure music, 
because a song has words in it. 
 
それは言語 language との歩み寄りであり、
それは音楽 music への途中だ。
 
It is a compromise with language, 
it is halfway to music. 
 
それは普通 ordinary の言語 language より
より良い。
 
It is better than ordinary language. 
 
詩 poetry は 散文 prose より、より良い、
詩 poetry はもう少し音楽 music に近い、
 
Poetry is better than prose, 
poetry is a little closer to music; 
 
そして、
音楽 music により近い詩 poetry ほど
より詩的 poetic だ。
 
and the closer the poetry is to music the more poetic it is. 
 
ゆえに、詩 poetry の最も高い形は
音楽 music にとても近いものとなる。
 
Hence the highest form of poetry comes very close to music. 
 
それはあまり意味がない
しかし、それは多くの沈黙 silence を含んでいる、
それは沈黙 silence を引き起こす。
 
It does not have much meaning but it contains much silence; 
it provokes silence.
 
 
 
導師 master の『存在 being』は
音楽 music の『存在 being』だ、
詩 poetry、歌 song。
 
The being of a Master is the being of music, poetry, song. 
 
しかし、それら全ては沈黙 silence へと導いている、
 
そして、〈 真理 truth 〉は
沈黙 silence の中でのみ伝達することができる。
 
But they all lead to silence, 
and truth can only be conveyed in silence. 
 
 
 
あなたはこんな事実を観察したことはないだろうか?
 
いつであれ、あなたが愛 love の中にある時
あなたは容易く沈黙 silent であることができる
 
ということを。
 
Have you not observed the fact that whenever you are in love you can be silent easily? 
 
あなたは話す必要はない、
あなたはあなたの愛する人
ただ一緒に座ることができる。
 
You need not talk
you can just sit together with the person you love. 
 
そこには言うことが何もない。
 
There is nothing to say. 
 
ただ一緒にいるだけでもう十分だ、
尋ねることができることよりも。
 
Just to be together is more than enough, 
more than one can ask. 
 
ただ一緒にいるだけでこのような幸福感がある。
 
Just to be together is such a contentment. 
 
「愛している」と言うことさえ必要がない。
 
There is no need to even say that ”I love you”. 
 
それはある種の妨害となる。
 
That would be a kind of disturbance. 
 
それはまったく余計なことだ、
それはあまり多く語ることはない。
 
That would be utterly superfluous, 
that would not say much. 
 
愛 love の中では、
あなたは沈黙 silent であることができる。
 
In love, you can be silent.
 
 
 
संन्यास sannyās サンニャース は愛 love の関わりだ。
 
Sannyas is a love affair. 
 
そして、あなたは
愛 love が深まる時にのみ
沈黙 silent であることができる、
 
そして、その後、〈 真理 truth 〉は転送されることができる。 
 
And you can be silent only as the love deepens; 
and then the truth can be transferred. 
 
しかし、それは
エネルギー energy の、
音楽 music の、
愛 love の
転送だ。
 
But it is a transfer of energy, of music, of love. 
 
それは言葉によるものではない、
それは哲学でもない。
 
It is not verbal, it is not a philosophy.
 
 
 
質問 3
the third question
 
なぜ、あなたはインドを去ることはないのですか?
ニューデリーのそれらの薄暗い才知の政治家達(駆け引きの人)politicians は
ここ here で何が起こっているのかを理解する
世界で最後の人々になるでしょう。
 
WHY WON’T YOU LEAVE INDIA? 
THOSE DIM-WITTED POLITICIANS IN NEW DELHI WILL BE THE LAST PEOPLE IN THE WORLD TO UNDERSTAND WHAT IS GOING ON HERE.
 
 
 
インドを去ることは私にとって難しい。
 
It is difficult for me to leave India. 
 
インドにはとほうもなく価値のあるものがある、
 
それは最も長く、最も深く
真実 truth を捜す(探求する)search ことだ。
 
India has something tremendously valuable: 
it has the longest, deepest search for truth. 
 
多くの बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達が
この地上を歩いている、
これらの木々の下で、
まさに地球が聖地になった。
 
Many Buddhas have walked on this land, 
under these trees; 
the very earth has become sacred. 
 
ここ here にいることは
他のどの場所にいることよりも
全く異なる、
 
そして、私があなた方にもたらそうとしていることは
他のどの場所よりも
ここ here の方がより容易く可能である。
 
To be here is totally different than to be anywhere else, 
and what I am trying to bring you is more easily possible here than anywhere else.
 
インドはその頂点から落ちた。
それはもはや過去の栄光ではない。
 
India has fallen from its peaks. 
It is no longer in its past glory.
 
それは地球上で最も醜い場所の1つだ、
 
しかし、まだ、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが歩いた、
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ や
他の数百万人が歩いた…
 
他の国はこれを主張することはできない。
 
It is one of the ugliest spots now on the earth, 
but still, because a Gautam Buddha walked, 
and a Mahavir and a Krishna, 
and millions of others...
No other country can claim this. 
 
エス Jesus はエルサレムでたった1人 alone だった、
 
モハメッド Mohammed はアラビア諸国で
たった1人 alone だった、
 
老子 Lao Tzu はとても小さな団体を持った、
荘子 Chuang Tzu と少数の他の人達と。
 
彼らは何かをつくるために懸命に試した。
 
Jesus is very alone in Jerusalem; 
Mohammed is very very alone in the Arabian countries;
Lao Tzu has a very small company, 
Chuang Tzu and a few others. 
They tried hard to create something. 
 
しかし、インドには
精神的・霊的 spiritual な雰囲気 vibe(波動 vibration)が最も長くある、
 
少なくとも5000年間、
探求 search は深まっていきながら
その水は流れている。
 
But India has the longest spiritual vibe: 
for at least five thousand years the search has been deepening, and still the waters are flowing.
 
インド人自身は彼らについて忘れていた。
 
Indians themselves have forgotten about them. 
 
実際に、彼らはもはや
彼ら自身の遺産に興味がない。
 
In fact they are no longer interested in their own heritage. 
 
彼らはもはや
彼らが見捨てた
それらの生きた水に興味がない。
 
They are no longer interested in those living waters 
they have deserted them. 
 
しかし、
探求する seek、
捜す search、
在る be、
ことを求める人にとっては、
 
インドは今だに最高の風潮を提供する
…精神的・霊的 spiritual な風潮、という意味だ。
 
But for whomsoever wants to seek and search and be, 
India still provides the best climate 
– spiritual climate, I mean.
 
インド人はとても物質主義になった、
それは事実だ、
 
しかし、インド人の物質主義にもかかわらず
 
とても多くの बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達が
解放した彼らのエネルギー energy は
今だに振動している。
 
Indians have become very materialistic, 
that is true, 
but with so many Buddhas the release of their energy still pulsates in spite of the Indian materialism. 
 
インド人は本当に物質主義になった、
世界中のどの国よりもはるかに物質主義になった。
 
Indians have become REALLY materialistic, 
far more materialistic than any country in the world. 
 
 
 
そして、大きな偽善 hypocrisy が存在している exists、
 
なぜなら、彼らは宗教的 religious であると
主張しつづけているからだ、
 
そして、彼らはもはや宗教的 religious ではない。
 
And great hypocrisy exists, 
because they go on claiming to be religious, 
and they are no more. 
 
私自身の観察では、
今では、インド人のマインド(思考)mind は
もっともっと物質主義であり、
どの他のマインド(思考)mind よりも
もっと酷い。
 
My own observation is that now the Indian mind is more and more materialistic, more gross than any other mind.
 
彼らの興味の全ては
お金 money、
政治(駆け引き)politics 的な権力 power、
物質的なものだ。
 
Their whole interest is in money, in power-politics, in material things.
 
 
 
数日前、私はラクシュミ Laxmi に
国内で可能な限り最も高価な車を購入するように話した。
 
Just a few days ago I told Laxmi to purchase the most costly car possible in the country. 
 
ラクシュミ Laxmi について良いことの1つは、
彼女はけっして、なぜ、と理由を尋ねないことだ。
 
One thing good about Laxmi: 
she never asks why. 
 
彼女はそれを購入した。
 
She purchased it. 
 
それはうまくいった…それは仕掛けだ。
 
It worked – it was a device. 
 
ラクシュミ Laxmi は
新しいコミューンのためのお金 money を得るために
銀行のドアをノックしていた。
 
Laxmi was knocking on the doors of the banks to get money for the new commune. 
 
私達は多くのお金 money が必要だ、
5クロールルピーほどが必要となる。
 
We need much money; 
nearabout five crore rupees will be needed. 
 
誰がそんなにたくさんのお金 money を私に貸そうとするだろうか?
 
Who is going to lend that much money to me? 
 
彼女が車を購入した日、
私達がお金 money を持っているのを見て、
銀行は彼女のオフィスにやって来はじめ、
 
「あなたが求めるだけのお金 money を取ってください。」
 
と提供した。
 
The day she purchased the car, seeing that we have the money, 
banks started coming to her office, offering, 
 
”Take as much money as you want.” 
 
さて、彼女は不思議に思った、
誰からお金 money を取るのだろうか?
 
Now she is puzzled: from whom to take? 
 
誰もがより良い条件を与えたい、
そして、彼らは彼女の後を追いかけている。
 
Everybody wants to give on better terms, 
and they are after her.
 
私はインドで20年間、絶え間なく働き続けている。
 
何千人ものの人々が変容した transformed、
何百万人もの人々が私を聴きに来る
そして、さらに多くの人々が私の言っていることを読んでいる、
 
しかし、インドの「タイムズ紙 Times」は
…最も伝統的なインドの新聞であり、
今だに最も英国的である…
私や私の働きについての記事をただ1つも掲載していない。
 
I have been working in India for twenty years continuously. 
Thousands of people have been transformed, 
millions have listened to me and many more have been reading what I am saying, 
but the Times of India, 
the most conventional newspaper of India, 
still the most British
has not published a single article about me or my work. 
 
しかし、ラクシュミ Laxmi がその車を購入した日、
大きな記事があった
 
…車の記事が、私の記事ではなく!
 
But the day Laxmi purchased the car there was a big article 
– on the car, not on me!
 
今や、彼らはみんな興味がある。
 
Now they are all interested. 
 
車のニュースは、全国各地で掲載された、
全ての新聞で、
全ての言語で。
 
The news of the car has been published all over the country, 
in all the newspapers, 
in all the languages. 
 
さて、これらは、なんという種類の人々だろうか?
 
Now what kind of people are these? 
 
彼らの興味は
私(osho)にもない、
瞑想 meditation にもない、
ここで瞑想している meditating 何千人もの人々にもない。
 
Their interest is not in me, 
not in meditation, 
not in the thousands of people who are meditating here. 
 
彼らは
ここ here で何が起こっているのかに
完全に気づいていない、
 
しかし、彼らは
車には興味を持った。
 
They are completely unaware of what is happening here, 
but they became interested in the car.
 
彼らはここ here にやって来る。
多くの人々がオフィスにやって来る
私に会うためでもなく、
または、あなた方に会うためでもなく。
 
They come here. 
Many people come to the office 
not to see me or to see you: 
 
彼らは尋ねる、
「私達はその車を見ることはできますか?」
 
they inquire, ”Can we see the car?” 
 
ラクシュミ Laxmi は彼らに言う、
 
Laxmi says to them, 
 
「あなたが早朝の講話 discourse に来ることができるなら、
あなたはその車も見ることができます。」
 
”You can come to the early morning discourse, 
and you can see the car too.” 
 
そして、かわいそうな人々
 
…彼らはその車をただ見るだけのために
彼らはやって来て
90分間の講話 discourse を聴かなければならない。
 
And poor fellows 
– they have to come and listen for ninety minutes just to see the car. 
 
なんという拷問!What a torture! 
 
そして、これらの金持ちの人々は、
教育を受けた人々だ。
 
And these are rich people, educated people. 
 
しかし、あなたは
もっともっと物質主義の国を考えることができるかな?
 
But can you think of a country that is becoming more and more materialistic?
 
そして、彼らはとても心配している、
そして、車について社説が書かれている、
彼らは尋ねる、
 
And they are very worried, 
and editorials have been written on the car: 
they ask, 
 
「なぜ?なぜ、あなたは質素な生活を生きることができないのか?」
 
”Why? Why can’t you live a simple life?” 
 
私の人生は全く質素だ、
本当にとても質素だ、
私は最高の種類のものにいつも満足している。
それは全く質素だ!
 
My life is absolutely simple: 
so simple really, that I am always satisfied with the best kinds of things. 
It is absolutely simple!
 
もっと質素であることは可能かな?
 
What more simplicity is possible? 
 
最高のものは一文で表現できる。
 
The best things can be expressed in a single sentence.
 
そこにはそれについての複雑さはない。
 
There is no complexity about it. 
 
私は質を好む。
 
I like quality. 
 
私はそれがどれほどの費用なのかということには興味はない
質に興味がある。
 
I’m not interested in how much it costs but in the quality. 
 
私は量ではなく、
人々の中にある質を好む。
 
I like quality in people, not quantity. 
 
私は量ではなく、
あらゆるものの中にある質を好む。
 
I like quality in everything, not quantity. 
 
 
 
私達はこの1台の車の代わりに
30台のインドの車を購入することもできた、
しかし、それは量であるだろう
 
…そして、30台でさえも役に立たないだろう。
 
We could have purchased thirty Indian cars instead of this one, 
but that would have been quantity 
– and even thirty wouldn’t have been of any use.
 
しかし、彼らの謎は、
なぜ、彼らはそれを理解できないのか、
彼らが宗教的 religious であるというふりをすることを、
しかし、奥深くでは、彼らの執念全体は
物質主義である。
 
But their puzzle, 
why they can’t understand it, 
is that they pretend to be religious, 
but deep down their whole obsession is materialistic. 
 
彼らは偽善を持ち運ぶ、
そして、彼らの偽善を満たすために
インドの宗教世界全体が妥協しなければならない。
 
They carry a hypocrisy, 
and to fulfill their hypocrisy the whole Indian religious world has to compromise. 
 
もし、誰かが聖者になりたいならば
その人は全く貧しく生きなければならない。
 
If somebody wants to become a saint he has to live in utter poverty. 
 
それはほとんどある種の被虐的傾向 マゾヒズムだ、
その人はその人自身を拷問しなければならない。
 
It is almost a kind of masochism; 
he has to torture himself. 
 
その人がその人自身をより多く拷問するほど、
その人は宗教的だと考える人々がより多く増える、
 
「見てごらん、どれほど彼が宗教的に生きているのかを!」
 
The more he tortures himself,
the more people think he is religious: 
”See how religiously he is living!”
 
 
 
宗教的に生きることは
楽しく joyously 生きることを意味する。
 
To live religiously means to live joyously. 
 
宗教的に生きることは
瞑想的 meditatively に生きることを意味する。
 
To live religiously means to live meditatively. 
 
宗教的に生きることは
この世界を神 God の贈り物として生きることを意味する、
 
しかし、彼らのマインド(思考)mind は
取りつかれている obsessed 
そして、彼らは理解できない。
 
To live religiously means to live this world as a gift of God, 
but their minds are obsessed 
and they can’t understand. 
 
ひとたび、車を見る目的が果たされると、
それはなくなるだろう。
 
Once the purpose of the car is served, 
it will be gone. 
 
目的はほとんど果たされる、
しかし、それはあなたを示すことができる。
 
The purpose is almost served, 
but it can show you.
 
私は去勢牛の手押し車に入ることさえできる。
それはあまり大したことない。
それはさらにもっとカラフルにして、
そして、私はもっと乗ることを楽しむだろう。
 
I can even come in a bullock cart
That would not be much.
It would be even more colorful, 
and I would enjoy the ride more.
 
彼らはここ here に来て、彼らは見る、
そして、彼らの要点の全ては
 
「なぜこんなに美しいアシュラム ashram なのですか?」
 
They come here and they look, 
and their whole point is ”Why such a beautiful ashram?” 
 
彼らは何か汚く、ぼろぼろの、ずさんな場所、
そのようなものがアシュラム ashram であって欲しい。
 
They want something dirty, shabby, a sloppy place, and then it is an ashram. 
 
彼らはアシュラム ashram が
きれいで、美しく、木々や花々があり、心地よくあることを
信じることができない。
 
彼らはそれを信じることができない。
 
They cannot believe that the ashram can be clean, beautiful, with trees and flowers, and comfortable. 
They cannot believe it. 
 
そして、彼らは
彼ら自身のための快適さを求めていない
というわけではない、
 
彼らはそれにあこがれている。
彼らは、実際には、嫉妬している。
 
And not that they don’t want comfort for themselves; 
they are hankering for it. 
They are, in fact, jealous. 
 
インド人のマインド(思考)mind は
物質主義になった、
あまりにも物質主義になった。
 
The Indian mind has become materialistic, grossly materialistic.
 
 
 
精神的・霊的 spiritual なマインド(思考)mind は
物質 matter と 精神・霊性 spirit の間に
区別をつくらない、
それは分割されていない。
 
A spiritual mind makes no distinctions between matter and spirit; 
it is undivided. 
 
存在 existence 全体 whole は『1つ one』だ、
それが精神的・霊的 spiritual なマインド(思考)mind だ。
 
The whole existence is one: 
that is the spiritual mind. 
 
 
 
物質主義者は、
もし、彼が女性を愛することさえ、
彼女を物へと降格する。
 
The materialist, 
even if he loves a woman, 
reduces her to a thing. 
 
 
 
すると、精神主義者・霊性主義者 spiritualist は誰だろうか?
 
Then who is a spiritualist? 
 
精神主義者・霊性主義者 spiritualist とは
もし、彼が物に触れたとしても、
それを人に変容する者だ。
 
A spiritualist is a person who, 
even if he touches a thing, 
transforms it into a person.
 
あなたは私の定義に驚かされるだろう。
 
You will be surprised by my definition. 
 
精神的・霊的 spiritual な人とは
もし、彼が車を運転するとしても、
その車が人になることができる者だ。
 
A spiritual person is one who, 
even if he drives a car, 
the car becomes a person. 
 
彼は車を感じ、
彼はその車のハミングの音を聴く。
 
He feels for the car, 
he listens for its humming sound. 
 
彼は車のために全ての愛情と心遣いがある。
 
物でさえ、生き生きとした人になりはじめる、
 
彼は物ともコミュニオン communion 交感する。
 
He has all affection and care for it. 
Even a thing starts becoming a person, alive; 
he has communion with the thing too. 
 
 
 
f:id:premmashal:20191129213948j:image
コミュニオン communion 交感
 
 
 
そして、物質主義の人は
もし、彼が男性または女性、人を愛するとしても、
ただちに、彼らを物へと降格する。
 
And a materialistic person is one who, 
even if he loves a man or a woman, a person, immediately reduces them into a thing. 
 
女性は妻になる
…妻は物だ。
 
The woman becomes a wife 
– the wife is a thing. 
 
男性は夫になる
…夫は物だ、
 
社会制度だ。
 
そして、全ての社会制度は醜い、死んでいる。
 
The man becomes a husband 
– the husband is a thing, 
 
an institution. 
 
And all institutions are ugly, dead.
 
 
 
あなたは私に尋ねる、You ask me, 
 
「なぜ、あなたはインドを去ることはないのですか?」
 
”Why won’t you leave India?”
 
 
 
あなた方が新聞で観るこの THIS インド、
私はすでにこの THIS インドを去っている。
 
THIS India that you see in the newspapers, 
this lndia I have already left. 
 
あなた方が知っているこの THIS インドを、
私はすでに去っている。
 
The India that you know, I have already left. 
 
あなた方はこれまでに、私が門の外に出るのを見たことがあるかな?
 
Have you ever seen me going out of the gate? 
 
私は私の部屋で生きている。
 
I live in my room. 
 
この部屋が、ここ here か 他のどこかだとしても、
私はその部屋の中で生きるだろう、
それは同じであるだろう。
 
Whether this room is here or anywhere else,
I will live in the room; 
it will be the same. 
 
私はすでにこの THIS インドを去っている。
 
I have left this India already. 
 
私は
あなた方がラジオ、テレビ、新聞を通して知っている
この THIS インドに関心はない
 
…インドの
政治家達(駆け引きの人)politicians、
偽善者達 hypocrites、
被虐的傾向の महात्मा mahātmā マハートマー 聖人達に
関心はない。
 
I am not concerned with this India that you come to know through radio, television, newspapers 
– the India of the politicians, of the hypocrites, of the masochistic mahatmas.
 
私はすでにそれを去っている。
 
I have Left it already.
 
 
 
しかし、私は去ることはできない。
 
But I cannot leave. 
 
隠されたインドもある、
秘伝のインドもある、
 
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダがまだ生きている場所、
 
あなた方が他のどの場所よりも
より容易く महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ接触することができる場所、
 
目覚めた者達 awakened ones の全ての伝統が底流のようにある場所。
 
There is a hidden India too, 
an esoteric India too, 
where Buddhas are still alive, 
where you can contact Mahavir more easily than anywhere else, 
where the whole tradition of the awakened ones is like an undercurrent. 
 
私はそれを去ることはできない。
 
I can’t leave that. 
 
私にとっては、それは問題ではない、
私は去ることができる、
私はどこにいても同じであるだろう。
 
For me, there is no problem; 
I can leave, I will be the same anywhere. 
 
しかし、あなた方にとっては
それは同じであることはないだろう。
 
But for you it will not be the same.
 
私はあなた方の変容のために
その底流を使いたい、
 
その方が変容にはより容易いだろう。
 
I want to use that undercurrent for your transformation; 
it will be easier. 
 
知らぬ間に、気づかぬ間に、
あなたは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の雰囲気 vibe(波動 vibration)に包まれているだろう。
 
Unknowingly, unawares, you will be surrounded by the Buddha-vibe. 
 
 
 
そして、ひとたび、
新しいコミューンが設立されると、
 
あなた方は奇跡が起こるのを観るだろう、
 
なぜなら、私は
その底流をその全一 totality の中で
あなた方のために利用可能にすることができるからだ。
 
And once the new commune is established, 
you will see miracles happening, 
because I can make that undercurrent available to you in its totality. 
 
それは他のどの場所でも可能ではないだろう。
 
That would not be possible anywhere else.
 
この国の中で生きるのと同じように
宗教がとほうもなく生きた場所は
他のどこにもない。
 
Nowhere else has religion lived so tremendously as it has lived in this country. 
 
科学 science が西洋の副産物であるように、
宗教 religion は東洋の副産物だ。
 
Just as science is a western by-product, 
religion is an Eastern by-product. 
 
もし、あなたが科学 science を学びたいならば
あなたは西に行かなければならない、
なぜなら、科学 science の源 source はそこにあるからだ。
 
If you want to learn science you have to go to the West, 
because the sources are there. 
 
西洋のマインド(思考)mind の全体は
科学 science がとても容易く出て来るようなものだ。
 
The whole western mind is such that science comes out of it very easily. 
 
宗教 religion に関する限り、
東洋では、それがそのケースだ、
そして、東洋はインドと同義である。
 
That was the case, 
as far as religion is concerned, 
in the East, 
and the East is synonymous with India.
 
あなたは気づいていない、
あなたは私が何をしようとしているのかに
気づくことができない。
 
You are not aware, 
you cannot be aware of what I am intending to do. 
 
これらは全て仕掛けだ、
 
だから、何かをただ見るだけで
けっして結論を作りはじめないように。
 
These are all devices, 
so never start making a conclusion just by seeing something. 
 
あなたはその背景に気づかないだろう、
あなたはその意図に気づかないだろう、
あなたは何がそれを通して起こるのかに気づかないだろう。
 
You may not be aware of its background, 
you may not be aware of the intention, 
you may not be aware of what is going to happen through it.
 
今や、ラクシュミ Laxmi は
その車が彼女をとほうもなく助けたことを知っている。
 
Now Laxmi knows that the car has helped her tremendously. 
 
ひとたび、その働きが終わると
それはなくなることができる。
 
Once its work is finished it can be gone. 
 
ここ here ではけっして、額面通りに取らないように、
物事には隠された意味がある、
それらは仕掛けだ。
 
Never take anything on its face value here, 
things have hidden meanings; 
they are devices.
 
 
 
新しいコミューンは
全ての बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達の
川 river となるだろう。
 
The new commune is going to become a river of all the Buddhas. 
 
あなたはその素晴らしいエネルギー energy を
全て容易く使うことができるようになるだろう。
 
You will be able to use all that great energy easily. 
 
私達はそのエネルギー energy の大きな貯水槽を作るだろう。
 
We will make a great reservoir of it. 
 
あなたはそこで
生きることができ、
呼吸をすることができ、
 
そして、あなたは
そのエネルギー energy の津波に乗ることができ
そして、知らないもの(未知なるもの)へと動くことができる。
 
You will be able to live and breathe in it, 
and you can ride on those tidal waves and move to the unknown.
 
だから、私はインドを去ることができない。
 
So I cannot leave India.
 
 
 
そして、あなたは言う、And you say: 
 
ニューデリーのそれらの薄暗い才知の政治家達(駆け引きの人)politicians は
ここ here で何が起こっているのかを理解する
世界で最後の人々になるでしょう。」
 
”Those dim-witted politicians in New Delhi will be the last people in the world to understand what is going on here.”
 
 
 
政治家達(駆け引きの人)politician は 政治家達(駆け引きの人)politician だ。
 
Politicians are politicians. 
 
彼らはどこでもみんな似ている、
表面上ではほんの少し異なるかもしれない、
しかし、奥深くでは、彼らは同じ人々だ
 
なぜなら、
政治(駆け引き)politics は 政治(駆け引き)politics だからだ。
 
They are all alike everywhere; 
maybe a little bit different on the surface
but deep down they are the same people because politics is politics. 
 
私は
インドの政治(駆け引き)politics が
世界で最も汚いものになったことを
知っている、
それも、インドの偽善の1部分だ。
 
I know Indian politics has become the dirtiest in the world; 
that too is part of Indian hypocrisy. 
 
インドの政治家達(駆け引きの人)politicians でさえ
彼らが महात्मा mahātmā マハートマー 聖人であることを証明しようと試す、
 
モラルジ デサイ でさえ超聖人であることを証明しようと試す。
 
Even Indian politicians try to prove that they are mahatmas;
even Morarji Desai tries to prove that he is a super-mahatma. 
 
政治家(駆け引きの人)politician と
महात्मा mahātmā マハートマー 聖人?
 
A politician and a mahatma? 
 
この偽善のために
インドの政治(駆け引き)politics は
最も汚いゲームになった。
 
Because of this hypocrisy Indian politics has become the most dirty game.
 
もし、物事がはっきりしているならば、
もし、誰かがこう言うならば、
 
「私は野心的であり、
そして、私は1番トップになりたい、」
 
少なくとも、彼は誠実だ。
 
If things are clear: if somebody says, 
”I am ambitious and I want to be on the top,” 
at least he is sincere. 
 
しかし、インドでは、
政治家(駆け引きの人)politician はこう言う、
 
「私は最も謙虚な人だ、
そして、私は1番トップになりたうない。
そこに何があるのかな?
そこには何もない。
私の探求は神 God のためだ、
しかし、私が行かなければならない人々にのみ奉仕するためだ。
私が国の首相になることによって
あなた方の役に立てる。」
 
But in India the politician says, 
”I am the humblest man, and I don’t want to be on the top. 
What is there? 
There is nothing. 
My search is for God, 
but just to serve people I have to go. 
I am obliging you by becoming the Prime Minister of the country.” 
 
さて、この偽善はとても汚いものを作っている。
 
Now this hypocrisy is making things very dirty.
 
 
 
ちょうど数日前、
インドの政治(駆け引き)politics は変化を遂げ、
そして、それがより良くなるだろうと期待された。
 
Just a few days ago Indian politics took a change, 
and it was hoped that it would be for the better. 
 
しかし、それはちょうど反対のことを証明している、
 
その変化はより悪いものだった。
 
But it is proving just the opposite: 
the change has been for the worse. 
 
そして、今、
この変化の責任者である J プラカシュ ナラヤン は
将来許されないだろうことが明らかになった、
なぜなら、彼は国の最も反動的な部分へ
権力を与えたからだ。
 
And now it seems clear that the man who has been responsible for this change, J. Prakash Narayan, will not be forgiven by the future, 
because he has given power to the most reactionary section of the country. 
 
彼は権力に飢えた狼たちの束に権力を与えた、
そして、今、彼は彼自身が無力で何もすることができないと感じている。
 
He has given power to a bunch of power-hungry wolves, 
and now he himself is feeling impotent and cannot do anything. 
 
ひとたび、彼らが権力の中にあると
彼らは J プラカシュ ナラヤン について何も気にしない。
 
Once they are in power they don’t care anything about him. 
 
今、インドの現場全体は
政治(駆け引き)politics に他ならない、
 
権力に到達する方法、
搾取する方法、
より多くのお金 money を持つ方法、
より多くの権力を持つ方法、
より長く権力の中に残る方法。
 
Now the whole Indian scene is nothing but politics: 
how to reach power and how to exploit, 
how to have more money and 
how to have more power, and 
how to remain in power longer.
 
しかし、多かれ少なかれ、これはどこでもそうだ。
 
そして、政治家達(駆け引きの人)politicians は
私や私の人々のためにあらゆる場所で
問題を作るだろう、
 
なぜなら、私は全く新しい視野の生 life のために立っているからだ。
 
But this is so everywhere, more or less. 
And politicians will create trouble everywhere for me and for my people, 
because I stand for a totally new vision of life. 
 
私は人間の意識 consciousness の中の革命のために立っている。
I stand for a revolution in human consciousness. 
 
 
 
政治(駆け引き)politics はいつも
既得権・利害関係を支持する
…それを支持しなければならない…
だから、どこでも、その問題は同じであるだろう。
 
Politics always supports the vested interest 
– it has to support it – 
so everywhere the trouble will be the same.
 
 
 
さらにもっと難しいだろうことの1つは、
 
他のどの国からも
私はただちに捨てることができる、
 
ここ here では彼らはそれをすることができない。
 
One thing more will be difficult: 
from any other country I can be thrown out immediately, 
here they cannot do that. 
 
そして、それは私だけがそうであった
というだけでない、
それはいつもそうだった。
 
And it is not that this has only been so with me, it has always been so.
 
グルジェフ Gurdjieff は
イギリスに入国することを許されなかった、
彼は多くの国々に定住することを許されなかった。
 
Gurdjieff was not allowed to enter England; 
he was not allowed to settle in many countries. 
 
彼の全人生、彼はある国から別の国へと
移動しながら暮らした。
 
彼は彼の仕事をすることができなかった。
 
For his whole life he was moving from one country to another. 
He could not do his work. 
 
どうやって彼は仕事をすることができたかな?
 
How could he do the work?
 
その仕事はある種の定住が必要だ。
 
The work needs a kind of settlement. 
 
彼は彼の弟子達 disciples を集め
その後、国を去らなければならなかった
そして、弟子達 disciples は再び散らばった。
 
He would gather his disciples and then the country had to be left and the disciples would be scattered again. 
 
再び、彼は集まり、
彼は集まり数年間を費やし、
そして、弟子達 disciples が集まると、
政治家達(駆け引きの人)politicians は彼に反対し
そして、彼は国を去らなければならなかった、
そして、再び全てが妨害された。
 
これは彼の全人生の間続いた。
 
Again he would gather, he would spend a few years in gathering, 
and by the time the disciples had gathered, 
the politicians were against him and 
he had to leave the country, and again everything was disturbed.
This continued for his whole life.
 
彼にはどうすることもできなかった、
彼を通してたった1人の人も光明を得ることができなかった。
 
He could not help; 
not a single person could become enlightened through him. 
 
そして、多くの人々が光明を得ることになったかもしれない
グルジェフ Gurdjieff は可能性があった、
彼は稀な天才であり、稀な導師 master だった…
しかし、その状況は許されなかった。
 
And many would have become 
– he had the potential, 
he was a rare genius, a rare Master – 
but the situations wouldn’t allow.
 
 
 
もし、私がインドを去るならば
再び何度もそのような状況になるだろう。
 
If I leave India that will be the situation again and again. 
 
私の人々が1つの国に集まるたびに、
そこでは問題になるだろう。
 
Whenever my people will gather in one country, 
there will be trouble. 
 
そして、ここ here では
彼らはあなたのために問題を作ることができる
 
…それは容易く管理することができる…
 
しかし、彼らは私のために問題を作ることはできない。
 
And here they can create trouble for you 
– that can be managed easily – 
but they cannot create trouble for me. 
 
少なくとも、彼らは私を国外に放り出すことはできない。
 
At least they cannot throw me out of the country. 
 
彼らは私に国外へ行って欲しいだろう、
彼らは私が去るために、あらゆることをするだろう、
なぜなら、私の臨在は
彼らにとってもっともっと困難になるからだ。
 
They would like me to go; 
they will do everything so that I leave, 
because my presence is becoming more and more difficult for them. 
 
もっと私がここ here にいるほど、
もっと私の人々が増えるほど、
もっとコミューンが確立された事実になるほど、
もっと私は彼らの価値の全てを、彼らの偽善の全てを
粉砕することになるだろう。
 
The more I am here 
and the more my people are growing 
and the more the commune will become an established fact, 
the more I am going to shatter all their values, all their hypocrisies.
 
だから、私はインドから去ることはできない。
 
So I cannot leave India. 
 
 
 
そして、私は
インドの政治家達(駆け引きの人)politician が
ここ here で何が起こっているのかを理解する
世界で最後の人々になることを知っている。
 
And I know the Indian politicians will be the last people in the world to understand what is going on here. 
 
彼らは最後でさえないだろう
…彼らはけっして理解しないだろう。
 
They will not even be the last 
– they will never understand.
 
 
 
政治家(駆け引きの人)politician は
宗教 religion を理解できない、
それは不可能だ。
 
The politician cannot understand religion; 
it is impossible. 
 
政治(駆け引き)politics の言語は
宗教 religion の言語の
ちょうど反対だ。
 
The language of politics is just the opposite of the language of religion. 
 
宗教 religion は
欲さない、
野心的ではない、
所有的ではない。
 
Religion is 
non-desiring, 
non-ambitiousness,
non-possessiveness. 
 
宗教 religion は「今ここ now here(現在 present)」に生きている。
 
Religion is living in here now. 
 
 
 
政治(駆け引き)politics は
野心的、
欲、
いつも「未来 future」明日の中にいる。
 
Politics is 
ambition, 
desire, 
always in the future, tomorrow. 
 
 
 
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宗教 religion は
自分自身を受け入れる、
なんであれそれを受け入れ
それと共にくつろいでいる。
 
Religion is to accept oneself, to accept whatsoever one is and to relax with it.
 
政治(駆け引き)politics は
劣等感から、
比較から
生じる。
 
Politics arises out of inferiority complex, out of comparison. 
 
あなた自身を他者と比較する
そして、あなたはいつも劣等感を感じている、
 
Compare yourself with others 
and you are always feeling inferior: 
 
誰かはもっと美しい、
誰かはもっと知識がある、
誰かはもっと賢い
 
…そして、あなたは劣等感から苦しんでいる。
 
somebody is more beautiful, 
somebody is more knowledgeable, 
somebody is more intelligent 
– and you are suffering from an inferiority complex. 
 
あなたはあなた自身を証明したい。
 
You want to prove yourself. 
 
 
 
さて、もし、あなたが賢くないならば、
あなたは賢くなるためになにができるかな?
 
Now, if you are not intelligent, 
what can you do to become intelligent? 
 
それは不可能だ。
 
It is impossible. 
 
もし、あなたが音楽の生まれ持った才能を持っていないならば、
あなたは何をすることができるかな?
 
If you don’t have a musical genius, 
what can you do? 
 
それについて何をする方法はない。
 
There is no way to do anything about it. 
 
もし、あなたが美しくないならば、
あなたは美しくない。
 
If you are not beautiful, 
you are not beautiful. 
 
しかし、すると、たった1つのことが残る、
あなたは政治家(駆け引きの人)politician になることができる。
 
But then only one thing is left: 
you can become a politician. 
 
それは劣等感に苦しむ全ての人々の最後の頼みだ、
 
そこでは、
暴力を十分に持っている人、
残忍さを十分に持っている人、
その人の中に動物が生きている人は
誰でも駆け込むことができる。
 
That is the last resort of all the people who suffer from an inferiority complex: 
there, anybody, whosoever has violence enough, brutality enough, 
whosoever has the animal alive in him, can rush. 
 
他の才能は必要とされない、
天才は必要とされない。
 
No other talent is needed, 
no kind of genius is needed. 
 
実際に、あなたに賢さが少ないほど、
あなたの成功の機会はより高くなるだろう。
 
In fact the less intelligence you have, 
the better will be your chances of succeeding.
 
 
 
私は聞いたことがある… I have heard...
 
ムラ ナスルディン mulla nasrudin は
とても苦しんでいた
 
なぜなら、人々が彼はバカだと思っていたからだ。
 
Mulla Nasruddin suffered very much 
because people thought he was an idiot.
 
ついに、彼は脳外科医に行くことに決めた
そして、別の脳を移植しようとした。
 
Finally he decided to go to the brain surgeon 
and let him transplant another brain. 
 
だから、彼は外科医のところへ行った、
そして、外科医は言った、
 
So he went to the surgeon, 
and the surgeon said, 
 
「しかし、ムラ Mulla、
そこには脳がたくさんあります。
あなたは入って来て見てください。」
 
”But Mulla, there are brains and brains. 
You come in and you see.” 
 
そして、そこにはたくさん脳があった。
 
And there were many brains.
 
ムラは言った、Mulla said, 
 
「異なりは何ですか?
…なぜなら、すべてのケースに異なる値段が書かれているからです。
 
あるケースの値段はたったの25ルピーで、
別のケースの値段は25000ルピーです。
 
異なりは何ですか?」
 
”What is the difference 
– because I see different prices written on every case? 
On one case the price is only twenty-five rupees and on another it is twenty-five thousand rupees. 
What is the difference?”
 
外科医は言った、The surgeon said, 
 
「ムラ Mulla、
最初の、たった25ルピーの値段のものは、
偉大な科学者のものだ。
 
そして、2番目の、25000ルピーの値段のものは、
政治家(駆け引きの人)politician のものです。」
 
”Mulla, the first, which is priced at only twenty-five rupees, belongs to a great scientist. 
And the second, which is twenty-five thousand rupees, belongs to a politician.” 
 
ムラは言った、Mulla said, 
 
「政治家(駆け引きの人)politician の脳は
科学者 scientist の脳よりも
はるかに優れていると
あなたは言うのですか?」
 
”Do you mean to say that the politician’s brain is far more superior to the scientist’s?”
 
外科医は言った、The surgeon said, 
 
「いいえ、私を誤解しないでください。
 
それがより高い値段なのは
その脳がけっして使われたことがないからです。
 
それは完全に未使用で、新品です。
 
科学者 scientist の脳は非常にたくさん使われました。
それは終わっています、
それは燃え尽きています。」
 
”No, don’t misunderstand me. 
It is priced more because it has never been used. 
It is absolutely unused, brand new. 
The scientist’s has been used too much. 
It is finished, it is burnt out.”
 
 
 
政治(駆け引き)politics では
あなたは脳を必要としない、
あなたは賢さを必要としない、
あなたは感覚を必要としない、
あなたは気づき(覚醒)awareness を必要としない、
あなたはより大きな思いやり・慈悲 compassion を必要としない。
 
In politics you don’t need brains, 
you don’t need intelligence, 
you don’t need sensitivity, 
you don’t need awareness, 
you don’t need love, 
you don’t need compassion. 
 
これらは全て防壁だ!
 
These are all barriers! 
 
政治(駆け引き)politics では
あなたはちょうど反対の質が必要だ。
 
In politics you need just the opposite qualities. 
 
他のあらゆる場所での失格は
政治(駆け引き)politics の中の資格だ。
 
Disqualifications everywhere else are qualifications in politics. 
 
必要とされる全ては
権力に狂った飢えだ
…そして、それは劣等感によって作られる。
 
All that is needed is a mad hunger for power 
– and that is created by an inferiority complex.
 
 
 
宗教的 religious な人は
劣等感を持っていない。
 
The religious man has no inferiority complex. 
 
宗教的 religious な人だけが
劣等感を持たない
 
なぜなら、その人はけっして比較をしないからだ、
 
そして、比較をしないから
あなたは優れた人、または、劣った人であることができない。
 
Only the religious man has no inferiority complex 
because he never compares, 
and without comparison you cannot be superior or inferior. 
 
だから、宗教的 religious な人は
優れた人、でも、劣った人、でもない、
 
その人は単にその人自身である。
 
So the religious man is neither superior nor inferior; 
he is simply himself. 
 
その人は
神 God がその人を作ったありのままを
受け入れている
 
そして、
 
その人は
神 God がその人を作ったありのままを
楽しんでいる。
 
He accepts the way God has made him and he enjoys the way God has made him. 
 
その人はまったく幸せだ。
 
He’s utterly happy. 
 
ただその人であることに、
その人は感謝をしている。
 
Just because he is, he is grateful. 
 
その人の一瞬一瞬は感謝のひとつだ。
 
その人は他の誰かになりたくない、
その人は完全に満足している。
 
His every moment is one of gratitude. 
He does not want to become anybody else, 
he is utterly contented.
 
その人は、その人が独特 unique であることを知っている
 
…劣りもせず、優れもせず。
 
He knows he is unique 
– neither inferior nor superior. 
 
その人は、全ての人々が独特 unique であることを知っている、
なぜなら、2人の人は似ていないからだ。
 
He knows everybody is unique, 
because two persons are not alike.
 
 
 
だから、政治家達(駆け引きの人)politicians は
けっして宗教 religion が何であるかを理解できない。
 
So politicians can never understand what religion is. 
 
彼らはけっして
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダを理解しなかった、
 
彼らはけっして
キリスト Christ を理解しなかった、
 
彼らはけっして
地球で起こった
どんな宗教的 religious な現象をも理解しなかった。
 
They never understood Buddha, 
they never understood Christ, 
they never understood any religious phenomenon that has happened on the earth. 
 
彼らはいつもそれに反対だった。
 
They were always against it. 
 
宗教的 religious な人の臨在は
政治家(駆け引きの人)politician には危険だ。
 
The presence of the religious person is a danger to the politician.
 
 
 
そして、私はあなたが正しいことを知っている、
 
ニューデリーのそれらの薄暗い才知の政治家達(駆け引きの人)politicians」は
けっして私を理解しないだろう。
 
And I know you are right: 
’Those dim-witted politicians in New Delhi’ 
will never understand me. 
 
それは真実だ…しかし、私達は心配していない。
 
彼らが私を理解するということに
私はどんな関心も心配もない、
その必要はない。
 
That’s true... but we are not worried. 
I am not in any way concerned that they should understand me; they need not. 
 
私が関心がある全ては
彼らが私や私の仕事をひとりにしておくかどうかだ。
 
All that I am concerned with is that they leave me and my work alone. 
 
それで十分だ。That’s enough. 
 
そして、遅かれ早かれ、
彼らはそれをひとりにしておかなければならないだろう、
 
なぜなら、彼らは私と議論できないからだ。
 
彼らは何にも言うことがない。
 
彼らは私に答えていない。
 
And sooner or later they will have to leave it alone, 
because they cannot argue with me. 
 
They have nothing to say. 
They have not answered me. 
 
私は20年間、彼らを批判してきた、
彼らは答えていない。
 
彼らは答えることができない。
 
I have been criticizing them for twenty years; 
they have not answered. 
They CANNOT answer. 
 
 
 
私が言っていることは、
彼らもまた、深く、奥深く、それは正しいと感じている。
 
What I am saying, 
they also feel, deep down, it is right.
 
政治家達(駆け引きの人)politicians は
私のもとに個人的にやって来る、
そして、彼らは言う、
 
「Osho、なんであれあなたが言うことは
絶対に正しいです、
 
しかし、私達は公的に
それを完全に認めることはできないのです。
 
それがニューデリーの公然で起こっていることです。」
 
Politicians come to me personally and they say, 
”Osho, whatsoever you say is absolutely right, 
but we cannot confess to it publicly. 
It is what is happening there in New Delhi' publicly.”
 
個人的には、彼らはいつも言う、
「あなたは正しい、」
 
Privately they always say, ”You are right,” 
 
しかし、公的には、彼らはそれを言うことはできない、
 
なぜなら、
もし、私が正しいならば、
もし、彼らが公的にそれを言うならば、
 
群衆、野次馬は彼らに反対するだろうからだ。
 
but publicly they cannot say it, 
because if I am right, if they say it publicly, the crowd, the mob will go against them. 
 
彼らは群衆に依存しなければならない、
 
彼らは投票のために絶え間なく群衆に依存しなければならない。
 
彼らはあらゆる種類の愚かな考えと
野次馬の迷信を支持しなければならない。
 
彼らの依存はとほうもない。
 
They have to depend on the crowd, 
they have to continuously depend on it for votes. 
They have to go on supporting all kinds of stupid ideas and superstitions of the mob. 
Their dependence is tremendous.
 
 
 
20年間、私は
マハートマー ガンジー と彼の哲学を
批判してきた。
 
For twenty years I have criticized Mahatma Gandhi and his philosophy. 
 
ガンジー派は答えていない。
 
No Gandhian has answered. 
 
たくさんのガンジー派の人々が
私のもとにやって来て、彼らは言う、
 
Many Gandhians have come to me and they say, 
 
「なんであれ、あなたが言うことは正しいです、
しかし、私達は公の場でそれを言うことはできません、
 
なぜなら、もし、私達が
マハートマー ガンジーについてあなたが言うことはなんであれ正しい、と
言うならば、
私達は負けるからです。」
 
”Whatsoever you say is right, 
but we cannot say it in public, 
because if we say that whatsoever you say about Mahatma Gandhi is right, we will lose.” 
 
民衆はマハートマー ガンジーを信じている、
 
だから、彼を支持しなければならないことは
まったく無意味だ
なぜなら、ガンジーは反科学技術だったからだ。
 
The public believes in Mahatma Gandhi,
so utter nonsense has to be supported 
because Gandhi was anti-technological. 
 
 
 
今、この国は貧しいままだろう
もし、この国が反科学技術なままならば、
この国はけっして良い状態であることはないだろう。
 
Now this country will remain poor if this country remains anti-technological; 
this country will never be in a state of well-being. 
 
そして、科学技術がいつも反環境保護である必要はない、
そこには必要はない。
 
And there is no need for technology always to be anti-ecology; 
there is no need. 
 
科学技術が環境保護と一緒に調和できるように開発することはできる。
 
A technology can be developed which can be in tune with ecology.
 
科学技術は自然を破壊することなく
人々を助けることができるように
開発することはできる
 
…しかし、カンジーは科学技術に反対だった。
 
A technology can be developed which can help people and will not destroy nature 
– but Gandhi was against technology.
 
 
 
彼は鉄道に反対した、
彼は郵便局に反対した、
彼は電気に反対した、
彼はあらゆる種類の機械に反対した。
 
He was against the railway, 
he was against the post office, 
he was against electricity, 
he was against machines of all kinds.
 
彼らはこれが愚かであることを知っている、
なぜなら、もし、これが続くとしたら…
 
しかし、彼らはそう言い続ける、
そして、彼らはマハートマー ガンジーに敬意を払い続ける
なぜなら、彼らは人々から投票を集めなければならないからだ。
 
They know this is stupid, 
because if this continues... 
But they go on saying so, 
and they go on paying homage to Mahatma Gandhi 
because they have to get the votes from the people. 
 
そして、人々はマハートマーを崇拝する
なぜなら、マハートマーは、
 
महात्मा mahātmā マハートマー 聖人・寛大な人とはどうあるべきか、
 
という彼らの考えに適しているからだ。
 
And the people worship the Mahatma 
because the Mahatma fits with their ideas of how a mahatma should be.
 
マハートマー ガンジー はインドの野次馬に適している、
そのインドの野次馬はマハートマー ガンジーを崇拝している。
 
Mahatma Gandhi fits with the Indian mob; 
the Indian mob worships him. 
 
政治家(駆け引きの人)politician は
野次馬に従わなければならない。
 
The politician has to follow the mob. 
 
 
 
いつも覚えておきなさい、
 
政治(駆け引き)politics では
指導者 leader は 従うもの達 followers に
従う follows。
 
Remember always: 
in politics the leader follows the followers. 
 
 
 
彼はそうしなければならない!
 
彼は、彼が指導している、というふりだけをしている、
奥深くでは従うもの達 followers に
従わ follows なければならない。
 
He has to! 
He only pretends that he is leading; 
deep down he has to follow the followers. 
 
ひとたび、従うもの達 followers が
彼を去ると、
彼はどこにもいない。
 
Once the followers leave him, 
he is nowhere.
 
彼は彼自身で立つことができない、
彼は彼自身の土地がない。
 
He cannot stand on his own, 
he has no ground of his own.
 
ガンジーは貧困を崇拝した。
 
Gandhi worshipped poverty. 
 
さて、もし、あなたが貧困を崇拝するならば
あなたは貧しいままだろう。
 
Now if you worship poverty you will remain poor. 
 
貧困は嫌われなければならない。
 
Poverty has to be hated.
 
私は貧困を嫌う!
 
I hate poverty! 
 
私は貧困を崇拝すると言うことはできない、
 
I cannot say to worship it; 
 
それは犯罪になるだろう。
 
that would be a crime. 
 
 
 
そして、私は
貧しくあるというだけで
どんな宗教的な質も見ない。
 
And I don’t see any religious quality in just being poor. 
 
しかし、ガンジー
貧困とその美について多くを話した
 
…それは貧しい人のエゴ(欲・自我)ego を助けた、
それは彼のエゴ(欲・自我)ego を支えた、
彼は気分良く感じる。
 
But Gandhi talked much about poverty and its beauty 
– it helps the poor man’s ego, 
it buttresses his ego; 
he feels good. 
 
それは慰めだ
彼が宗教的で質素であることに対する
…彼は貧しい。
 
It is a consolation that he is religious, simple 
– he is poor. 
 
彼は富を持っていないかもしれない
しかし、彼は精神的・霊的 spiritual な豊かさを持っている。
 
He may not have riches but he has some spiritual richness. 
 
 
 
貧困それ自身は
精神的・霊的 spiritual な豊かさはない、
いいや、まったくない。
 
Poverty in itself is not a spiritual richness; 
no, not at all. 
 
貧困は醜い
そして、貧困は破壊されなければならない。
 
Poverty is ugly and poverty has to be destroyed. 
 
そして、貧困を破壊するためには、
科学技術を持ち込まなければならない。
 
And to destroy poverty, 
technology has to be brought in.
 
 
 
マハートマー ガンジーは避妊に反対した。
 
Mahatma Gandhi was against birth control. 
 
今、もし、あなたが避妊に反対するならば
この国は毎日、もっともっと貧しくなるだろう。
 
Now if you are against birth control this country will become poorer and poorer every day. 
 
すると、可能性はない。
 
Then there is no possibility.
 
 
 
ある日、ムラ ナスルディン mulla nasrudin は私に言っていた、
 
One day Mulla Nasruddin was saying to me, 
 
「Osho、まもなく、誰もがみんな乞食に降格になりそうだ。
全てみんな乞食になるだろう!」
 
”Osho, it seems that soon everybody will be reduced to beggars. 
All will be begging!”
 
私は彼に尋ねた、I asked him, 
 
「ナスルディン Nasruddin、誰から?」
 
”Nasruddin, from whom?”
 
 
 
この国は
乞食として存在することさえ可能ではないという
このような貧困に陥っている、
なぜなら、あなたは誰から物乞いをするのだろうか?
 
The country is going to such poverty that even to exist as beggars will not be possible, 
because from whom will you beg? 
 
 
 
そして、貧困がある時、そこには犯罪がある。
 
And when there is poverty there is crime. 
 
貧困は全ての犯罪の源だ
 
…宗教的な源ではなく、
精神的・霊的な源ではなく。
 
Poverty is the source of all crime 
– not the source of religiousness, 
not the source of spirituality. 
 
 
 
豊かさは
精神的・霊的 と 宗教的 の源だ、
 
なぜなら、宗教は
究極の贅沢だからだ。
 
Richness is the source of spirituality and religiousness, 
because religion is the ultimate luxury. 
 
それは最高の芸術だ、
最高の音楽だ、
深淵なダンスだ。
 
It is the highest art, the greatest music, the profoundest dance.
 
あなたが他のあらゆるものを持つ時、
はじめて、あなたは神 God を探しはじめる。
 
When you have everything else, 
only then do you start looking for God. 
 
あなたが他のあらゆるものを終えた時、
 
あなたがあらゆるものを見て、
そして、あなたが、
あなたは満足していない
ということを見つけた時、
 
あなたは神 God を捜しはじめる。
 
When you are finished with everything else, 
when you have seen everything and 
you have found that you are not satisfied, 
you start searching for God. 
 
 
 
貧しい人は神 God の考えを持っていない。
 
貧しい人の神 God とは支え support に他ならない、
貧しい人は神 God の考えにしがみつき、寄りかかっている。
 
A poor man has no idea of God. 
His God is nothing but a support: 
he clings, leans upon the idea of God.
 
これは毎日起こる、
 
貧しい人が私のもとへ来る時
その人はけっして宗教的な問題を抱えて来ない。
 
This happens every day: 
when a poor man comes to me he never comes with the problems which are religious. 
 
その人は言う、He says, 
 
「私の妻は病気です。
Osho、彼女に祝福を与えることができますか?
 
私の息子は雇用されていません。
助けることはできますか?」
 
”My wife is ill. Osho, can you bless her? 
My son is not getting employment. 
Can you help?” 
 
 
 
さて、これらのことは
宗教 religion とはまったく関係がない。
 
Now these things have nothing to do with religion at all. 
 
しかし、その人はけっして
瞑想 meditation や 愛 love の問題を
抱きやって来ることはない、
 
それらの問題はまったくその人の問題ではない。
 
But he never comes with the problem of meditation or love; 
those are not his problems at all. 
 
その人の問題はパンとか住む家だ。
 
生 life は
その人がなんとか生き残ろうと試している
というこのような状態の中にある。
 
His problem is bread, shelter. 
Life is in such a state that he is trying to survive somehow.
 
 
 
人が川 river で溺れている時、
その人はこう尋ねるだろうか?
 
「瞑想 meditation とはなんですか?」
または
「愛 love とはなんですか?」
 
When a man is drowning in the river, will he ask 
”What is meditation?” or ”What is love?” 
 
その人は、まず最初に、
その人の状況から抜け出すために
助かりたい。
 
He wants to be helped to come out of his situation first. 
 
その人は溺れている、
生 life が消えかかっている
 
…誰が瞑想 meditation について気にする?
 
He is drowning, life is disappearing 
– who bothers about meditation? 
 
飢えている人は
瞑想 meditation に興味を持つことはできない。
 
A hungry man cannot be interested in meditation. 
 
 
 
しかし、ガンジー
貧困はその中に
なんらかの精神的・霊的 spiritual なものがあると
考えてた。
 
But Gandhi thinks that poverty has something spiritual in it. 
 
貧困はただ醜いだけだ。
 
それは世界の中で
最も精神的・霊的ではない unspiritual ものだ、
 
なぜなら、貧困 poverty は
全ての 犯罪 crime と 罪 sin の 源 source だからだ。
 
It is just ugly. 
It is the most unspiritual thing in the world, 
because it is the source of all crime and sin.
 
 
 
私は聞いたことがある…I have heard...
 
ディオゲネス Diogenes の霊が
再び世界の多くの都市の通りを歩きまわっているのを見たと
主張する人々の報告があった。
 
There were reports of people claiming to have seen the spirit of Diogenes stalking the streets of many capitals of the world again. 
 
博学なギリシャ人はパリで最初に発見された。
 
The learned Greek was first spotted in Paris. 
 
何人かの人々は、ランプ lamp を持っている哲学者に近寄った、
 
Some people approached the lamp-bearing philosopher: 
 
ディオゲネス Diogenes さん、
あなたはパリで何をしているのですか?」
 
”Diogenes, what are you doing in Paris?”
 
ディオゲネス Diogenes は豪快な笑いで笑った、
彼はとてもとても幸せだった、そして、言った、
 
Diogenes laughed a hearty laugh, 
he was very very happy, and he said, 
 
ムッシュー、私は真実 truth を捜しています。」
 
”Messieurs, I am searching for truth.”
 
喜びがあり、ダンスがあり、彼の目の中には希望があった。
 
There was joy, there was dance, there was hope in his eyes. 
 
その後、ディオゲネス Diogenes が
ロンドンで歩いているのを見たと聞いた。
 
And then it was heard that he was seen walking in London. 
 
何人かの警官達は再び彼のランプ lamp と共にいるディオゲネス Diogenes を見つけた、
 
Some bobbies again found him with his lamp
 
ディオゲネス Diogenes さん、
あなたはロンドンで何をしているのですか?」
 
”Diogenes, what are you doing in London?”
 
さて、彼はあまり嬉しそうではなかった。
彼は微笑もうとしたが努力だけだった。
彼は言った、
 
Now he was not so joyous. 
He tried to smile but it came only with an effort. He said, 
 
「ジェントルマン、私は真実 truth を捜しています。」
 
”Gentlemen, I am searching for truth.” 
 
希望は彼の目から消え去っていて、
悲しみがあった。
 
Hope was disappearing from his eyes, sadness was settling.
 
その後、ディオゲネス Diogenes はニューヨークで見られた。
 
And then he was seen in New York. 
 
希望は完全に消えていた、
彼は全くの悲しみだった、
しかし、彼はまだ繰り返して言った、
ほとんど機械的に、オウムのように、
 
「私は真実 truth を捜しています。」
 
Hope had completely disappeared, 
he was utterly sad, 
but he still repeated, almost mechanically, parrot-like, 
 
”I am searching for truth.”
 
その後、必然的に inevitably、
ディオゲネス Diogenes をニューデリーで見たという報告があった。
 
And then inevitably he was reported to have been seen in New Delhi. 
 
真っ白いカーディ khadi に身を包んだ、
1人のガンディー主義の政治家(駆け引きの人)politician が
ディオゲネス Diogenes に近寄り尋ねた、
 
One Gandhian politician, clad in pure white khadi, approached him and asked, 
 
ディオゲネス Diogenes さん、
あなたはニューデリーで何をしているのですか?」
 
”Diogenes, what are you doing in New Delhi?”
 
そして、ディオゲネス Diogenes はとても怒っていた、
ほとんど激怒していた、彼は言った、
 
And he was very angry, almost in a rage, and he said, 
 
「नेताजी Netāji Netarji ネタージ leader 指導者、
私は私のランプ lamp を捜しています!」
 
”Netarji, I am searching for my lamp!”
 
 
 
あなたはあなたのランプ lamp を守り持つことはできない。
 
In New Delhi you cannot save your lamp.
 
 
 
この国は、毎日、もっともっと深く惨めさの中へと落ちていっている。
 
The country is falling into deeper and deeper misery every day. 
 
惨めさはより多くの惨めさを作り出す
…それはいつも起こる。
 
The misery is creating more misery 
– it always happens. 
 
もし、あなたが持っているならば、
あなたはもっと得る、
 
もし、あなたが持っていないならば、
あなたが持っているものさえ消えはじめる。
 
If you have, you get more; 
if you don’t have, even that which you have starts disappearing.
 
 
 
そして、インドの政治家(駆け引きの人)politician は
全てのこの無意味なことに対する責任がある
 
なぜなら、彼は高い理想を説き続けているからだ。
 
And the Indian politician is responsible for all this nonsense 
because he goes on preaching high ideals. 
 
インドの政治家(駆け引きの人)politician はただ話すだけだ、
中身のない、浅はかな約束、
 
…何ひとつけっして実現さえしていない。
 
The Indian politician only talks, 
empty and shallow promises 
– nothing is ever fulfilled. 
 
彼は実現することができない
 
なぜなら、彼の信じていることが愚かだからだ、
または、
たぶん、彼はそれらの愚かな迷信を信じなければならないのかもしれない。
 
He cannot fulfill 
because his beliefs are stupid; 
or maybe he has to believe in those stupid superstitions. 
 
 
 
たとえば、
彼らはまだ独身(禁欲)について話す、
避妊ではなく、独身(禁欲)について、
人口を減らすことができるために
人々は独身(禁欲)主義であるべきだ、と。
 
For example, 
they still talk about celibacy; 
not birth control but celibacy: 
people should be celibate so that the population can be reduced. 
 
さて、これは無意味だ。
 
Now this is nonsense. 
 
どれだけ多くの人々が独身(禁欲)主義であることができるかな?
 
How many people can be celibate? 
 
そして、これは人口を減らす方法ではない。
 
And this is not a way to reduce the population. 
 
そして、彼らはまだ
技術がない、機械がない、
という観点から考えている。
 
And they still think in terms of no-technology, no-machines. 
 
全国が傷や癌のようになっている。
 
The whole country is becoming like a wound, a cancer.
 
私はこの全てを観る。
 
I see all this. 
 
それもまた、私がこの国を去りたくない理由でもある。
 
That’s also why I don’t want to leave this country. 
 
 
 
私は
全く科学技術的でありながら環境に優しい
私のコミューンの小さなオアシスをつくりたい。
 
(この講話 discourse は1978年に行われたものです。
ここで Osho が話しているコミューンは
実際に今、インドのプネー Pune にあります。)
 
I want to create a small oasis of my commune, which will be absolutely technological and still ecological. 
 
もし、これが小さな場所で
5000人の संन्यासी sannyāsin サンニャーシンで起こることができるならば、
なぜ、より高い規模で、より大きな規模で、
全ての国で、起こることができないのかを、
 
私達が世界中に言うことができるための
お手本でなければならない。
 
It has to be a model so that we can say to the whole country that if this can happen with five thousand sannyasins in a small place, 
why can’t it happen on a higher scale, a greater scale, to the whole country?
 
私のコミューンは見本となることができる。
 
My commune can become an example. 
 
それは質素であり豊かだ。
 
It will be simple and rich. 
 
それは科学技術的であり、環境保護に反するものではないだろう。
 
It will be technological and not against ecology. 
 
それは全く科学的でありながら人間的であるだろう。
 
It will be ABSOLUTELY scientific and yet human. 
 
それは全く異なる種類の共産主義になるだろう。
 
It will be a totally different kind of communism. 
 
外側からや上からの何かのためのコミューンではない、
 
しかし、
人々がお互いに愛 love し合い、
家族をつくり、一緒に生きたいと思う人々のためのものだ。
 
It will be a commune not for something from the outside or from the top, 
but because people love each other, 
they have created a family, 
they want to live together. 
 
私達は
農業、集団農業をしながら、
可能な限りの全ての技術を使うだろう。
 
We will be doing farming, collective farming, with all the technology possible. 
 
コミューンは完全に自立するだろう、
外側に行く必要はないだろう。
 
The commune will be made absolutely independent, with no need to go outside. 
 
そして、私の努力は
私達はコミューンの内側に何かを持ち込まないことだ、
私達はあらゆるものを生産するだろう。
 
And my effort is that we will not be bringing anything inside; 
we will produce everything. 
 
それはこの砂漠の国の中の素晴らしいオアシスになることができる。
 
It can become a great oasis in this desert country. 
 
それは多くの助けになることができ、
それは素晴らしいひらめきを作ることができる。
 
It can be of much help, 
it can create great inspiration.
 
だから、私はインドから去るつもりはない。
 
So I am not going to leave it. 
 
インドの国は私を必要とするだろう、
そして、あなたをも必要とするだろう。
 
The country will need me, and you too.
 
 
 
Enough for today.
 
 
 
この講話 discourse は1978年に話されたものです。
この後、Osho は世界中の弟子達 disciples と共に
地上の楽園のような美しいコミューンを
インドのプネー Pune につくりました。
 
今でも世界中から多くの人々が訪れて
瞑想 meditation やさまざまな体験 experience をしています。
 
興味のある方は詳しくはこちらにあります…
 
 
f:id:premmashal:20191129215624j:image
 
 
 
vol 2 chapter 5 へ続く : The spirit returns and touches heaven…
 
 
 
from osho talks
 
The Secret of Secrets, Vol 2
 
Talks on the Secret of the Golden Flower
 
Talks given from 27/08/78 am to 10/09/78 am 
English Discourse series
 
chapter 4 : Words cannot contain it
 
30 August 1978 am in Buddha Hall
 
 
 
osho の講話は
1日目はある題材に関するお話、
2日目は質問に答えるお話、
というように1日起きにその順番で行われます。
 
あらゆる質問にものすごく丁寧に、
詳しく、わかりやすく、話していています。
 
はじめは厳しいように感じるかもしれませんが
人々が苦しみに気づき、手放せるように、と
とても深い愛 love の導きがあります。
 
人々からの質問は一見その講話の題材と
関係ないように思えるかもしれませんが
 
その質問があり、それに答えるからこそ
その題材がより深くわかったりもする
講話となっているような、
 
質問と答えのお話も含めて
何日間にも渡る講話全体を聞き終わると
その題材の講話の内容が
すーと身に染み込むようにわかります。
 
この講話の和訳本がありましたが
もう販売されていなくて入手不可能ですから
自力で英語の講話を読んで
さらに、英語の勉強と osho との瞑想と思い
自力で和訳してみました。
 
とても時間がかかるので
全チャプター和訳する前に
死んでしまうかもしれませんしσ(^_^;)
 
…と言っているうちに
いつのまにかVol 1 の全16チャプターが終わりました。
 
英語で読まれたり聴かれたりされている方なら
もうおわかりかと思いますが
この講話 discourse は Vol 2 もとてもいいのです。
 
もっともっと深く行きます。
 
Vol 2 のチャプター5 の和訳がいつ終わるのかわかりませんがσ(^_^;)
 
ど素人なので直訳しかできませんし
間違いだらけですが…σ(^_^;)
 
趣味レベルでよろしければ
興味がある方はお楽しみください。
 
詳しくは「osho でイングリッシュ!」に書きました。
 
f:id:premmashal:20191129215729j:image
 
 
 
ぜひ英語の原文で読みたい!という方は…
 
この osho の英語の全チャプターの講話
The Secret of Secrets, Vol 1&2 は 
pdf データで
サイドバーのリンクにもある
OSHO WORLD にてフリーダウンロードできます。
こちらをクリックしてください。
 
 
 
また、この osho samadhi समाधिः の英語の方のブログでは
この The Secret of Secrets, Vol 1&2 の講話の
全チャプターを載せてありますから
こちらの日本語のブログのように
絵つきでよければご覧になってください。
 
 
 
f:id:premmashal:20191129215838j:image

f:id:premmashal:20191129215833j:image
 
subtle body and chakra について
英語の講話の1チャプターだけです。
yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1
 
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f:id:premmashal:20191129220035j:image
沈黙 silence に坐り花が舞い降りる
सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提(しゅぼだい)のお話し
 
 
 
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I have come not to teach but to awaken.
 
 
 
beloved osho
beloved all enlightened masters 
beloved all
 
 
 
”The last word of Buddha was, sammasati. 
Remember that you are a buddha – sammasati.”
 
 
 
sammasati
It means right remembrance.
サマサティの意味は ”正しく想起する”。
 
 
 
meditation & love
 
 
 
osho samadhi समाधिः
 
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