ch5 : 黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）Vol 2

 

ch5 : 黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）Vol 2

 

 

 

黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）

The secret of the Golden Flower

 

 

 

ch5 : The Secret of Secrets, Vol 2

 

 

 

chapter 5

The spirit returns and touches heaven

精神・霊性は帰還し天国に届く

 

31 August 1978 am in Buddha Hall

 

 

 

太乙金華宗旨 / 黄金の華の秘密の原文

 

 

 

回光証驗第六

 

呂祖曰。

 

証驗亦多、不可以小根小器承當、必思度盡眾生。

 

不可以輕心慢心承當、必須請事斯語。

 

靜中綿綿無間、神情悅豫、如醉如浴、

此為遍體陽和、金華乍吐也。

 

既而萬顴俱寂、皓月中天、覺大地俱是光明境界、

此為心體開明、金華正放也。

 

既而遍體充實、不畏風霜、人當之興味索然者、我遇之精神更旺、

黃金起屋、白玉為台、

世間腐朽之物、我以真氣呵之立生、

紅血為乳、

七尺肉團、無非金寶、此則金華大凝也。

 

第一段、是應《觀無量壽經》云

「凋落大水、行樹法象。」

日落者、從混沌立基、無極也。

 

上善若水、清而無暇、此即太極主宰、出震之帝也。

 

震為木、故以行樹象焉、七重行樹、七竅光明也。

 

西北乾方、移一位為坎、舊落大水、乾坎之象。

 

坎為子方、冬至雷在地中、隱隱隆隆、至震而陽方出地上矣、行樹之象也、餘可類推矣。

 

第二段、即肇基於此、大地為冰、琉璃寶地、

光明漸漸凝矣。

 

所以有蓬台而繼之有佛也、

金性即現、非佛而何、

佛者大覺金仙也。

此大段証驗耳。

 

 

chapter 3 is until here.

chapter 5 is from here.

 

 

現在証驗、可考有三。

 

一則坐去、神入谷中。

聞人說話、如隔里許、一一明了。

而聲入皆如谷中答響。

未嘗不聞、我未嘗一聞。

此為神在谷中。

隨時可以自驗。

 

一則靜中、目光騰騰、滿前皆白、如在雲中。

開眼覓身、無從覓視。

此為虛室生白。

內外通明。

吉祥止止也。

 

 

一則靜中、肉身綱細、如綿如玉。

坐中若留不住、而騰騰上浮。

此為神歸頂天。

久之上升可以立待。

 

 

此三者、皆現在可驗者也。

 

然亦是說不盡的。

隨人根器、各現殊勝。

 

如《摩訶止觀》中所云「善根發相是也。」

 

此事如人飲水。

冷暖自知。

須自己信得過方真。

 

 

先天一氣、即在現前証驗中自討。

一氣若得、丹亦立成。

此一粒真黍珠也。

 

一粒複一粒從微而至著。

 

有時時之先天。

一粒是也、有統體之先天、一粒乃至無量是也。

 

一粒有一粒力量、此要自己膽大、為第一義。

 

 

 

回光活法第七

 

呂祖曰。

 

回光循循然行去、不要廢棄正業。

 

古人云 : 「事來要應過、物來要識破。」

 

子以正念治事、即光不為物轉、光即自回。

 

此時時無相之回光也、尚可行之、而況有真正著相回光乎。

 

日用間、能刻刻隨事返照、不著一毫人我相。

 

便是隨地回光、此第一妙用。

 

清晨能遣盡諸緣、靜坐一、二時最妙。

 

凡應事接物、只用返照法、便無一刻間斷。

 

如此行之、三月兩月、天上諸真、必來印証矣。

 

 

 

The Secret of the Golden Flower

 

( It is from osho’s English discourse series of 

The Secret of Secrets. )

 

 

 

回光証驗第六

 

Master Lu-Tsu said:

 

Now there are three confirmatory experiences which can be tested.

 

The first is that, 

when one has entered the state of meditation,

the gods are in the valley.

 

Men are heard talking as though at a distance of several hundred paces,

each one quite clear.

 

But the sounds are all like an echo in a valley.

 

One can always hear them, but never oneself.

 

This is called: 'The presence of the gods in the valley.'

 

At times the following can be experienced:

As soon as one is quiet,

the light of the eyes begins to blaze up,

so that everything before one becomes quite bright as if one were in a cloud.

 

If one opens one's eyes and seeks the body,

it is not to be found any more.

 

This is called: 'In the empty chamber it grows light'.

 

Inside and outside, everything is equally light.

 

That is a very favorable sign.

 

Or, when one sits in meditation,

the fleshly body becomes quite shining like silk or jade.

 

It seems difficult to remain sitting:

one feels as if drawn upward.

 

This is called: 'The spirit returns and touches heaven'.

 

In time, one can experience it in such a way that one really floats upward.

 

And now, it is already possible to have all three of these experiences.

 

But not everything can be expressed.

 

Different things appear to each person according to his disposition.

 

If one experiences these things,

it is a sign of a good aptitude.

 

With these things it is just as it is when one drinks water:

 

one can tell for oneself whether the water is warm or cold.

 

In the same way a man must convince himself about these experiences,

then only are they real.

 

 

 

回光活法第七

 

Master Lu-Tsu said:

 

When there is a gradual success in producing the circulation of the light,

 

a man must not give up his ordinary occupation in doing it.

 

The ancients said: 

when occupations come to us,

we must accept them;

 

when things come to us,

we must understand them from the ground up.

 

If the occupations are properly handled by correct thoughts,

the light is not scattered by outside things,

but circulates according to its own law.

 

Even the still invisible circulation of the light gets started this way;

 

how much more, then, is it the case with the true circulation of the light which has already manifested itself clearly.

 

When in ordinary life one has the ability always to react to things by reflexes only,

 

without any admixture of a thought of others or of oneself,

that is a circulation of the light arising out of circumstances.

 

This is the first secret.

 

If early in the morning,

one can rid oneself of all entanglements and 

meditate from one to two double hours,

 

and then can orientate oneself towards all activities and 

outside things in a purely objective, reflex way, and

if this can be continued without any interruption,

 

Then after two or three months all the perfected ones come from heaven and approve such behavior.

 

 

 

太乙金華宗旨 / 黄金の華の秘密の日本語

 

（osho の英語の講話 The Secret of Secrets にある文の和訳のみ）

 

 

 

回光証驗第六

 

 

呂祖師は言った、

 

 

Master Lu-Tsu said:

 

 

呂祖曰。

 

 

今、確証の体験と考えられる可能性が3つある。

 

 

Now there are three confirmatory experiences which can be tested.

 

 

現在証驗、可考有三。

 

 

第1は、

人が瞑想の状態に入る時

神々が谷の中にいる

ということだ。

 

 

The first is that, 

when one has entered the state of meditation,

the gods are in the valley.

 

 

一則坐去、神入谷中。

 

 

人々は

数百歩の距離があるにもかかわらず

話が聞こえている

その1つ1つがまったく明了だ。

 

 

Men are heard talking as though at a distance of several hundred paces,

each one quite clear.

 

 

聞人說話、如隔里許、一一明了。

 

 

しかも、その声（音）は皆

谷の中でこだまのように響く。

 

 

But the sounds are all like an echo in a valley.

 

 

而聲入皆如谷中答響。

 

 

人はいつでもそれらを聞くことができる、

しかし、けっして自分自身（の声）ではない。

 

（今だ嘗て1度もそのように聞こえたことがないように

明了にこだまのように響いて聞こえてくる）

 

 

One can always hear them, but never oneself.

 

 

未嘗不聞、我未嘗一聞。

 

 

これは

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'The presence of the gods in the valley.'

 

 

此為神在谷中。

 

 

隨時（おりにふれて）自ら体験することができる。

 

 

At times the following can be experienced:

 

 

隨時可以自驗。

 

 

第2は、

人が静かであると、すぐに、

目の光が燃え上がりはじめる（溢れ出しはじめる）、

そうすると、その人の目の前にあるあらゆるものが

まるで人が雲の中にいるように

真っ白に明るくなる。

 

 

As soon as one is quiet,

the light of the eyes begins to blaze up,

so that everything before one becomes quite bright as if one were in a cloud.

 

 

一則靜中、目光騰騰、滿前皆白、如在雲中。

 

 

もし、人が

その人の目を開いて、体を探し求めて観るならば、

もう体は見つからないだろう。

 

 

If one opens one's eyes and seeks the body,

it is not to be found any more.

 

 

開眼覓身、無從覓視、

 

 

これは

「虛室生白（空っぽの部屋に光が満ちている）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'In the empty chamber it grows light'.

 

 

此為虛室生白。

 

 

内側と外側のすべてが等しく明るい。

 

 

Inside and outside, everything is equally light.

 

 

內外通明。

 

 

（それが止むことなく続くならば）

それはとても吉（善い）の兆しだ。

 

 

That is a very favorable sign.

 

 

吉祥止止也。

 

 

第3は、

人が瞑想の中で静かに坐る時、

生身の肉体は

綿のように軽く宝玉のようにとても輝くようになる。

 

 

Or, when one sits in meditation,

the fleshly body becomes quite shining like silk or jade.

 

 

一則靜中、肉身綱細、如綿如玉。

 

 

それは坐り留まることが難しいと思えるほど、

人はまるで上の方へ引っ張られて浮かぶように感じる。

 

 

It seems difficult to remain sitting:

one feels as if drawn upward.

 

 

坐中若留不住、而騰騰上浮。

 

 

これは

「神歸頂天（精神・霊性は帰還し天国に届く）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'The spirit returns and touches heaven'.

 

 

此為神歸頂天。

 

 

そのうち、人は

本当に上の方へと浮かんでいるという

このような方法で

それを体験することができる。

 

（それまでは、しっかりと地に足をつけて待ちなさい。）

 

 

In time, one can experience it in such a way that one really floats upward.

 

 

久之上升可以立待。

 

 

これらの3つの確証の体験、

今では、

これら全ての3つの確証の体験を持つことはすでに可能である。

 

 

And now, it is already possible to have all three of these experiences.

 

 

此三者、皆現在可驗者也。

 

 

しかし、この3つ全てを表現することはできない。

 

 

But not everything can be expressed.

 

 

然亦是說不盡的。

 

 

その人の性質（根器）に応じて

異なる（殊勝）ことが

それぞれ（各）の人に現れる。

 

 

Different things appear to each person according to his disposition.

 

 

隨人根器、各現殊勝。

 

 

もし、人がこれらのことを体験するならば、

それは善い適性（善根）の兆しだ。

 

 

If one experiences these things,

it is a sign of a good aptitude.

 

 

如《摩訶止觀》中所云「善根發相是也。」

 

 

これらのことは

人が一杯の水を飲むことと同じようなものだ、

 

 

With these things it is just as it is when one drinks water:

 

 

此事如人飲水、

 

 

その水が

冷たいのか暖かいのかのいずれかは

その人自身で知ることができる。

 

 

one can tell for oneself whether the water is warm or cold.

 

 

冷暖自知。

 

 

それと同じ方法で、

人はそれらの体験については

己の体験を通して

自分自身で確信を得なければならない、

そうしてはじめて、それらは本物（真）である。

 

 

In the same way a man must convince himself about these experiences,

then only are they real.

 

 

須自己信得過方真。

 

 

 

回光活法第七

 

 

呂祖師は言った、

 

 

Master Lu-Tsu said:

 

 

呂祖曰。

 

 

循環している光の円（回光）circulation of the light の成功へと

徐々に導かれている時、

 

人は、この行いをすることで

その人の普段の仕事（職業）を放棄（廃棄）する必要はない。

 

 

When there is a gradual success in producing the circulation of the light,

a man must not give up his ordinary occupation in doing it.

 

 

回光循循然行去、不要廢棄正業。

 

 

古人は言う、

 

事が来た時には、

それらに応じるべきだ、

 

物が来た時には、

それらを徹底的に理解しなければならない。

 

 

The ancients said: 

when occupations come to us,

we must accept them;

when things come to us,

we must understand them from the ground up.

 

 

古人云 : 「事來要應過、物來要識破。」

 

 

もし、事が

正しい思い（正念）によって

適切に治められるならば、

 

光は外側の物によって散乱されない、

 

しかし、光はそれ自らの法に従ってひとりでに循環する（回）。

 

 

If the occupations are properly handled by correct thoughts,

the light is not scattered by outside things,

but circulates according to its own law.

 

 

子以正念治事、即光不為物轉、光即自回。

 

 

まだ目に見えない（不可視）

循環している光の円（回光）circulation of the light でさえ

この方法で起こりはじめた、

 

これをもっと行う、すると、

 

すでにそれ自身がはっきりと顕現していた

真に正しい循環している光の円（回光）circulation of the light であることはなおさらである。

 

 

Even the still invisible circulation of the light gets started this way;

how much more, then, is it the case with the true circulation of the light which has already manifested itself clearly.

 

 

此時時無相之回光也、

尚可行之、

而況有真正著相回光乎。

 

 

普通の生活の中で、人が

他人や自分自身の思考のどんな混合もなく、

いつも反射によってのみ物事に反動する

能力を持っている時、

それは周りの状態から生じる

循環している光の円（回光）circulation of the light である。

 

 

When in ordinary life one has the ability always to react to things by reflexes only,

without any admixture of a thought of others or of oneself,

that is a circulation of the light arising out of circumstances.

 

 

日用間、能刻刻隨事返照、不著一毫人我相、

便是隨地回光。

 

 

これが第1の秘密だ。

 

 

This is the first secret.

 

 

此第一妙用。

 

 

もし、すがすがしい早朝に、

人が世間の関わり事を自分自身から全て取り除き

そして、1から2時間、瞑想することができるならば、

 

そしてその後、

純粋に客観的に、反射の方法で

全ての活動と外側の物事の方へ向けて

自分自身の本来の位置を知ることができ、

 

もし、これが何にも妨害されることなく続けることができるならば、

 

すると、2から3月後には

天国からやって来た真人のみんなが

そのような行いに対して良いと証明する。

 

 

If early in the morning,

one can rid oneself of all entanglements and 

meditate from one to two double hours,

and then can orientate oneself towards all activities and outside things in a purely objective, reflex way, and

if this can be continued without any interruption,

then after two or three months all the perfected ones come from heaven and approve such behavior.

 

 

清晨能遣盡諸緣、靜坐一、二時最妙、

凡應事接物、只用返照法、便無一刻間斷、

如此行之、三月兩月、天上諸真、必來印証矣。

 

 

 

「それは美しい朝だった。」

 

IT WAS A BEAUTIFUL MORNING. 

 

このような朝だったにちがいない。

 

It must have been a morning like this. 

 

そよ風は涼しく

潤う大地の甘い香りで満ちていた。

 

The breeze was cool and full of the sweet smell of the wet earth. 

 

鳥達が歌っていて

太陽が地平線から昇っていた。

 

The birds were singing and the sun was rising on the horizon. 

 

朝露は真珠のように

草の葉の上で輝いていた。

 

The dewdrops were shining on the grass leaves like pearls.

 

 

 

朝はいつも美しい、

 

必要とされることの全ては

それを「観る目 eyes to see」だ。

 

It is always beautiful; 

all that is needed is eyes to see it. 

 

鳥達はそこにいる、毎朝歌っている、

しかし、誰が聴いているのだろうか？

 

The birds are there, singing every morning, 

but who is there to listen? 

 

そして、木々は花が咲いている、

しかし、誰が感謝しているのだろうか？

 

And the trees are blooming, 

but who is there to appreciate? 

 

美しい心が不在 absent だ、

 

計算高いマインド（思考）mind だけが機能 function している。

 

The aesthetic heart is absent, 

only the calculating mind is functioning. 

 

ゆえに、あなたは醜い世界の中で生きている。

 

Hence you live in an ugly world.

 

 

 

私はある昔話をあなた方に物語るとしよう。

 

I am relating to you an ancient story.

 

 

 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの

संन्यासी sannyāsin サンニャーシン達が

マンゴーの木々の下で瞑想をしていた…

 

Gautam Buddha’s sannyasins were meditating under the mango trees...

 

 

 

朝は瞑想をするには最も適した時間だ。

 

Morning is the best time to meditate. 

 

夜全体の休息の後、

あなたは

あなたの『存在 being』の中心 center（中核 core）の

とても近くに在る。

 

After the whole night’s rest you are very close to the center of your being. 

 

早朝は他のどの時間よりも

意識して中心 center（中核 core）の中へと

動いていくことがより容易い

 

…なぜなら、夜全体の間

あなたは中心 center（中核 core）に在るからだ、

朝、目が覚めると、あなたはちょうどそこから離れ去る。

 

It is easier to move into the center consciously early in the morning than at any other time 

– because for the whole night you have been there at the center, 

you have just left it. 

 

千とひとつの世間の物事は

まだ生じていない。

 

The world of a thousand and one things has not yet arisen. 

 

朝、目覚めてすぐに

 

あなたは

内側の中心 center（中核 core）から離れ去り、

物事の方へと向かって動いていく

外側の世界の中へと動いていく、

ちょうどその途中にいる、

 

しかし、内なる中心 center（中核 core）はとても近い、

すぐ近くにある。

 

You are just on the way, 

moving towards things, 

moving into the outside world, 

but the inner center is very close, 

around the corner. 

 

ちょっと頭 head を回すだけで、

あなたは中心 center（中核 core）を観ることができる、

 

〈 真理 truth 〉、

神 God、

光明 enlightenment

と呼ばれている

内なる中心 center（中核 core）である『存在 being』を。

 

Just a turning of the head, and you will be able to see that which is: 

truth, God, enlightenment. 

 

あなたが

夢 dream が止まり、眠りが深まった中へと入っていた

その内なる中心 center（中核 core）である『存在 being』を

あなたは観ることができる、

 

…しかし、その熟睡の時、

あなたは無意識 unconscious だった。

 

You will be able to see that into which you had gone when dreams had stopped and sleep was profound, 

but then you were unconscious.

 

深い眠りは若返らせ活気を与える

なぜなら、無意識であるにもかかわらず、

あなたは、あなたの『存在 being』の中心 center（中核 core）に入っているからだ

 

…しかし、無意識であっても、あなたは入る。

 

Deep sleep rejuvenates 

because, although unconsciously, you enter into the core of your being 

– but you still enter. 

 

全ての外側の世界の疲れは取り除かれる、

そして、全ての傷は癒される、

そして、全てのゴミのほこりは消え去る。

 

All the tiredness of the outside world is taken away, 

and all the wounds are healed, 

and all the dust disappears. 

 

あなたはお風呂に入った、

あなたはあなた自身の『存在 being』の奥深くに潜った。

 

You have taken a bath, 

you have dived deep into your own being.

 

 

 

だからこそ、पतञ्जलि Patañjali パタンジャリ は言う、

 

深い、夢のない眠りは

ほとんど समाधिः samādhiḥ samadhi サマーディのようだ

 

…しかし、

ほとんど almost であり

確実 exactly な 

समाधिः samādhiḥ samadhi サマーディではない。

 

That’s why Patanjali says: 

Deep, dreamless sleep is almost like SAMADHI 

– but almost, not exactly SAMADHI. 

 

 

 

何が異なるのだろうか？

 

What is the difference? 

 

 

 

その異なりはとても小さい

…または、とても大きい…

しかし、これほどの異なりがそこにある、

 

眠り sleep の中では

あなたは無意識 unconscious の状態だ、

 

समाधिः samādhiḥ samadhi サマーディの中では

あなたは意識 conscious の状態だ、

 

しかし、どちらも、その「空間 space」は同じだ。

 

内なる『存在 being』の中心 center（中核 core）である『存在 being』の「空間 space」の中に在る。

 

It is very small – or very great – but this much difference is there: 

in sleep you are unconscious, 

in SAMADHI you are conscious; 

but the space is the same.

 

 

 

 

 

 

 

 

だから、早朝の中では、

あなたがちょうど目が覚めた時

あなたは内なる『存在 being』の中心 center（中核 core）である『存在 being』の

とても近くにいる…

 

So in the morning when you have just awakened and you are very close to the center... 

 

朝目が覚めるとすぐ

中心 center（中核 core）である『存在 being』から離れた「表面 periphery」が

あなたを連れて行く、

あなたを所有する、

 

あなたは世間のあらゆる仕業 occupations の中へと入って行かなければならない。

 

Soon the periphery will take you, will possess you; 

you will have to go into the world of occupations. 

 

あなたが外側 external の旅 journey の中へと入って行く前に、

ちょっと『存在 being』を観てごらん、

そうすると、意識して、あなたは

「あなたが誰であるのか who you are」を

観ることができる。

 

Before you go into that external journey, have a look, 

so that consciously you can see who you are. 

 

これが瞑想 meditation が何であるのか

についての全てだ。

 

This is what meditation is all about. 

 

 

 

ゆえに、長い時代に渡り、

朝、早朝、

地球が目を覚ます時

そして、木々が目を覚まし

そして、鳥達が目を覚まし

そして、太陽が目を覚まし

大気全体が目覚めに満ちる時、

あなたはこの状況を使うことができる。

 

Hence, down the ages, 

the morning, early morning, 

when the earth is awakening 

and the trees are awakening 

and the birds are awakening 

and the sun is awakening, 

when the whole atmosphere is full of awakening, 

you can use this situation. 

 

あなたは目覚めのこの時流に乗ることができる

 

そして、あなたは

あなた自身の『存在 being』

目覚め awake、

注意深さ alert、

気づき aware 

の中へと入って行くことができる。

 

You can ride on this tide of awakening 

and you can enter into your own being, awake, alert, aware. 

 

そして、あなたの生 life 全体は変容するだろう。

 

And your whole life will be transformed. 

 

そして、あなたの1日全体は変容するだろう

 

なぜなら、その後、

あなたは異なる方向性を持つだろうからだ。

 

And your whole day will be transformed 

because then you will have a different orientation.

 

すると、あなたは市場 marketplace の中に入って行くことができる

それでもまだ、あなたは

あなたの内なる中心 center（中核 core）である『存在 being』と

接触しているままだろう。

 

Then you can go into the marketplace 

and still you will remain in contact with your inner core. 

 

そして、それが最大の秘密、

『黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）』

The secret of the Golden Flower だ。

 

And that is the greatest secret, the Secret of the Golden Flower.

 

 

 

…गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの

संन्यासी sannyāsin サンニャーシン達は

その朝、マンゴーの木の下で瞑想していた…

 

... Buddha’s sannyasins were meditating under the mango trees that morning...

 

 

 

あなた方が私の周りに集まっているように、

何千という人々が

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの周りに集まっていた。

 

As you have gathered around me, 

thousands had gathered around Buddha. 

 

瞑想をすることの他に学ぶことは何ひとつもなかった。

 

There was nothing else to learn other than to meditate.

 

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達は

教えない don’t teach、

彼らは単に分かち合う share。

 

Buddhas don’t teach, they only share. 

 

彼らは教義をあなたに与えない、

彼らは確かにあなたに訓練・練習を与える。

 

They don’t give you a doctrine, 

they certainly give you a discipline. 

 

彼らはあなたに信仰・信じること belief を与えない、

彼らは確かにあなたに信頼 trust の味を与える。

 

They don’t give you beliefs, 

they certainly give you a taste of trust. 

 

そして、単なる信頼 trust の味の一雫が

生 life を変容させる。

 

And just a drop of the taste of trust and life is transmuted. 

 

そして、目覚めた存在 awakened being とつながる

 

（目覚めた存在 awakened being ＝ बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人）

 

唯一の方法は、

 

あなた自身の方を

ほんの少しでも目覚めさせることだ、

 

なぜなら、

似ているもの同士は

同じように似ているものと

引き寄せ合うことができるからだ。

 

（同じ波長 wavelength、周波数 wavelength は

同調 tune する、引き寄せ合う。）

 

And to connect with an awakened being, 

the only way is to become a little bit awakened on your own part too, 

because the like can meet the like. 

 

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 と一緒にいることは

 

一般的な人生（俗世）があなたに要求することよりも

 

もう少し注意深くあることだ。

 

To be with a Buddha is to be a little bit more alert than life generally requires you to be. 

 

 

 

一般的な人生（俗世間は）はあなたに

自動的で、ロボットのようであってほしい。

 

（無意識 unconsciousness の状態で生きること

つまり、無明 darkness の状態）

 

Life wants you to be automatic, robot-like. 

 

 

 

あなたが導師 master のもとへ行くと、

導師 master はあなたに

 

あなたの自動的であることを落とすことを要求する、

 

あなたがあなた自身を非自動的にすることを要求する、

 

あなたがもう少し注意深くなることを要求する、

 

あなたが物を見続けないことを要求する、

 

しかし、あなたの『存在 being』を

「思い出す remember」ことも要求する。

 

「正しく想起する right remembrance サマサティ sammasati」

 

When you go to a Master, 

he requires 

that you drop your automatism, 

that you de-automatize yourself, 

that you become a little more alert, 

that you don’t go on looking at things 

but also remember your being.

 

 

 

…गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの

弟子達 disciples は 瞑想をしていた、

このような美しい朝は見逃してはいけない…

 

... Buddha’s disciples were meditating 

– such a beautiful morning is not to be missed...

 

 

 

そして、鳥達が朝日を賞賛している時、

あなたも神 God を賞賛しなければならない。

 

And when birds are praising the morning sun, 

you have also to praise God. 

 

そして、木々が風の中で揺れている時、

あなたも永遠のダンスの中に参加しなければならない、

あなたも祝いをしなければならない。

 

And when trees are swaying in the wind, 

you have also to participate in this eternal dance, 

you have also to celebrate. 

 

別の日が生まれる

…「過去 past」を忘れ、

「過去 past」に死に、

新たに生まれる。

 

Another day is born 

– forget the past, 

die to the past, 

be born anew.

 

 

 

…गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダには

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提（しゅぼだい）と言う名前の

弟子 disciple がいた。

 

... Buddha had a disciple named Subhuti. 

 

 

 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは

とても幸運な導師 master だった、

 

彼はとほうもなく潜在能力を秘めた弟子達 disciples を持った。

 

Buddha was a very fortunate Master:

he had TREMENDOUSLY potential disciples. 

 

弟子達 disciples のうちの数人は

本当に稀な存在だった。

 

A few of them were really rare beings. 

 

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 は

仏性 buddhahood のちょうど間際にいた

稀な存在の者達の中の1人だった。

 

Subhuti is one of those rare beings who was just on the verge of Buddhahood. 

 

もうあと一歩で、彼は

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 になるところだった。

 

Just one step more and he would be a Buddha. 

 

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 は

我が家 home に帰りつつあった、

もうまもなく我が家 home に帰りつつあった、

 

エゴ（欲・自我）ego が消え

神 God が生まれる、

 

あなたが死に

全体が生まれる、

 

1部分が全体の中に消え、

 

秩序 cosmos がその場にある、

 

（この宇宙 universe が誕生してからある自然 nature の秩序 cosmos）

 

すると、あなたは、もはや、

実在 entity と切り離されているという

死を震え恐れる者ではない。

 

すると、あなたは

この永遠の存在 existence の遊びの1部分だ。

 

He was coming home, every moment coming home, 

closer and closer to the center 

where ego disappears and God is born, 

where you die and the whole is born, 

when the part disappears into the whole, 

when the cosmos takes place 

and then you are no more a separate entity, trembling, afraid of death. 

Then you are part of this eternal play of existence. 

 

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 は

ちょうどその間際にいた。

 

He was just on the verge. 

 

 

 

（我が家 home ＝『存在 being』

家 house、神社の建物 shrine ＝肉体 body）

 

 

 

 

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 は

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの弟子達 disciples の中で

最も静かな silent 1人だった。

 

He was one of the MOST silent of Buddha’s disciples. 

 

彼はとても静か silent だった

彼はほとんど存在していない（不在）absent かのようだったと

経典は言っている。

 

He was so silent that the scriptures say that he had almost become absent. 

 

彼がやって来るとしても

誰ひとりも彼を気に留めなかった。

 

He would come and nobody would take note of him. 

 

彼が通り過ぎるとしても

誰ひとりも彼が通り過ぎたことに気づかなかった。

 

He would pass and nobody would become aware that he had passed. 

 

彼はとても静かな silent そよ風だった…。

 

He was a very silent breeze...

 

 

 

たいていは、あなたは気づいて欲しい。

 

Ordinarily you want to be noticed.

 

もし、あなたが気づいてもらえないならば、

あなたは痛いと感じる。

 

If you are not noticed, you feel hurt. 

 

あなたは注目・注意 attention が欲しい。

 

You want attention. 

 

 

 

誰 WHO が注目・注意 attention が欲しいのだろうか？

 

WHO wants attention? 

 

 

 

注目・注意 attention は

エゴ（欲・自我）ego の要求だ、

エゴ（欲・自我）ego はそれに餌をやる。

 

Attention is the requirement of the ego, 

the ego feeds on it. 

 

だから、もし、注目・注意 attention があなたに与えられないならば

 

…もし、あなたがやって来て

そして、誰ひとりもあなたに気づかないならば、

 

あなたが通り過ぎても

「おはようございます、お元気ですか？」

と誰ひとりも声をかけることなく

まるで、あなたが通り過ぎていないかのようであるならば…

 

あなたは傷ついたと感じるだろう。

 

So if attention is not given to you 

– if you come and nobody notices you, 

you pass and nobody says, 

”Good morning. How are you?” 

as if you had not passed – 

you will feel wounded. 

 

あなたはこう考えはじめるだろう、

 

「だから、私は「誰でもない nobody」と思われている、

そして、私は「私が誰である who I am」のかを

これらの人々に示そう。」

 

You will start thinking, 

”So, I am thought to be a nobody, 

and I will show these people who I am.”

 

エゴ（欲・自我）ego はいつも

注目・注意 attention を切望する。

 

The ego always hankers for attention.

 

 

 

…सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 は

とても静か silent だった。

 

... Subhuti was so silent. 

 

 

 

彼の注目・注意 attention を集めるための欲 desire は消えていた。

 

His desire for attention had disappeared. 

 

そして、注目・注意 attention を集めるための欲 desire が消える瞬間、

全ての政治（駆け引き）politics が

あなたの存在から消え去る。

 

And the moment desire for attention disappears, 

all politics disappears from your being. 

 

すると、あなたは宗教的 religious だ。

 

Then you are religious. 

 

すると、あなたは

あなたの「誰でもないこと nobodiness」と一緒に

完全に我が家 home に在る。

 

Then you are perfectly at home with your nobodiness. 

 

 

 

（我が家 home ＝『存在 being』 

家 house、神社の建物 shrine ＝肉体 body）

 

 

 

 

すると、あなたは全く異なる生 life を生きる。

 

Then you live a totally different life. 

 

すると、あなたはとても沈黙 silently に生きる

あなたはどんな騒ぎも作らない、

あなたはどんな波風も立てない、

あなたはまるで

けっして来ない、けっして去って行かないように

あなたは来ては去る。

 

Then you live so silently 

that you don’t make any fuss, 

that you don’t make any ripples, 

that you come and you go as if you had never come and you had never gone. 

 

 

 

彼はいた、だが、彼はいなかった…

 

He was, and yet he was not...

 

 

 

実際には、

あなたが「本当 REALLY」に「在る be」瞬間、

あなたはあなたのエゴ（欲・自我）ego の全ての考えを落としている。

 

（「本当 REALLY」に「在る be」＝ 

エゴ（欲・自我）ego が無く

『存在 being』のありのままで在る状態

光明 enlightenment の状態）

 

In fact, the moment you REALLY are, 

you drop all ideas of your ego. 

 

 

 

 

 

 

人々はエゴ（欲・自我）ego の考えを持ち運んでいる

なぜなら、彼らは「いない be not」からだ。

 

（いない be not ＝

エゴ（欲・自我）ego が有り

『存在 being』を忘れている状態

無明 darkness の状態）

 

People carry the idea of the ego 

because they are not. 

 

 

 

この逆説 paradox を理解することを試しなさい。

 

Try to understand this paradox. 

 

 

 

それらの「いない者 who are not」達は、

彼ら自身について自慢する。

 

Those who are not, 

they brag about themselves. 

 

彼らは自慢をしなければならない、

彼らは世界に証明しなければならない、

彼らはしょっちゅう行うことをしている。

 

They HAVE to brag, 

they have to prove to the world, 

they are constantly performing. 

 

彼らは知っている

もし、彼らが行うことをしないならば

彼らは「誰でもない者 nobodies」であることを。

 

They know if they don’t perform they are nobodies. 

 

彼らは行うこと perform をしなければならない、

彼らは叫ば shout なければならない、

彼らは雑音 noise を作らなければならない、

彼らは他人が彼らに気を留めるように強制しなければならない。

 

They have to perform, 

they have to shout, 

they have to make noise, 

they have to force others to take note of them. 

 

 

 

アドルフ ヒットラー、

ジンギス カン、

タンブルラインズなど

長い時代に渡る

全ての愚かな政治家達（駆け引きの人）politicians は

 

…彼らがしていた全てのことは

より多くの人々が彼らに気を留めるためにしていたことだった。

 

（もっと注目・注意 attention を集めることをしていた。）

 

Adolf Hitlers and Genghis Khans and Tamburlaines and all the stupid lot of politicians down the ages 

– all that they have been doing is to make more and more people take note of them. 

 

これらは「いない者 who are not」達だ。

 

These are the people who are not.

 

 

 

 

 

 

自分の存在にとても満足している者達、

 

誰かが自分に対して

気に留めるか、または、気に留めないか、などと

誰が気にする？

 

The people who are are so contented with their being; 

who cares whether anybody takes note or not? 

 

彼らはとても彼ら自身である、

彼らは彼ら自身に十分満足である。

 

They are so much to themselves, enough unto themselves.

 

 

 

だから、これは逆説 paradox だ、

 

So this is the paradox: 

 

 

 

その人が非常に特別な誰かであることを

試さない、ふりをしない人、

 

そして、

 

ふりをしない、自慢をしない人は

とても静かな silent 存在 existence になる。

 

the man who is not tries, pretends that he is much, somebody special, 

and the man who is pretends not, brags not, becomes a very silent existence.

 

 

 

…सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提

彼は存在しない（不在）absence かのように

存在していた existed…

 

... He existed as an absence...

 

 

 

そして、不在 absence の中でのみ

本当 real の 存在 presence が生じる、

 

その人は消える、しかし、 存在 presence は生じる。

 

And only in absence does real presence arise; 

the person disappears but presence arises.

 

 

 

 

（エゴ（欲・自我）ego が無い状態でのみ

『存在 being』のありのままで在る

意識 consciousness の状態

光明 enlightenment の状態）

 

 

 

 

（エゴ（欲・自我）ego が有る状態は

『存在 being』を忘れている

無意識 unconsciousness の状態

無明 darkness の状態）

 

 

 

…彼はゆっくりと溶けていった

そして、人として消えた…

 

... He had melted slowly and disappeared as a person...

 

 

 

そして、それが起こる時、

その奇跡が起こる時、

まさにその不在 absence が

光り輝く存在 presence となる。

 

And when that happens, 

when that miracle happens, 

the very absence becomes a radiant presence.

 

（闇 dark である エゴ（欲・自我）ego の不在 absence 

の瞬間と同時に

愛 love と 光 light の エネルギー energy である

『存在 being』が顕現する。

 

それはまるで、

雲 cloud に覆われていた（闇 dark の状態）

空 sky に

満月 moon や 太陽 sun が現れ明るく light なるように。）

 

 

 

 

…सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 もまた

木の下に坐っていた、

瞑想さえしていなかった。

 

... Subhuti was also sitting under a tree, 

not even meditating. 

 

 

 

他の者達は瞑想をしていた、

 

彼は単に坐っていて

「何もしていなかった doing nothing。」

 

Others were meditating, 

he was simply sitting there doing nothing. 

 

それが瞑想の最高の形だ…。

 

That is the HIGHEST form of meditation...

 

 

 

瞑想を「する do」のは初心者であることだ。

 

初心者は瞑想を「し do」なければならない。

 

To DO meditation is to be just a beginner. 

 

The beginner has to DO the meditation. 

 

 

 

しかし、瞑想を理解した者は

「する do」ということを考えることさえできない、

 

なぜなら、あなたが何かを「する do」瞬間

あなたはかき回されているからだ。

 

But one who has understood meditation cannot even think in terms of doing, 

because the moment you do something you are stirred. 

 

あなたが何かを「する do」瞬間

あなたは緊張している。

 

The moment you do something you are tense. 

 

あなたが何かを「する do」瞬間

後ろのドアから再びエゴ（欲・自我）ego が入って来る

 

…なぜなら、「する do」と一緒に

「する人 doer」がやって来るからだ。

 

The moment you do something the ego enters again from the back door 

– because with the doing comes the doer. 

 

（エゴ（欲・自我）ego が有る状態の人は

「する do」

 

エゴ（欲・自我）ego の無い状態の人は

「在る be」）

 

 

 

瞑想とは

「何もしない non-doing」状態だ。

 

Meditation is a state of non-doing. 

 

 

 

確かに最初は「し do」なければならない、

 

しかし、ゆっくりゆっくりと、

瞑想が深まるにつれて、

 

理解が生じ、

 

「する do」が消える。

 

Certainly in the beginning one has to do, 

but slowly slowly as meditation deepens, understanding arises, doing disappears. 

 

すると、瞑想は

「在る be」、

「する do」ではなく。

 

Then meditation is being, not doing.

 

 

 

「する do」は「持つこと having」の世界の1部分だ。

 

「する do」は「持つこと having」の別の側面だ。

 

Doing is part of the world of having. 

Doing is another aspect of having. 

 

 

 

あなたは「し do」なければならない、

もし、あなたが持ちたい want to have ならば。

 

もし、あなたが持ちたい want to have ならば

あなたは「し do」なければならない、

 

You have to do if you want to have; 

if you want to have you will have to do. 

 

そして、何百万の人々は

「する do」と「持つこと having」の

世界の中にいるままだ。

 

And millions of people remain in the world of doing and having.

 

 

 

これらの2つ「する do」と「持つ have」を超越すると

別の世界がある、

 

『存在 being』の世界だ

 

…あなたが何も持たない世界

あなたが、する人 doer でもない世界。

 

Beyond these two there is another world: 

the world of being 

– where you don’t have anything and you are not a doer either. 

 

全てが完全に静か silent であり、

全てが絶対に受動的・消極的 passive であり、

波風さえ立たない世界。

 

All is utterly silent, 

all is absolutely passive, 

not even a ripple. 

 

 

 

…だから、彼は瞑想をしていなかった、

 

覚えておきなさい。

 

... So he was not doing meditation, 

remember. 

 

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提

彼は単に坐っていて

「何もしていなかった doing nothing。」

 

He was just sitting and doing nothing. 

 

 

 

すると、突然、

花々が彼の周りに舞い降りはじめた。

 

And then suddenly, flowers began to fall around him. 

 

それらは普通 ordinary の花々ではなかった、

この世の花々ではなかった、

地球の花々ではなかった。

 

And those were not ordinary flowers, not of this world, not earthly. 

 

それらの花々は木々から舞い降りていたのではなかった、

 

それらの花々は空 sky から舞い降りていた、

 

どこからともなく、

青天から。

 

They were not falling from the trees, 

they were falling from the sky, 

from nowhere, out of the blue. 

 

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 は

このような美しい花々を

このような新鮮さを

このような香りを

けっして観たことがなかった。

 

He had never seen such beauty and such freshness and such fragrance. 

 

それらは彼方からの花々、

黄金の華 Golden Flowers だった。

 

Those were the flowers of the beyond, Golden Flowers. 

 

彼は当たり前のように

畏怖の念を抱き不思議に思った。

 

He was naturally in awe and wonder. 

 

すると、彼は

彼への神々の囁きを聞いた、

 

And then he heard the gods whispering to him, 

 

「私たちは

あなたの空っぽ emptiness についての講話 discourse のために賞賛しています…」

 

”We are praising you for your discourse on emptiness....” 

 

さて、彼は本当に不思議に思った。

 

Now he was really puzzled. 

 

「空っぽ emptiness についての講話 discourse ですか？

しかし、私は空っぽ emptiness について話しておりません、」

 

”Discourse on emptiness? 

But I have not spoken of emptiness,” 

 

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 は言った。

 

said Subhuti.

 

「あなたは空っぽ emptiness について話していません、

 

私たちは空っぽ emptiness を聞いていません、」

 

神々は応えた。

 

「これが真 true の空っぽ emptiness です。」

 

”You have not spoken of emptiness, 

we have not heard emptiness,” 

 

responded the gods. 

 

”This is true emptiness.”

 

そして、花々は

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 に

雨のように降り注いだ。

 

And blossoms showered upon Subhuti like rain.

 

 

 

 

 

 

これは

私が出会った中でも

最も美しい物語のひとつだ。

 

This is one of the most beautiful stories I have ever come across. 

 

素晴らしい意味がそこに隠されている、

 

A great meaning is hidden there: 

 

もし、あなたが沈黙 silent であるならば、

もし、あなたが完全なる沈黙 silent であるならば、

存在 existence はあなたに降り注ぎはじめる。

 

if you are silent, 

if you are utterly silent, 

existence starts showering on you. 

 

神の恵みは雨のようにあなたに降り注ぐ。

 

Blessings shower on you like rain. 

 

 

 

 

 

 

もし、あなたが沈黙 silent であるならば、

もし、あなたが瞑想の状態の中にあるならば、

 

ただ「在る be」だけで

「何もしないでいる doing nothing」だけで、

 

存在 existence 全体 whole が

あなた一点に集まる

全てのその神の恩寵と共に、

全てのその美しさと祝福と共に。

 

If you are silent, 

if you are in the state of meditation, 

just being and doing nothing, 

the whole existence converges upon you with all its grace, with all its beauty and benediction.

 

これがイエス Jesus が言うその状態、

美の至福の状態 the state of beatitude だ。

 

This is the state Jesus calls the state of beatitude. 

 

 

 

はじめて、あなたは存在 existence の輝きに『気づく aware』ようになる。

 

For the first time you become aware of the splendor of existence. 

 

すると、一瞬、一瞬が永遠 eternity である、

 

息をすることでさえ

このような喜び、このような祝いである。

 

Each moment is an eternity then, 

and even to breathe is such a joy, such a celebration. 

 

惨めさは

あなたが消える瞬間に消える、

 

惨めさは

あなたのエゴ（欲・自我）ego の影 shadow だった。

 

Misery disappears the moment you disappear; 

misery is the shadow of the ego. 

 

 

 

（エゴ（欲・自我）ego が消える瞬間に惨めさは消える、

惨めさや苦しみの原因はエゴ（欲・自我）ego を持っていること。

 

エゴ（欲・自我）ego を持っているから

あらゆるマインド（思考）mind が生じる。

 

自分が生み出した

エゴ（欲・自我）ego 

マインド（思考）mind が

自分の苦しみの原因である。

 

苦しみを終わりにしたいならば

自分が持っている

エゴ（欲・自我）ego 

マインド（思考）mind 

全てを根こそぎ手放すだけでいい。

 

空っぽ emptiness で在る状態は

至福 bliss の光明 enlightenment の状態。）

 

 

 

 

 

 

そして、神の恵みは自然の現象だ、

 

あなたが空っぽ empty の瞬間

それはひとりでに起こる。 

 

And blessing is a natural phenomenon: 

it happens on its own the moment you are empty. 

 

存在 existence 全体 whole が

急いで駆け込み入り、爆発する。

 

The whole existence rushes in, explodes.

 

 

 

ルートビヒ ウィトゲンシュタイン Ludwig Wittgenstein は言った、

 

「神秘は世界の「方法」ではない、

しかし、それは存在する。」

 

”The mystical is not the ’how’ of the world, but that it exists.”

 

 

 

ただそれは存在する、それが神秘だ。

 

Just that it exists is the mystery. 

 

 

 

他のどこにも行く必要はない、

神秘は隠されていない、

神秘はいたるところ全てにある。

 

There is no need to go anywhere else: 

the mystery is not hidden, 

the mystery is all over the place. 

 

ただそれは存在する、それがそれの神秘だ！

 

Just that it exists is the mystery of it! 

 

あなたは神秘を見つけるために深く掘る必要はない。

 

You need not dig deep to find the mystery. 

 

神秘はあらゆるところにある、

表面にあるのと同じくらい深みにもある。

 

Mystery is everywhere, on the surface as much as in the depth. 

 

必要とされる全ては

心 heart で感じることだ。

 

All that is needed is a heart that feels. 

 

必要とされる全ては

利用可能で開かれた『存在 being』だ。

 

All that is needed is a being that is available, open. 

 

必要とされる全ては

注意深さだ、

 

どんな努力もない、どんな緊張もない

注意深さだ。

 

All that is needed is alertness, 

alertness without any effort and tension. 

 

必要とされる全ては

瞑想の状態だ、

 

すると、存在 existence からの贈り物・恩恵が

雨のように降り注ぎはじめる。

 

All that is needed is a state of meditation, 

and then favors from existence start showering like rain.

 

 

 

経文 sutras だ、The sutras:

 

 

 

呂祖師は言った、

 

 

Master Lu-Tsu said:

 

 

呂祖曰。

 

 

今、確証の体験と考えられる可能性が3つある。

 

 

Now there are three confirmatory experiences which can be tested.

 

 

現在証驗、可考有三。

 

 

第1は、

人が瞑想の状態に入る時

神々が谷の中にいる

ということだ。

 

 

The first is that, 

when one has entered the state of meditation,

the gods are in the valley.

 

 

一則坐去、神入谷中。

 

 

人々は

数百歩の距離があるにもかかわらず

話が聞こえている

その1つ1つがまったく明了だ。

 

 

Men are heard talking as though at a distance of several hundred paces,

each one quite clear.

 

 

聞人說話、如隔里許、一一明了。

 

 

しかも、その声（音）は皆

谷の中でこだまのように響く。

 

 

But the sounds are all like an echo in a valley.

 

 

而聲入皆如谷中答響。

 

 

人はいつでもそれらを聞くことができる、

しかし、けっして自分自身（の声）ではない。

 

（今だ嘗て1度もそのように聞こえたことがないように

明了にこだまのように響いて聞こえてくる）

 

 

One can always hear them, but never oneself.

 

 

未嘗不聞、我未嘗一聞。

 

 

これは

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'The presence of the gods in the valley.'

 

 

此為神在谷中。

 

 

 

呂祖師は、3つの確証の兆しについて話している。

 

Lu-tsu is talking about three confirmatory signs. 

 

 

 

第1の兆しを彼はこう呼んでいる

 

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」。

 

The first he calls ’the gods are in the valley’. 

 

 

 

動いているそれらの者達 who are moving は

 

…そして、あなた方皆、瞑想 meditation の方に向かって動いている…

 

これらの奇妙 strange だが

とほうもなく美しい空間 space と

出会うだろう。

 

Those who are moving 

– and you all are moving towards meditation – 

are going to come across these strange but tremendously beautiful spaces. 

 

 

 

第1の兆し sign は

瞑想 meditation があなたの中で

結晶化した現象になりはじめた

 

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」だ。

 

The first sign that meditation has started becoming a crystallized phenomenon in you is ’the presence of the gods in the valley’.

 

 

 

この隠喩 metaphor は何を意味するのだろうか？

 

What does this metaphor mean? 

 

 

 

それが意味するのは

瞑想 meditation があなたの中で起こりはじめる瞬間、

存在 existence 全体 whole が谷 valley になり

そして、あなたが丘 hill の頂上に在る

ということだ。

 

It means the moment meditation starts happening in you, 

the whole existence becomes a valley 

and you are at the top of a hill. 

 

あなたは「上昇 upward」しはじめる。

 

You start rising upwards. 

 

世界全体が、遥か遠く、深い、谷 valley になり、

そして、あなたは太陽に照らされた sunlit 丘 hill の頂上に坐っている。

 

The whole world becomes a valley, far away, deep down there, 

and you are sitting on a sunlit hilltop. 

 

 

 

瞑想 meditation はあなたを「上昇 upward」へと連れて行く

 

…肉体的・物理的 physically ではなく、

しかし、精神的・霊的 spiritual に。

 

Meditation takes you upwards 

– not physically, but spiritually. 

 

 

 

そして、その現象は

それが起こる時、とても明晰 clear だ、

 

それらは兆し signs であるだろう。

 

And the phenomenon is very clear when it happens; 

these will be the signs.

 

 

 

あなたが瞑想 meditation の中へと「内向 inward」に動いている時、

 

突然、あなたは

あなた you と あなたの周りの雑音 noise の間に

大きな距離 distance が生じるのを観る see だろう。

 

When you are moving inwards in the meditation, 

suddenly you will see a great distance arising between you and the noises around you. 

 

 

 

あなたは市場 marketplace に坐っているかもしれない

そして突然、あなたは

あなた you と 雑音 noise の間に

隙間 gap が生じているのを観る see だろう。

 

ほんの少し前に、それらの雑音 noise は

ほとんどあなたと一緒に同一化 identified されていた、

あなたはそれらの雑音 noise の中にいた、

 

今では、あなたはそれらの雑音 noise から遠ざかりつつある。

 

あなたは

以前と同じように

肉体的・物理的 physically にはそこに在る、

 

 

 

山々 mountains に行く必要はない

 

…これは内なる本物の山々を見つける方法だ、

 

this is the way to find the real mountains of the within, 

 

これは内なる within ヒマラヤ Himalayas を見つける方法だ。

 

 

 

あなたは深い deep 沈黙 silence の中へと入りはじめる、

 

そして突然、あなたのすぐ近くにあった全ての雑音 noises は 

…そして、そのような混乱 turmoil がそこにあった…

遠く離れはじめる、後ろの方へ遠のいていく。

 

 

 

あらゆる物事は、

以前と同じように外側 outside にあり、

何も変わっていない、

 

あなたは

あなたが瞑想 meditation をはじめた同じ場所に坐っている sitting。

 

しかし、瞑想 meditation が深まるにつれて

このように感じられるだろう、

 

あなたは外側 outside の物事から距離 distance が生じるのを感じるだろう。

 

 

 

人々は

数百歩の距離があるにもかかわらず

話が聞こえている…

 

 

Men are heard talking as though at a distance of several hundred paces…

 

 

聞人說話、如隔里許…

 

 

 

…突然、世界があなたから遠ざかったかのようだ

または、

あなたが世界から遠ざかったかのようだ。

 

... As if suddenly the world has gone away from you 

or you have gone away from the world. 

 

しかし、1つ1つの思考 thought はかなり明晰 clear だ。

 

But each thought is quite clear. 

 

なんであれ、外側 outside で言われていることは

かなり明晰 clear だ、

 

実際に、それは以前よりも、もっと明晰 clear だ。

 

Whatsoever is being said outside is quite clear, in fact, more clear than it was before.

 

これが瞑想 meditation の魔法 magic だ。

 

This is the magic of meditation. 

 

 

 

あなたは無意識 unconscious になっていくのではない、

 

なぜなら、無意識 unconsciousness の中でも

あなたは、雑音 noises が消えていくのを

観るだろうからだ。

 

You are not becoming unconscious, 

because in unconsciousness also you will see that noises are disappearing. 

 

 

 

例えば、

もし、あなたがクロロフォルム chloroform を与えられたならば

あなたはこの同じ現象が起こることを感じるだろう、

 

雑音 noises がどんどん遠ざかりはじめ…

そして、雑音 noises は消える

 

…しかし、あなたは無意識 unconscious に落ちた。

 

あなたは何もはっきり clearly と聞く hear ことはできない。

 

 

 

瞑想 meditation の中でもちょうど同じことが起こる、

 

しかし、異なり difference がある

 

…雑音 noises はあなたから遠ざかりはじめる、

 

しかし、1つ1つの雑音 noise は

まぎれもなく distinctly 明晰 clear になる、

 

それは以前より、もっと明晰 clear になる、

 

なぜなら、今では、

目撃者・観照者 witnessing・seer が生じてきているからだ。

 

Just the same happens in meditation, 

but with a difference 

– the noises start going away from you, 

but every noise becomes distinctly clear, more clear than it was before, 

because now a witnessing is arising.

 

 

 

最初は first

全ての雑音 noises の中で

あなたも雑音 noise だった、

あなたは雑音 noise の中に消えていた。

 

今では now、あなたは

目撃者 witness、観察者 observer だ、

 

そして、あなたがとても沈黙 silent であるからこそ

あなたはあらゆる物事を

まぎれもなく distinctly、明晰 clearly に観る see ことができる。

 

雑音 noises が遠くにあるとしても、

雑音 noises はこれまでなかったほどもっと明晰 clear だ。

 

 

 

1つ1つの単一の音符 note が聞こえる。

 

Each single note is heard.

 

 

 

もし、瞑想 meditation の中で

あなたが音楽 music を聴いているならば

これは起こるだろう、

 

最初 first に

あなたは音楽 music が遠く離れていくのを観るだろう、

 

first you will see the music is going far away; 

 

そして、2番目 second に

同時 simultaneously に感じられるだろうことは、

 

1つ1つの音符 note が

とても明晰 clear になっていき

そして、以前にはけっしてなかったほど

とても鮮明 distinct になっていく。

 

and the second thing, simultaneously will also be felt: 

each note is becoming so clear and so distinct as it had never been before. 

 

以前は、それらの音符 notes は

お互いに混ざり合っていた mixed、

お互いに重なり合っていた overlapping。

 

Before, those notes were mixed with each other, overlapping into each other. 

 

今では、音符 notes は全て

個々 individuals に切り離されている clearcut、原子 atomic だ。

 

Now they are all clearcut individuals, atomic. 

 

1つ1つの単一の音符 note は分離している separate。

 

Each single note is separate.

 

 

 

人々は

数百歩の距離があるにもかかわらず

話が聞こえている

その1つ1つがまったく明了だ。

 

 

Men are heard talking as though at a distance of several hundred paces,

each one quite clear.

 

 

聞人說話、如隔里許、一一明了。

 

 

しかも、その声（音）は皆

谷の中でこだまのように響く。

 

 

But the sounds are all like an echo in a valley.

 

 

而聲入皆如谷中答響。

 

 

 

そして、3番目 third に感じられるだろうことは、

 

それらは直接 directly 聞こえるのではなく

 

まるで、間接的 indirectly に、

まるで、それらは、本物の音 real sounds の

反響 echoes のように、

そのもの自身の音 sounds ではないように

感じられるだろう。

 

And the third thing will be felt: 

that they are not heard directly but as if indirectly, as if they are echoes of the real sounds, not the sounds themselves. 

 

それらはもっと実体のない insubstantial ものとなり、

それらの実体 substance は失われる。

 

They become more insubstantial, 

their substance is lost. 

 

それらは物資 material が少なくなり、

それらの物質 matter は消える、

 

They become less material, 

their matter disappears; 

 

それらはもはや重く heavy ない、

それらは軽い light。

 

they are no more heavy, 

they are light. 

 

あなたはそれらの重みのなさ weightlessness を観ることができる

 

…それらは反響 echoes のようだ。

 

You can see their weightlessness 

– they are like echoes. 

 

存在 existence 全体 が反響 echo になる。

 

The whole existence becomes an echo.

 

 

 

だからこそ、ヒンドゥー教の神秘家達 mystics は

世界 world を

माया Māyā マーヤ illusion 幻想 と呼ぶ。

 

That is why Hindu mystics call the world MAYA, illusion. 

 

幻想 illusion は非現実 unreal という意味ではない、

 

それは単に

影のような shadow-like、

反響のような echo-like 

を意味する。

 

Illusion does not mean unreal; 

it simply means shadow-like, echo-like. 

 

それは実在しない non-existential を意味するのではなく、

 

それは単に

夢のような dream-like 

を意味する。

 

It does not mean non-existential, 

it simply means dream-like. 

 

影のような shadow-like、

夢のような dream-like、

反響のような echo-like 

…それが感じられるだろう。

 

Shadow-like, 

dream-like, 

echo-like 

– that will be the feeling. 

 

あなたはこれらの物事が

現実・本物 real であると

感じることはできない。 

 

You cannot feel that these things are real. 

 

存在 existence 全体は夢 dream になる、

とても明晰 clear、鮮明 distinct な、

なぜなら、あなたはとても注意深い alert からだ、

 

そして、とても夢のようだ dream-like

なぜなら、あなたはとても注意深い alert からだ。

 

The whole existence becomes a dream, very clear, distinct, 

because you are alert; 

and very dream-like because you are alert. 

 

 

 

最初は、あなたは

夢 dream の中に失われた、

あなたは注意深く alert なかった、

 

そして、あなたは

夢 dream が 現実・本物 reality であると

思い込んでいた。

 

First you were lost in the dream: 

you were not alert, 

and you were thinking that this is reality. 

 

あなたは

あなたのマインド（思考）mind と

同一化 identified していた。

 

You were identified with your mind. 

 

 

 

今では、あなたは

もはやマインド（思考）mind と一緒に

同一化 identified していない、

 

あなたの中に

分離 separate した実在 entity が生じた、

 

注意深く観ること watchfulness、

साक्षी Sakshi 目撃者 witnessing、観察者 observing が生じた。

 

Now you are no more identified with the mind, 

a separate entity has arisen in you: 

the watchfulness, SAKSHI.

 

 

 

人はいつでもそれらを聞くことができる、

しかし、けっして自分自身（の声）ではない。

 

（今だ嘗て1度もそのように聞こえたことがないように

明了にこだまのように響いて聞こえてくる）

 

 

One can always hear them, but never oneself.

 

 

未嘗不聞、我未嘗一聞。

 

 

 

そして、4番目 fourth に感じられるだろうことは、

 

あなたは

あなたの周りの存在 existence 全体 を

聞く hear ことができる

 

…人々の話し people talking、

歩いている音 walking、

子供達の笑い声 children laughing、

誰かの泣き声 somebody crying、

鳥の呼び声 a bird call、

車が通り過ぎる音 a car passes by、

飛行機の音 an aeroplane、

電車の音 the train。

 

あなたはあらゆる全てを聞く hear ことができるだろう。

 

 

 

ただ1つ、Just one thing: 

 

あなたはあなた自身を聞くことはできないだろう、

 

you will not be able to hear yourself, 

 

あなたは完全に消えた。

 

you have completely disappeared. 

 

あなたは空っぽ emptiness だ、

 

あなたは1人の सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提 になりつつある。

 

You are an emptiness, 

you are becoming a Subhuti. 

 

あなたはまったくそこにいない。

 

You are just not there at all. 

 

あなたは実在 entity としてあなた自身を感じることができない。

 

You cannot feel yourself as an entity. 

 

全ての雑音 noises はそこにある、

 

ただあなたの内なる雑音 noises だけが消えている。

 

All the noises are there, 

just your inner noises have disappeared. 

 

 

 

たいていは ordinarily、

外側 outside よりも

あなたの内側 inside の方が

より多くの雑音 noises がある。

 

 

 

本物 real の混乱 turmoil はあなたの内 within にある、

 

本物 real の狂気 madness はあなたの内 within にある。

 

そして、

外側 outer の狂気 madness と

内側 inner の狂気 madness の

両方 both が一緒に出会う時、

 

地獄が作られる hell is created。

 

 

 

外側 outer の狂気 madness は続いていく、

 

なぜなら、あなたが外側 outer の狂気 madness を

生産した produced のではないから、

あなたはそれを破壊する destroy ことができない、

 

しかし、あなたは

あなたの内側 inner の狂気 madness を

とても容易く破壊する destroy ことができる。

 

but you can destroy your inner madness very easily. 

 

それはあなたの能力の範囲内だ。

 

It is within your capacity. 

 

 

 

ひとたび、

内側 inner の狂気 madness がなくなると

外側 outer の狂気 madness は

実体のない insubstantial ものとなる。

 

Once the inner is not there the outer madness becomes insubstantial. 

 

それは全ての現実・本物 reality を失う、

それは幻想 illusory になる。

 

It loses all reality, it becomes illusory. 

 

 

 

あなたはあなたの古い声 old voice を見つけることができない、

 

あなたの中に思考 thought が生じない、

だから、音 sound がない。

 

 

 

これは

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」

と呼ばれている。

 

This is called ’the gods are in the valley’.

 

 

 

あなたは空っぽ empty になっている、

 

そして、 あらゆるものが谷 valley の奥深くに去って行った、

 

ただ反響 echoes が聞こえてくる heard だけだ。

 

そして、反響 echoes が聞こえる heard 時、

確かに、あなたは影響 affected を受けない。

 

And when echoes are heard, certainly you are not affected.

 

 

 

先日、狂人がアヌラーダ Anuradha をレイプしようとした。

 

Just the other day a madman tried to rape Anuradha. 

 

彼は危害を加える前に捕まった。

 

He was caught before he could do any harm. 

 

私はアヌラーダ Anuradha に

私のもとに来るように尋ねた

彼女がその影響を受けたか受けなかったかを

観るために。

 

I asked Anuradha to come to me just to see whether she’s affected by it or not. 

 

そして、

彼女はまったく影響を受けていなかった、

まったくなにも、痕跡さえなかったことを

私はとほうもなく嬉しかった。

 

And I was tremendously happy that she is not affected at all, 

not at all, not even a trace. 

 

それは瞑想 meditation の成長 growing の美しさだ、

 

たとえもし、あなたが殺されたとしても

あなたは影響を受けないままだろう。

 

That’s the beauty of growing meditation: 

even if you are murdered you will remain unaffected.

 

さて、彼女をレイプする rape 努力は

殺人だった。

 

Now, the effort to rape her was murderous. 

 

 

 

1人のインド人がレイプ rape を試そうとした an Indian tried it、

 

そして、これがモラルジ デサイ Morarji Desai の言う

インドの正しいイメージだと

彼に知らせましょう。

 

 

 

そして、これはたった1件の事例ではない、

それはほとんど定期的に起こっている。

 

And this is not a single case, 

it has been happening almost regularly. 

 

私の संन्यासी sannyāsin サンニャーシン達が

外 outside を出歩くことがとても危険になった。

 

It has become so dangerous for my sannyasins to move outside. 

 

この醜いインドは私のインドではない。

 

This ugly India is not my India. 

 

 

 

この醜いインドは

モラルジ デサイ Moraji Desai と

チャラン シン Charan Singh と

アドヴァーニ Advani と

その仲間達に

属している。

 

This ugly India belongs to Moraji Desai and Charan Singh and Advani and company. 

 

私はこの醜いインドとは単に関係ない。

 

I simply disown this ugly India.

 

 

 

しかし、別のインドがある、

 

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達のインド、

永遠 eternal のインドだ。

 

But there is another India: 

the India of the Buddhas, the eternal India. 

 

私はその1部分だ、あなた方もその1部分だ。

 

I am part of it, you are part of it. 

 

実際には、

どこでも、どこであれ、

瞑想 meditation が起こっている場所は、

その人はその永遠 eternal のインドの1部分になる。

 

In fact, anywhere, wherever meditation is happening, 

that person becomes part of that eternal India. 

 

その永遠 eternal のインドは

地理的 geographical ではない、

それは精神的・霊的 spiritual な「空間 space」だ。

 

That eternal India is not geographical, 

it is a spiritual space. 

 

そして、

संन्यासी sannyāsin サンニャーシン になることは

その永遠 eternal のインドの1部分になることだ。

 

And to become part of that eternal India is to become a sannyasin.

 

 

 

そして、私は

アヌラーダ Anuradha を観て嬉しかった、

とほうもなく幸せだった、

 

彼女は完全に影響を受けていないままだった、

恐れの波紋はなく、何もなかった

 

…まるで、何も起こらなかったかのように、

まるで、夢の中で試されたかのように。

 

And I was happy, tremendously happy, seeing Anuradha: 

she had remained absolutely unaffected, 

not a ripple of fear, nothing 

– as if nothing had happened, 

as if the attempt was made in a dream.

 

これは、ゆっくりゆっくりと

人が瞑想 meditation の中で成長する grows 方法だ。

 

This is how one grows slowly slowly into meditation. 

 

全ては実体のない insubstantial ものになる。

 

人はあらゆるものを観る see ことができる。

 

All becomes insubstantial. 

One can see everything.

 

 

 

彼女は反撃した。

 

She fought back. 

 

彼女は勇気があり、勇敢だった、

 

彼女はしなければならない必要なことはなんでもした、

彼女は屈しなかった

 

…しかし、内なる inner 意識 consciousness は

影響を受けない unaffected ままだった。

 

She was courageous and brave, 

she did whatsoever was needed to be done, 

she didn’t yield 

– but the inner consciousness remained unaffected.

 

 

 

これは

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'The presence of the gods in the valley.'

 

 

此為神在谷中。

 

 

隨時（おりにふれて）自ら体験することができる。

 

 

At times the following can be experienced:

 

 

隨時可以自驗。

 

 

第2は、

人が静かであると、すぐに、

目の光が燃え上がりはじめる（溢れ出しはじめる）、

そうすると、その人の目の前にあるあらゆるものが

まるで人が雲の中にいるように

真っ白に明るくなる。

 

 

As soon as one is quiet,

the light of the eyes begins to blaze up,

so that everything before one becomes quite bright as if one were in a cloud.

 

 

一則靜中、目光騰騰、滿前皆白、如在雲中。

 

 

もし、人が

その人の目を開いて、体を探し求めて観るならば、

もう体は見つからないだろう。

 

 

If one opens one's eyes and seeks the body,

it is not to be found any more.

 

 

開眼覓身、無從覓視、

 

 

これは

「虛室生白（空っぽの部屋に光が満ちている）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'In the empty chamber it grows light'.

 

 

此為虛室生白。

 

 

内側と外側のすべてが等しく明るい。

 

 

Inside and outside, everything is equally light.

 

 

內外通明。

 

 

（それが止むことなく続くならば）

それはとても吉（善い）の兆しだ。

 

 

That is a very favorable sign.

 

 

吉祥止止也。

 

 

 

さて、第2の兆しはこう呼ばれている、

 

「虛室生白（空っぽの部屋に光が満ちている）」。

 

Now, the second sign is called: 

’In the empty chamber it grows light’.

 

 

 

あなたが空っぽ empty にならない限り、

あなたは暗い dark ままだろう、

あなたは闇 darkness のままだろう。

 

Unless you become empty, 

you will remain dark, 

you will remain darkness. 

 

 

 

 

 

 

 

「虛室生白（空っぽの部屋に光が満ちている）」、

 

’In the empty chamber it grows light’: 

 

あなたが完全に空っぽ empty である時、

あなたの内側 inside に誰ひとりもいない nobody 時、

光 light が起こる、

 

when you are utterly empty, 

when there is nobody inside you, 

then light happens. 

 

 

 

エゴ（欲・自我）ego の存在 presence は

暗闇 darkness を作り出す。

 

The presence of the ego creates darkness. 

 

 

 

「暗闇 darkness」と「エゴ（欲・自我）ego」は

同意 synonymous だ。

 

Darkness and ego are synonymous. 

 

「光 light」と「エゴ（欲・自我）ego が無い」は

同意 synonymous だ。

 

No-ego and light are synonymous.

 

 

 

だから、瞑想 meditation の全ての方法は、

それらの方向 orientation がなんであれ、

 

最終的には、

あなたの内なる inner 『存在 being』の

この「虛室（空っぽの部屋）empty chamber」の間際に来る。

 

So ALL methods of meditations, 

whatsoever their orientation, 

finally verge in this empty chamber of your inner being. 

 

 

 

ただ、沈黙 silent の「空間 space」だけが残る、

そして、その「空間 space」の中で

あなたは大きな光 light が生じるのを見つける、

どんな源 source も無い。

 

Just a silent space is left, 

and in that space you find great light arising, 

without any source. 

 

それは

あなたが太陽 sun が昇る時に観る光 light のようではない、

 

なぜなら、太陽 sun からやって来る光 light は

永遠 eternal であることができないからだ、

 

夜 night には、太陽 sun は再び消えるだろう。

 

It is not like the light that you see when the sun rises, 

because the light that comes from the sun cannot be eternal; 

in the night it will disappear again. 

 

それは

燃料 fuel が必要な光 light のようではない、

 

なぜなら、燃料 fuel が終わる時

光 light は消えるだろうからだ。

 

It is not like the light that needs fuel, 

because when the fuel is finished the light will disappear.

 

この光 light はとても神秘的 mysterious な質 quality を持っている、

 

その光 light は

源 source がない、

原因 cause がない。

 

This light has a very mysterious quality: 

it has no source, no cause. 

 

その光 light が始まる元・因 caused が無い

 

ゆえに、ひとたび、その光 light が現れると

それは現れたままにあり、

それはけっして消えない。

 

It is not caused, 

hence once it appears it remains, 

it never disappears. 

 

 

 

 

 

 

 

実際には、それはすでにそこに在る、

 

In fact, it is already there; 

 

あなたは単に『存在 being』の光 light を

観る see ために十分に空っぽ empty ではないだけだ。

 

you are just not empty enough to see it.

 

 

 

そして、この光 light があなたの中で成長 growing しはじめる時

これらが体験 experiences されるだろう、

 

「人が静かであると、すぐに、

as soon as one is quiet。」

 

あなたが静かに silently 坐り sit 

 

そして、あなたが静かに quiet なり、

 

内 within と 外 without が 動かない unmoving

 

その瞬間、

 

「目の光が燃え上がりはじめる（溢れ出しはじめる）、

the light of the eyes begins to blaze up,」

 

突然、あなたは

あなたの光 light が

あなたの目 eyes を通して注いでいる（放っている）pouring のを

観る see だろう。

 

Suddenly you will see your light is pouring through your eyes. 

 

 

 

これは、科学 science がまだ気づいて aware いない体験 experience だ。

 

This is an experience that science has not yet become aware of. 

 

 

 

科学 science は

光 light が目 eyes の中に入って行く

と考える、

しかし、けっしてそうではない。

 

Science thinks that light gets into the eyes, but never otherwise. 

 

 

 

光 light は外側 outside からやって来て、

目 eyes の中に入り、

あなたの中に入る、

 

これは物語の半分だけだ。

 

Light comes from the outside, 

gets into the eyes, enters you: 

this is only half the story. 

 

他の半分は

神秘家達 mystics と 瞑想者達 meditators によってのみ

知られている。

 

The other half is known only by the mystics and the meditators. 

 

 

 

これは1つの部分だけだ、

あなたの中へと入って行く光 light。

 

This is only one part: 

the light entering you. 

 

別の部分がある、

あなたの目 eyes から注がれる（放たれる）光 light。

 

There is another part: 

the light pouring out of your eyes. 

 

 

 

そして、光 light があなたの目 eyes から注がれ pouring はじめる時、

 

「目の光が燃え上がりはじめる（溢れ出しはじめる）、

そうすると、その人の目の前にあるあらゆるものが明るくなる。」

 

’the light of the eyes begins to blaze up, 

so that everything before one becomes quite bright’.

 

すると、存在 existence 全体が明るく輝く brightens up。

 

Then this whole existence brightens up. 

 

すると、

木々 trees がこれまで以上に緑 green であり、

それらの緑 greenness はその中に発光 luminosity の質 quality を持つのを

あなたは観る see。

 

Then you see that trees are more green than ever, 

and their greenness has a quality of luminosity in it. 

 

すると、

薔薇 roses がこれまで以上に薔薇色 rosier であるのを

あなたは観る see。

 

同じ薔薇 roses、

同じ木々 trees、

 

しかし、あなたからの何かが

それらの中へと注がれ pouring、

これまでにないほどもっと明晰 clearly にし

それらを明らかにする revealing。

 

Then you see the roses are rosier than ever. 

The same roses, the same trees, 

but something from you is pouring into them, 

revealing them more clearly than ever. 

 

 

 

すると、小さなものにはそのような美しさがある、

 

エリザベス女王のコヒノール Kohinoor ダイアモンドより

ただの色つきの石が

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 にとっては

もっと美しい。

 

Then small things have such beauty: 

just colored stones are more beautiful to a Buddha than the Kohinoor diamond to Queen Elizabeth. 

 

エリザベス女王にとって

…世界で最高のダイアモンドである…

コヒノール Kohinoor でさえも

 

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 にとってはは

普通 ordinary の石と同じようにそれほど美しくはない。

 

To Queen Elizabeth, even the Kohinoor 

– the greatest diamond in the world – 

is not so beautiful as an ordinary stone is to a Buddha. 

 

 

 

なぜ？ Why? 

 

 

 

…なぜなら、

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の目 eyes は

光 light を注ぐ pour ことができるからだ、

 

そして、その光 light の中では

 

普通 ordinary の石は

コヒノール Kohinoors になる。

 

普通 ordinary の人々は

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達になる。

 

– because Buddha’s eyes can pour light, 

and in that light ordinary stones become Kohinoors.

Ordinary people become Buddhas. 

 

 

 

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 にとっては、

あらゆるもの全てが

仏性 buddhahood に満ちている。

 

To a Buddha, everything is full of Buddhahood. 

 

ゆえに、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは言った、

 

Hence he has said, 

 

「私が光明を得た enlightened 日、

存在 existence 全体が 光明を得た enlightened。

 

木々 trees、

山々 mountains、

川 rivers、

岩 rocks

 

…全てが光明を得た enlightened。」

 

”The day I became enlightened, the whole existence became enlightened. 

The trees and the mountains and the rivers and the rocks 

– all became enlightened.” 

 

存在 existence 全体が

より高い豊かさ plenitude へと高められた。

 

The whole existence was raised to a higher plenitude.

 

 

 

 

 

 

それはあなた次第だ

あなたがどれほど存在 existence の中に注ぐことができるか次第だ、

注いただけ、あなたは得ることができるだろう。

 

It depends on you how much you can put into existence; 

only that much will you get. 

 

もし、あなたが存在 existence の中に何も注がなければ、

あなたは存在 existence から何も得ることはないだろう。

 

If you don’t put anything into it 

you won’t get anything out of it. 

 

それから得るためには

まず最初に、

あなたがその中へ注がなければならない。

 

First you have to put into it to get out of it. 

 

 

 

だからこそ、

創造的 creative な人々は

創造的ではない uncreative 人々よりも

より多くの美しさ beauty、

より多くの愛 love、

より多くの喜び joy を

知っている

 

…なぜなら、創造的 creative な人々は

存在 existence の中へと何かを注いでいるからだ。

 

– because creative people put something into existence. 

 

 

 

存在 existence は応答する responds…

 

そして、寛大に generously に応答する responds。

 

Existence responds... 

and responds generously.

 

 

 

（反応 respond

反動 react

この2つの言葉の異なりについては

以前のこの講話 discourse の中で

osho が話しています。）

 

 

 

あなたの目 eyes は何もない空っぽ（虚ろ） empty だ、

何も与えない don’t give、

ただ取る take だけだ。

 

Your eyes are empty: 

they don’t give anything, 

they only take. 

 

彼らは蓄える人々 hoarders だ、

 

彼らは分かち合わない don’t share。

 

They are hoarders, they don’t share. 

 

 

 

だから、いつであれ、

あなたが

分かち合う share ことができる目 eyes の者と

出会うことがあるならば、

 

あなたはとほうもなく異なる質 quality を観る see だろう、

 

とほうもない美しさ beauty、

沈黙 silence、

力 power、

秘められた可能性 potential を。

 

So whenever you will come across eyes which can share, 

you will see a tremendously different quality, 

a tremendous beauty, silence, power, potential. 

 

 

 

もし、あなたが

あなたの中へ

彼らの光 light を注ぐことができる

それらの目 eyes を観る see ことができるならば、

 

あなたの心 heart 全体がかき回される stirred だろう。

 

If you can see those eyes which can pour their light into you, 

your whole heart will be stirred.

 

 

 

しかし、その光 light を観る see ためには

あなたは

いつものあなたよりも

もう少し注意深く alert ならなければならないだろう。

 

But even to see that light you will have to be a little more alert than you are. 

 

太陽 sun は昇っているかもしれない、

そして、それは朝かもしれなあ、

しかし、あなたは熟睡しているかもしれない。

 

The sun may be rising and it may be morning, 

but you may be fast asleep. 

 

しかしすると、あなたにとっては

太陽 sun は昇っていない、

朝もない、

あなたは暗い dark 夜 night の中で迷っているかもしれない、

悪夢 nightmare の中かもしれない。

 

But then no sun is rising for you, and there is no morning; 

you may be lost in a dark night, in a nightmare. 

 

あなたはもう少し目を覚まさ wakeful なければならない

しかし、これは起こる。

 

You have to be a little more wakeful, 

but this happens.

 

 

 

現代の意識 consciousness の中では

この種類の体験 experience は

幻覚的 psychedelics なものを通して

少しづつやって来た。

 

In the modern consciousness an experience of this kind has come through psychedelics, a little bit. 

 

それは強制されたものであり、

それは暴力的だ。

 

It is forced, it is violent. 

 

それは自然 natural ではない、

 

あなたは

あなたの化学（生化学反応）chemistry を

レイプ raping している。

 

It is not natural, 

you are raping your chemistry. 

 

しかし、その体験 experience は起こった、

 

そして、多くの人々が

薬物 drugs を通して

瞑想 meditation へとやって来た

 

なぜなら、薬物 drug は

彼らがけっして『気づく aware』ことがない

何かの『気づき aware』を彼らに作ったからだった。

 

But the experience has happened, 

and many people have come to meditation through drugs 

because the drug has made them aware of something they were never aware of.

 

あなたが何かの薬物 drug を飲んだら、

世界はもっと美しく見える。

 

When you have taken some drug, 

the world looks more beautiful. 

 

普通 ordinary の物が並外れて extraordinary 見える。

 

Ordinary things look extraordinary. 

 

 

 

何が起こっているのだろうか？ What is happening? 

 

 

 

薬物 drug は

あなたの目 eyes からの少しの内なる inner 光 light を

物に落とすように強制している forcing

 

…しかし、それは強制された現象 forced phenomenon であり、

 

そして、危険 dangerous だ。

 

The drug is forcing some inner light from your eyes to fall onto things 

– but it is a forced phenomenon, and dangerous. 

 

 

 

そして、毎回の薬物の幻覚体験 drug-trip の後

あなたは以前よりもっと深い暗闇 darkness の中へと落ちるだろう。

 

And after each drug-trip 

you will fall into a deeper darkness than before. 

 

そして、長い間、薬物 drugs を飲んでいる人、

その人の目 eyes が

完全に空っぽ（虚ろ）empty であるのを

あなたは見つけるだろう

 

なぜなら、その人は

その人の目 eyes から光 light を注ぎ出し

 

そして、その人は

光 light の作り方を知らないからだ。

 

And in the person who has been taking drugs long, 

you will find his eyes UTTERLY empty 

because he has been pouring light out of his eyes 

and he does not know how to create it. 

 

その人は、

より多くの光 light が作り出される

その人の内なる inner 光 light を循環する circulate 方法を

知らない、

 

He does not know how to make his inner light circulate so that more light is created; 

 

その人は単に注ぐだけだ。

 

he simply pours. 

 

だから、薬物 drugs を飲む人は、徐々に、

その人の目 eyes の活気・生気 vitality を失う、

その人の目 eyes の若さ youth を失う。

 

So a man who takes drugs, by and by, 

loses the vitality of his eyes, 

the youth of his eyes. 

 

その人の目 eyes は

鈍く dull、暗く dark、ブラック ホール black hole になる。

 

His eyes become dull, dark, black holes.

 

 

 

 

 

 

瞑想 meditation を通すと

ちょうど反対 opposite のことが起こる、

 

あなたがより静か quiet になるほど、

より多くの光 light が作られる

 

…そして、それは

強制された現象 forced phenomenon ではない。

 

Just the opposite happens through meditation: 

the more quiet you become, 

the more light is created 

– and it is not a forced phenomenon. 

 

あなたの目 eyes から光 light が溢れ出はじめるほど

とてもたくさんある。

 

You have so much that it starts overflowing from your eyes. 

 

それは単に溢れ出はじめる。

 

It simply starts overflowing. 

 

なぜなら、あなたは光 light をとてもたくさん持っているから

光 light を分かち合わなければならない、

 

それはまるで

雲 cloud が 雨 rain でいっぱいの時

雲 cloud は 雨 rain を降らせなければならないように。

 

Because you have too much it has to be shared, 

like when the cloud is full of rain it has to rain. 

 

あなたは光 light でいっぱいだ

そして、より多くの光 light が入って来て、

あらゆる瞬間に流れている streaming、

 

そして、その終わりはない

 

You are full of light and more light is coming in, streaming in every moment, 

and there is no end to it 

 

 

 

…今や、あなたは分かち合う share ことができる。

 

– now you can share. 

 

 

 

あなたは木々 trees と分かち合う share ことができる

あなたは岩 rocks や人々 people と分かち合う share ことができる。

 

You can share with the trees and with the rocks and with people. 

 

あなたは存在 existence に与えることができる。

 

You can give to the existence. 

 

これはとても吉（善い）の兆しだ。

 

This is a very favorable sign.

 

 

 

しかし、薬物 drugs によって騙されないように。

 

薬物 drugs は単に偽り false の体験 experience をあなたに与えるだけだ、

 

強制された forced 体験 experience を、

 

But don’t be deceived by drugs. 

Drugs give you only false experiences, forced experiences, 

 

そして、どんな強制された forced 体験 experience も

あなたの内なる inner 生態系 ecology、

あなたの内なる inner 調和 harmony を

破壊 destructive し

 

そして、最終的には、

あなたは

勝利者 gainer ではなく、

敗者 loser になるだろう。

 

and any forced experience is destructive to your inner ecology, your inner harmony 

and finally you will be a loser, not a gainer.

 

 

 

隨時（おりにふれて）自ら体験することができる。

 

 

At times the following can be experienced:

 

 

隨時可以自驗。

 

 

第2は、

人が静かであると、すぐに、

目の光が燃え上がりはじめる（溢れ出しはじめる）、

 

 

As soon as one is quiet,

the light of the eyes begins to blaze up,

 

 

一則靜中、目光騰騰、

 

 

 

あなたはそれを観るだろう！You will see it! 

 

あなたの目 eyes は炎のように燃え上がる aflame ようになっていく。

 

Your eyes are becoming aflame. 

 

そして、目 eyes が燃え上がる aflame と

存在 existence 全体が

新しい色 color 、

新しい深さ depth、

新しい次元 dimension になり

まるで、物事がもはや3次元ではなく

4次元であるかのようである。

 

And with the eyes becoming aflame the whole existence is taking a new color, a new depth, a new dimension, 

as if things are no more three-dimensional but four-dimensional. 

 

新しい次元 dimension が加わる added、

 

発光 luminosity の次元 dimension が。

 

A new dimension is added: 

the dimension of luminosity.

 

 

 

…目の光が燃え上がりはじめる（溢れ出しはじめる）、

 

そうすると、その人の目の前にあるあらゆるものが

まるで人が雲の中にいるように

真っ白に明るくなる…

 

 

…the light of the eyes begins to blaze up,

so that everything before one becomes quite bright as if one were in a cloud…

 

 

…目光騰騰、滿前皆白、如在雲中…

 

 

 

…まるで、太陽 sun が雲 cloud の上で輝いていて

そして、雲 cloud 全体が燃えている afire ようで、

 

そして、あなたは雲 cloud の中にいて、

そして、雲 cloud は太陽 sun を反射している単なる火 fire のようだ。

 

... as if the sun is shining on the cloud 

and the whole cloud is afire, 

and you are in the cloud 

and the cloud is just fire reflecting the sun. 

 

人はこの光 light の 雲 cloud の中で暮らし始める。

 

One starts living in this cloud of light. 

 

人はこの光 light の 雲 cloud の中で眠り sleeps、

 

人はこの光 light の 雲 cloud の中で歩き walks、

 

人はこの光 light の 雲 cloud の中で坐る sits、

 

この雲 cloud は続く。

 

One sleeps in it, one walks in it, one sits in it; 

this cloud continues. 

 

 

 

この雲 cloud は

オーラ aura として見られている。

 

This cloud has been seen as the aura. 

 

観る see 目 eyes を持つ者達は

聖人達の頭 head の周りや、

肉体 body の周りに

その光 light を観る see だろう。

 

Those who have eyes to see will see around the head of the saints, around their bodies, a light. 

 

微細 subtle なオーラ aura は彼らの周りを包んでいる。

 

A subtle aura surrounds them.

 

 

 

（オーラ aura は

微細なエネルギー subtle energy。

 

生き物の周りにある光 light の オーラ aura を

微細なエネルギー身体 subtle energy body とも言う。）

 

 

 

今では、科学 science でさえ

オーラ aura に同意している、

特にロシアでは。

 

Now even science is agreeing with it, 

particularly in Russia. 

 

キルリアン Kirlian 写真は

とても重要な結論 conclusions に至った。

 

Kirlian photography has come to very significant conclusions. 

 

それらの1つは、

 

あらゆる物は

微細 subtle なオーラ aura によって包まれている

というものだ

 

…私達は単に観る see ための目 eyes が必要なだけだ…

 

そして、異なる状態によって

オーラ aura は変化する change。

 

One of them is: 

that everything is surrounded by a subtle aura 

– we just need eyes to see – 

and in different states the aura changes. 

 

 

 

今では、これらは科学的 scientific な結論 conclusions だ。

 

 

 

あなたが病気 ill である時

あなたは異なるオーラ aura を持つ

 

…鈍く dull、

悲しく sad、

光沢のない lusterless

オーラ aura を持つ。

 

When you are ill you have a different aura 

– dull, sad, lusterless. 

 

 

 

もし、あなたが6ヶ月以内に死ぬのであれば

あなたのオーラ aura は消える。

 

If you are going to die within six months your aura disappears. 

 

すると、あなたの肉体 body の周りには光 light はない。

 

Then your body has no light around it. 

 

 

 

 

 

 

そして、もし、あなたが

幸せ happy、

喜び joyous、

満たされ fulfilled、

満足している contented ならば、

 

すると、オーラ aura は

もっともっと大きく big 成長し grows、

もっともっと明るく bright なる。

 

And if you are happy, joyous, fulfilled, contented, 

then the aura grows more and more big, 

becomes more and more bright.

 

 

 

もちろん、キルリアン Kirlian の実験 experiments は

どの बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人でも

まだ行われていない。

 

そして、ソヴィエトロシア Soviet Russia で

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人を見つけることは

とても困難だ、

特に今では。

 

それは残念なことだ、

なぜなら、国全体が

まったく無意味な罠 trap の中へと落ちた。

 

It is unfortunate, because the whole country has fallen into a trap of utter nonsense. 

 

国全体は

物質主義 materialism の罠 trap の中に落ちた。

 

The whole country has fallen into the trap of materialism. 

 

物質主義者 materialists によって

支配された ruled 国 country は今までにない。

 

Never before has any country been ruled by materialists. 

 

物質主義 materialism はいつもいつまでも続く persisted、

 

しかし、物質主義者 materialists によって

支配された ruled 国 country はけっしてなかった。

 

Materialism has always persisted, 

but never has a country been ruled by materialists. 

 

ソヴィエトロシアのように

物質主義的 materialistic であるように

条件付け conditioned られた国 country は

けっして1度もなかった。

 

Never has a country been conditioned to be materialistic like Soviet Russia. 

 

子供達は

神 God はいない、

魂 soul はない、

人は単なる肉体 body だけだ

と教えられている。

 

Children are taught there is no God, no soul, that man is just a body. 

 

祈り prayer の質問 question はない、

瞑想 meditation の質問 question はない、

沈黙 silent になる質問 question はない。

 

There is no question of prayer, no question of meditation, no question of becoming silent.

 

 

 

もし、キルリアン Kirlian の写真家が

イエス Jesus、

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ、

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提

のような人に出会うならば

すると、彼らは奇跡 miracle を知るだろう。

 

すると、彼らは

最も純粋な光 purest light、

最も涼しい光 coolest light と

出会うだろう

 

…光 light、生・命 life、愛 love の光 light。

 

 

 

もし、人が

その人の目を開いて、体を探し求めて観るならば…

 

 

If one opens one's eyes and seeks the body…

 

 

開眼覓身…

 

 

 

この瞬間、あなたが

内側 inside が光 light に満ちていて

そして、あなたの目 eyes が燃え上がり afire

そして、存在 existence 全体が新しい生 life で燃え立っている時、

 

もし、あなたが

あなたの目 eyes を開いて

そして、あなたの肉体 body を見つけようと試すならば、

 

あなたはあなたの肉体 body を見つけることはないだろう。

 

In this moment, when you are full of light inside 

and your eyes are afire 

and the whole existence is aflame with new life, 

if you open your eyes and try to find your body, 

you will not find it. 

 

これらの瞬間では、物質 matter は消える。

 

In these moments matter disappears. 

 

実際に、現代の物理学 physics はこう言う、

 

物質 matter は全く無い、

 

それは幻覚 illusion だ。

 

In fact, modern physics says that there is no matter at all; 

it is an illusion. 

 

あなたの肉体 body の中に

固体 solid は何もない。

 

There is nothing solid in your body. 

 

 

 

現代の物理学 physics はこう言う、

 

奥深くでは、

あなたの肉体 body は

電子 electrons で構成されている constituted。

 

Deep down, modern physics says, 

your body is constituted of electrons. 

 

電子 electrons とは

光原子 light-atoms、

光の原子 atoms of light 

を意味する。

 

Electrons mean light-atoms, atoms of light. 

 

 

 

だから、この内なる inner 火 fire が明るく燃える時、

本当にそこにある時、

 

そして、あなたがあなたの目 eyes を開くと、

あなたはあなたの物理的 physical な肉体 body を見つけることはないだろう。

 

So when this inner fire burns bright, is REALLY there, 

and you open your eyes, 

you will not find your physical body. 

 

 

 

肉体 body がそこにない、ということではない、

肉体 body はそこにある、

 

しかし、あなたは

以前あなたが肉体 body を観たのと同じように

肉体 body を観る see ことはないだろう。

 

Not that it is not there; it is there, 

but you will not see it as you had seen it before. 

 

それは単なる光 light の 雲 cloud だろう。

 

It will be just a cloud of light. 

 

あなたはオーラ aura を観る see だろう、

 

ゲシュタルト gestalt が変わったのだ。

 

You will see the aura; 

the gestalt has changed. 

 

 

 

 

（ゲシュタルト gestalt については

以前のこの講話 discourse の中で

osho が話しています。）

 

 

 

さあ、あなたは

あなたがけっしてこれまで観たことがないものを観る see だろう、

 

そして、あなたが以前に観てきた全ては消えた、

 

それはあなたの見通す力 vision 次第だ。

 

Now you will see something which you had never seen before, 

and all that you had seen before has disappeared; 

 

it depends on your vision. 

 

 

 

なぜなら、あなたは、

精神・霊 spirit を観る see ための見通す力 vision を持っていないからだ、

 

あなたは肉体 body、物理的な肉体 physical だけ見る see ことができる。

 

Because you don’t have a vision to see the spirit, 

you can only see the body, the physical. 

 

 

 

物質 matter を見る see ためには、

何ひとつも必要とされない

 

…知性 intelligence も必要とされない、

 

瞑想的であること meditativeness も必要とされない、

 

祈り prayer も必要とされない。

 

To see matter, nothing is needed 

– no intelligence, no meditativeness, no prayer. 

 

 

 

物質 matter を見る see ことはとても粗い gross。

 

精神・霊 spirit を観る see ことはとても微細 subtle だ。

 

To see matter is very gross. 

To see spirit is very subtle.

 

 

 

ひとたび、あなたが精神・霊 spirit を観ること seeing の能力があると、

 

あなたは物質 matter が消えたことを

観る see ことができるだろう。

 

Once you are capable of seeing the spirit, 

you will be able to see that matter has disappeared. 

 

 

 

あなたはその2つの両方を一緒に同時に観る see ことはできない。

 

You cannot see both together. 

 

 

 

再び繰り返そう、Again let me repeat: 

 

だからこそ、ヒンドゥー教の神秘家達 mystics は

世界 world は幻想 illusory だと呼んでいる、

 

माया Māyā マーヤ illusion 幻想 

 

なぜなら、彼らは

物質 matter が存在 exist しないという

その見通す力 vision を持つところ point にまでやって来たからだ。

 

because they have come to a point when they have seen that matter does not exist. 

 

 

 

そして、

存在する exists 全ては神 God であり、

存在する exists 全ては意識 consciousness である。

 

And all that exists is God, 

all that exists is consciousness.

 

 

 

物質 matter は単なる間違い mistake だ。

 

Matter is just a mistake. 

 

あなたは正しく rightly 観たことがない、

それが物質 matter が生じる方法だ。

 

You have not seen rightly; 

that’s how matter arises. 

 

 

 

それは意識 consciousness である。

 

It IS consciousness. 

 

 

 

たとえば、

私があなたを観る see 時

私はあなたを

意識 consciousness として観る see、

物質 matter としてではなく。

 

For example, when I see you I see you as consciousness, not as matter. 

 

私があなたに触れる時

私はあなたの肉体 body には触れない、

 

When I touch you I don’t touch your body, 

 

私はあなたの最も奥深い中心 center（中核 core）に触れる、

 

私はあなたのエネルギー energy に触れる。

 

I touch you in your innermost core, 

I touch your energy. 

 

私があなたの目 eyes の中を見る時

私はあなたの物理的な肉眼 eyes を見ていない、

私はあなたの精神的・霊的 spiritual な目 eye と接触しようとしている。

 

When I look into your eyes 

I’m not looking into your physical eyes, 

I’m trying to contact your spiritual eye. 

 

 

 

それはそこにある。

 

It is there. 

 

あなたにとっては、それはまだそこにいない。

 

To you, it is not there yet. 

 

私にとっては、それはすでにそこに在る。

 

For me, it is already there. 

 

 

 

そして、もし、あなたが私を聴く listen ならば、

 

そして、もし、あなたが

あなたと分かち合われた shared ものが何であるのかを

理解しようと試すならば、

 

すぐに、それはあなたにとっても

本物・本当・現実 reality になるだろう。

 

And if you listen to me, 

and if you try to understand what is being shared with you, 

soon it will become a reality for you too.

 

 

 

神 God があるのか、

世界（世俗） world があるのかの

いずれかだ、

 

両方 both が一緒に同時に見つかることはけっしてない。

 

Either God is or the world is; 

both are never found together. 

 

 

 

世界（世俗）world を見る see 者達は

けっして神 God を観ない、

 

そして、

神 God を観た seen 者達は

彼らにとって、世界（世俗）world は消えた。

 

Those who see the world never see God, 

and those who have seen God, 

for them the world has disappeared. 

 

 

 

「世界（世俗）world」はただの誤解 misunderstanding だった。

 

The ’world’ was just a misunderstanding. 

 

 

 

それはちょうど

あなたが数えたり、または、算数をしたりする間に

間違いを犯すことができるのと同じだ、

 

It is just like you can commit a mistake while counting or doing arithmetic: 

 

2＋2、そして、あなたは5を置くことができる。

 

2＋2＝5

 

two plus two, and you can put five; 

 

すると、全体が間違った wrong 方にいく。

 

then the whole thing will go wrong. 

 

あなたが戻り、

そして、間違い mistake を見つけて

そして、あなたはそれを訂正し correct

そして、2＋2＝4、

4を再び置くと、

全体が変わる changes。

 

When you go back and you find the mistake and yOu correct it and two plus two becomes four again, 

the whole thing changes. 

 

まさしく、このように、

物質 matter は見通す力 vision の間違い mistake だ。

 

Exactly like this, matter is a mistake of vision.

 

 

 

それはヒンドゥー教の神秘家達 mystics が言うような、

 

暗闇 darkness の中で見る縄 rope だ、

 

it is a rope seen in darkness, 

 

そして、あなたはそれは蛇 snake だと思った。

 

そして、あなたはそれが蛇 snake だと思ったので

あなたは走りはじめる。

 

そして、あなたの心臓はドキドキし pounding、

そして、あなたは息切れをし out of breath、

そして、あなたは震えている trembling、

そして、それは涼しい cool 夜だ

しかし、あなたは汗をかいている perspiring。

 

あなたは心臓発作を起こすことさえあるかもしれない、

 

そして、まったく理由 reason はない！

 

そして、朝に、

それがただの縄 rope であることを見つける時、

それはとてもばかげて ridiculous 見えるだろう。

 

 

 

ある日、私は友達と一緒に家に泊まっていた。

その家の中にはとてもたくさんのハツカネズミやドブネズミがいた。

 

Once I was staying in a house with a friend. 

There were so many mice in the house, and rats. 

 

それはその夜に起こった

私達が眠っていた時に

私の友達のベッドの中にドブネズミが入り込んだに違いない。

 

It happened that night that a rat must have entered into the bed of my friend when we were asleep. 

 

ドブネズミはちょうど噛もうとしていた、

彼の足をちょうど噛もうとしていた、

そして、彼は目が覚めた。

 

The rat was just going to bite, just going to bite his foot, and he was awakened. 

 

彼はベッドから飛び出して、叫んだ、

ドブネズミは逃げたに違いない。

 

He jumped out of the bed, screamed; 

the rat must have escaped. 

 

何も害はなかった

…ドブネズミはちょうど噛もうとしていた…

しかし、友達は非常に恐れた。

 

Nothing was harmed 

– he was just going to bite – 

but he became very much afraid. 

 

友達は

おそらくそれは蛇 snake だろうと思って

恐れた afraid。

 

He was afraid that maybe it was a snake. 

 

そして、私は言った、

 

「あなたは愚かだ！

蛇 snake などいない、何もない」

 

…そして、私達は周りを見た…

 

「そして、私達は

あなたの家の中に非常に多くのドブネズミがいるのを知っている。

それはドブネズミだったに違いない。」

 

And I said,

”You are a fool! There is no snake, nothing”

– and we looked around – 

”and we know that there are so many rats in your house. It must have been a rat.” 

 

そうして、彼は満足した、

私達は眠りについた。

 

So he was satisfied; we went to sleep. 

 

あらゆることは完全によかった。

 

Everything was perfectly good.

 

私達は川 river に行った、

私達は川 river で泳いだ、

私達は家に帰った。

 

We went to the river, 

we swam in the river, 

we came back. 

 

昼食後、1匹の蛇 snake が家 house の中で見つかった、

 

するとただちに、

私の友達は無意識 unconscious になった

 

…まさに、その考え idea によって！

 

After lunch a snake was found in the house, 

and immediately my friend became unconscious 

– the very idea! 

 

そして、私は一生懸命がんばった、

しかし、今では、彼はすでに無意識 unconscious だった、

 

では、何をすればいいのか？

 

And I tried hard, 

but now he was already unconscious, 

so what to do?

 

1時間半の間、彼は無意識 unconscious のままだった、

ある種の昏睡状態だった。

 

For one and a half hours he remained unconscious, in a kind of coma. 

 

医者達が呼ばれた、彼らは診察をした。

 

Doctors were called, they checked. 

 

彼らは言った、

 

「毒はありません、何もありません。

ドブネズミでさえどんな危害も与えていません、

そして、どんな蛇 snake の問題もありません。」

 

They said, ”There is no poison, nothing. 

Even the rat has not done any harm, 

and there is no question of any snake.” 

 

しかし、それでも、彼の意識を連れ戻すために注射が与えられた。

 

But still injections were given to bring him back. 

 

ただの考え idea…

 

しかし、その考え idea が

本物・本当・現実 reality を作り出すことができる。

 

Just the idea... 

but the idea can create a reality.

 

 

 

あなたが縄 rope を見る時

そして、あなたが走り出す時、

 

あなたの走ることは

本物・本当・現実 reality だ、

 

そして、あなたの心臓のドキドキは

本物・本当・現実 reality だ。

 

When you see a rope and you start running, 

your running is a reality, 

and your heart pounding is a reality. 

 

そして、あなたは心臓発作になるかもしれない、

あなたは死ぬかもしれない

…これは本物・本当・現実 reality だ！

 

And you may have a heart attack, 

you may even die 

– this is a reality! 

 

しかし、蛇 snake はそこにいなかった、

それはただの考え idea だった。

 

But the snake was not there; 

that was just an idea.

 

 

 

神秘家達はこう言う The mystics say、

 

世界とはただの考えだ the world is just an idea。

 

 

 

あなたは

不必要に恐れている、

不必要に走り逃げている、

不必要に心配している

 

…それはただの考え idea だ、

間違った（勘違い、誤解）考えだ。

 

You are unnecessarily afraid, 

unnecessarily running away, 

unnecessarily worried 

– it is just an idea, a mistake. 

 

 

 

世界 world はない、

神 God のみが在る。

 

There is no world, 

there is only God.

 

全体 whole は意識 consciousness のみで成り立っている。

 

The whole consists only of consciousness.

 

 

 

 

 

 

もし、人が

その人の目を開いて、体を探し求めて観るならば、

もう体は見つからないだろう。

 

 

If one opens one's eyes and seeks the body,

it is not to be found any more.

 

 

開眼覓身、無從覓視、

 

 

これは

「虛室生白（空っぽの部屋に光が満ちている）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'In the empty chamber it grows light'.

 

 

此為虛室生白。

 

 

内側と外側のすべてが等しく明るい。

 

 

Inside and outside, everything is equally light.

 

 

內外通明。

 

 

（それが止むことなく続くならば）

それはとても吉（善い）の兆しだ。

 

 

That is a very favorable sign.

 

 

吉祥止止也。

 

 

 

これらは理解されなければならない

 

なぜなら、これらはあなたにも起こるだろうからだ、

 

そして、その理解は助けになるだろう。

 

These have to be understood 

because these are going to happen to you too, 

and the understanding will help. 

 

さもなければ、ある日、

あなたが目 eyes を開けて

あなたがあなたの肉体 body を見つけられないならば、

あなたは狂ってしまうかもしれない。

 

Otherwise one day you open your eyes 

and you don’t find your body there, 

you may go crazy. 

 

あなたは確かに、何かが間違っていると感じるだろ、

 

あなたは

死んでいる dead か

狂っている mad か

いずれかだ。

 

You will certainly feel something has gone wrong: 

either you are dead or mad. 

 

 

 

そして、肉体 body に何が起こったのだろうか？

 

And what has happened to the body? 

 

 

 

しかし、もし、あなたがこれらの経文 sutras  を理解するならば、

 

それらはあなたに

正しい（適切）瞬間にいることを

気づかせる remind だろう。

 

But if you understand these sutras, 

they will remind you in the right moment. 

 

 

 

だからこそ、私はとても多くの教典 scriptures について話している、

 

あなたに起こるであろう全ての可能性について

あなたが『気づく aware』ように、

 

そうすると、それが起こる時

あなたは当惑しない。

 

That’s why I am talking on so many scriptures: 

to make you aware of all that is possible, 

so when it happens you are not taken aback. 

 

あなたは知っている、

あなたは理解できる、

あなたはすでに地図を持っている。

 

You know, 

you can understand, 

you have maps already. 

 

あなたはあなたがどこにいるのかをわかること（把握すること）ができる

 

そして、あなたはその理解の中でゆっくり休むことができる。

 

You can figure out where you are and 

you can rest in that understanding.

 

 

 

（地図はすでに身体の中にある、目的地もすでに身体の中にある。）

 

 

 

 

第3は、

人が瞑想の中で静かに坐る時、

生身の肉体は

綿のように軽く宝玉のようにとても輝くようになる。

 

 

Or, when one sits in meditation,

the fleshly body becomes quite shining like silk or jade.

 

 

一則靜中、肉身綱細、如綿如玉。

 

 

それは坐り留まることが難しいと思えるほど、

人はまるで上の方へ引っ張られて浮かぶように感じる。

 

 

It seems difficult to remain sitting:

one feels as if drawn upward.

 

 

坐中若留不住、而騰騰上浮。

 

 

これは

「神歸頂天（精神・霊性は帰還し天国に届く）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'The spirit returns and touches heaven'.

 

 

此為神歸頂天。

 

 

そのうち、人は

本当に上の方へと浮かんでいるという

このような方法で

それを体験することができる。

 

（それまでは、しっかりと地に足をつけて待ちなさい。）

 

 

In time, one can experience it in such a way that one really floats upward.

 

 

久之上升可以立待。

 

 

 

第3の兆しは

「神歸頂天（精神・霊性は帰還し天国に届く）」

と呼ばれている。

 

The third sign: 

’The spirit returns and touches heaven’.

 

 

 

これはとてもすぐに起こる、

それはとても早い段階で起こりはじめる。

 

This happens very soon; 

it starts happening in the very early stages. 

 

静かに坐っている、

突然、あなたは

地面より少し高いところにいる感じがする、

おそらく6インチ（約15センチ）ほど高く。

 

Sitting silently, suddenly you feel you are a little higher than the ground, maybe six inches higher. 

 

大きな驚きと共に、

あなたが目 eyes を開けると

あなたは地面の上に坐っているのを見つける、

だから、あなたは夢を見ているに違いない、

とあなたは思う。

 

With great surprise you open your eyes and you find you are sitting on the ground, 

so you must have been dreaming, you think.

 

そうではない、

あなたは夢を見ているのではない、

 

あなたの物理的 physical な肉体 body は

地上にあるままだ。

 

No, you have not been dreaming, 

your physical body remained on the earth. 

 

 

 

しかし、あなたは別の身体 body を持っている、

 

その光 light の 身体 body は

肉体 body の中に隠れている

 

…それをアストラル astral 身体 body と呼ぶ、

微細 subtle な 身体 body、

生命 vital の 身体 body、

 

あなたが呼びたいどんな名前でもかまわない…

 

その光 light の 身体 body が

地面より高く上昇し rising はじめる。

 

But you have another body, 

the body of light hidden inside it 

– call it the astral body, 

the subtle body, 

the vital body, 

any name you want – 

that body starts rising higher. 

 

そして、あなたの内側 inside から

あなたはその光 light の 身体 body のみを感じることができる、

 

なぜなら、それがあなたの内側 inside だからだ。

 

And from the inside you can feel only that body, 

because that is your inside. 

 

 

 

あなたがあなたの目 eyes を開ける時

あなたの物質 material・matter の肉体 body は

完全に地面の上に坐っている、

以前と同じように坐っている。

 

When you open your eyes 

your material body is sitting on the ground perfectly, in the same way as it was sitting before. 

 

あなたが幻覚症状を持っていると思わないように、

まったく違う。

 

Don’t think that you have been hallucinating, not at all. 

 

それは本物・本当・現実 real の事実だ、

 

あなたは少し浮いていた

 

…しかし、浮かんでいたのは

あなたの第2身体 second body（エネルギー体）であり

あなたの第1身体 first body（肉体）ではない。

 

It is a real fact: you had floated a little 

– but in your second body not in your first body.

 

 

 

（肉体 body ＝ 家 house / 神社の建物 shrine

『存在 being』＝ 我が家 home / 神 God 

 

肉体 body ＝ 物質 matter

第1身体 first body / annamaya kosha

目に見える 可視 visible

「時間 time」の肉体 body。（有限 finite）

 

『存在 being』＝ 愛 love と 光 light の微細 subtle なエネルギー energy 

目に見えない 不可視 invisible

「永遠 eternity（無時間 no time）」 の身体 body。（無限 infinite）

 

肉体 body と 身体 body

 

『存在 being』を中心 center（中核 core）にして

その周りには

第1身体 first body / annamaya kosha を含めた

पञ्चन् कोशः pañcan kośaḥ パンチャ コーシャ 5つの鞘

が層 layer のようにしてある。

微細なエネルギー身体 subtle energy body とも言う。

オーラ aura とも言う。

 

第1身体 first body

アンナマヤ・コーシャ 

annamaya kosha

food body, earth body, physical body

目に見える 可視 visible 

物質 matter 

 

以下は目に見えない 不可視 invisible 

光 light の エネルギー energy の 身体 body

 

第2身体 second body 

プラーナマヤ・コーシャ

pranamaya kosha

energy body, electric body

consisting of breath life energy

 

第3身体 third body 

マノーマヤ・コーシャ

manomaya kosha

mental body, psychic energy body

spiritual

 

第4身体 fourth body 

ヴィッギャーナマヤ・コーシャ

vigyanamaya kosha

intuitive body

 

第5身体 fifth body 

アーナンダマヤ・コーシャ

anandamaya kosha

bliss body

 

実際には5つの層 layer 以上ある。

以下はわかっている層 layer の名前。

 

第6身体 sixth body : …

causal body

 

第7身体 seventh body : …

nirvana body）

 

 

 

 

 

 

生身の肉体は

綿のように軽く宝玉のようにとても輝くようになる。

 

 

the fleshly body becomes quite shining like silk or jade.

 

 

肉身綱細、如綿如玉。

 

 

 

そして、同時に、

あなたが地面の上に上昇 risen していると感じる時はいつでも

 

…まるで重力がもはやあなたに影響していないかのように、

まるであなたに異なる法（法則）が働きはじめているかのように…

 

And simultaneously, whenever you will feel that you have risen above the ground 

– as if gravitation affects you no more, 

as if a different law has started working on you.... 

 

 

 

私はその法（法則）をこう呼ぶ I call that law、

 

「恩寵の法（法則）the law of grace。」

 

 

 

1つの法（法則）は重力の法（法則）だ、

それはあなたを引き下ろす。

 

One law is the law of gravitation: 

it pulls you down. 

 

私が「恩寵の法 the law of grace。」と呼ぶ他の法（法則）は、

あなたを引き上げる。

 

I call the other law the law of grace; 

it pulls you up. 

 

 

 

そして、確かに、遅かれ早かれ、

科学 science はそれを発見しなければならない、

 

なぜなら、あらゆる法（法則）は

その反対 opposite のモノによって

補完 complemented されなければならないからだ。

 

And certainly, sooner or later, science has to discover it, 

because every law has to be complemented by its opposite.

 

単独では法（法則）は存在 exist できない。

 

No law can exist in aloneness. 

 

 

 

「重力」は「重力の補完のモノ」を持たなければならない、

 

Gravitation must have its complementary, 

 

ちょうどこんなふうに just as 

 

昼は夜を持ち day has night and 

夏は冬を持ち summer has winter and 

男は女を持ち man has woman and 

愛は憎しみを持ち love has hate and 

生は死を持ち life has death and 

負は正を持つ the negative has the positive。

 

（द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 と

अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性）

 

 

 

 

 

 

そうだから、まったく同じ方法で、

 

他の極端から補完する、というような

 

補わなければならない法（法則）があるにちがいない。

 

So, exactly in the same way, 

there MUST be a law which has to compensate, 

complement from the other extreme. 

 

その法（法則）は私が呼ぶ

「恩寵の法 the law of grace。」だ、

 

それはあなたを「上昇 upward」へと引き上げる。

 

That law I call the law of grace; 

it pulls you upwards.

 

このあなたの生身 fleshly の肉体 body の 体験 experience は

絹や宝石のように非常に輝くようになり、

 

同時に、いつであれ、あなたがそれを感じはじめる時

このようなことも起こる、

 

This experience of your fleshly body becoming quite shining like silk or jade, 

happens simultaneously whenever you start feeling that 

 

 

 

それは坐り留まることが難しいと思えるほど、

人はまるで上の方へ引っ張られて浮かぶように感じる。

 

 

It seems difficult to remain sitting:

one feels as if drawn upward.

 

 

坐中若留不住、而騰騰上浮。

 

 

これは

「神歸頂天（精神・霊性は帰還し天国に届く）」

と呼ばれている。

 

 

This is called: 'The spirit returns and touches heaven'.

 

 

此為神歸頂天。

 

 

 

さあ、「上昇 upward」の旅 journey が始まっている。

 

Now the upward journey is starting. 

 

 

 

 

 

 

そして、覚えておきなさい、And remember, 

 

「上昇 upward」と「内向 inward」は同意だ、

 

「下降 downward」と「外向 outward」は同意だ。

 

the upward and inward are synonymous; 

outward and downward are synonymous. 

 

 

 

あなたがもっと内側 in に入って行くほど、

あなたはもっと上 up に行く。

 

The more in you go, the more up you go. 

 

あなたがもっと「上昇 upward」に至るほど、

あなたはもっと「内向 inward」に至る。

 

The deeper you reach upwards, the deeper you reach inwards. 

 

それらは同じだ、1つの次元、同じ次元の2つの側面だ。

 

They are the same, one dimension, two aspects of the same dimension.

 

 

 

そのうち、人は

本当に上の方へと浮かんでいるという

このような方法で

それを体験することができる。

 

（それまでは、しっかりと地に足をつけて待ちなさい。）

 

 

In time, one can experience it in such a way that one really floats upward.

 

 

久之上升可以立待。

 

 

 

そして、それも起こる、And that too happens: 

 

この内なる inner 身体 body が

とても高く上昇 rising しはじめ

そして、とほうもない力 power を持つ時、

 

すると、それと一緒に

物理的 physical な 肉体 body さえ

浮かびはじめることができる。

 

when this inner body starts rising so high 

and has tremendous power, 

then even the physical body can start floating with it. 

 

それは可能だ、

しかし、それをする（起こす）必要はない。

 

It is possible, 

but there is no need to make it happen. 

 

それは愚かだ。

 

That is foolish. 

 

もし、ある日、それがひとりでに自然に起こるならば、

それを楽しみなさい、

 

そして、そのことにあまりにも気を留めないようにしなさい。

 

If it happens one day of its own accord, 

enjoy it 

and don’t take much note of it. 

 

 

 

これらの確証の兆しは

理解されなければならない、

自慢するのではなく。

 

These confirmatory signs have to be understood, not bragged about. 

 

それらの体験について誰にも話さないように、

 

さもなければ、

エゴ（欲・自我）ego が戻って来て

そして、これらの体験を  

不当に利用しはじめるだろう。

 

Don’t talk to anybody about them, 

otherwise the ego will come back 

and will start exploiting these experiences. 

 

そして、ひとたび、エゴ（欲・自我）ego がやって来ると、

体験 experience は消える。

 

And once the ego comes, 

experiences will disappear. 

 

それらの体験 experience したことについては

けっして話さないように。

 

Never talk about them. 

 

もし、それらの体験 experience が起こるならば

単にそれらを理解しなさい、

それらを留意して、

それらについての全てを忘れなさい。

 

If they happen just understand them, 

take note of them, 

and forget all about them.

 

 

 

これらの3つの確証の体験、

今では、

これら全ての3つの確証の体験を持つことはすでに可能である。

 

 

And now, it is already possible to have all three of these experiences.

 

 

此三者、皆現在可驗者也。

 

 

しかし、この3つ全てを表現することはできない。

 

 

But not everything can be expressed.

 

 

然亦是說不盡的。

 

 

 

これらの3つの確証の体験は可能だ、

 

そして、もし、あなたがそれらを体験したとしても、

あなたはそれらを表現することはできないだろう。

 

These three experiences ARE possible, 

and even if you have experienced them, 

you will not be able to express them. 

 

そして、なんであれ、ここで言われていることは

単なる象徴だけだ、

 

なぜなら、真 real の体験 experience は

言われることができないからだ。

 

And whatsoever is said here is only just symbolic, 

because the real experience cannot be said. 

 

 

 

言われるその全ては嘘になる。

 

All that is said becomes a lie. 

 

それを言うと、

あなたは〈 真理 truth 〉を偽る。

 

Say it, and you have falsified the truth. 

 

 

 

〈 真理 truth 〉は言われることができない、

 

しかし、それでも、私達は何かを言わなければならない。

 

Truth cannot be said, 

but still we have to say something. 

 

ゆえに、これらの隠喩が開発された、

 

Hence these metaphors have been developed: 

 

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」

’gods in the valley’, 

 

「虛室生白（空っぽの部屋に光が満ちている）」

’in the empty chamber it grows light’, 

 

「神歸頂天（精神・霊性は帰還し天国に届く）」

’the spirit returns upwards’, or

’the spirit returns and touches heaven’. 

 

これらは単なる象徴だ、

何かを指し示す隠喩だ、

 

These are just symbols, metaphors to indicate something, 

 

 

 

しかし、体験 experience は広大だ！

 

but the experience is vast!

 

 

 

（ここに書いてあること（知識 knowledge）をただ信じる believe のではなく、

自身に実際に起こった体験 experience を信頼 trust することが大切です。

 

そして、瞑想 meditation が深まってくると

さまざまな不思議な体験 experience が起こることは確かです。

 

しかし、不思議な体験 experience を

恐れることなく、執着することなく、

単に楽しいと感じることは問題ありませんが、

 

その不思議な体験 experience に

夢中になり、取り憑かれたように執着すると

それを手放せなくなり、

他人に自慢したり、

エゴ（欲・自我）ego がみるみるうちに大きくなり、

そして、不思議な体験 experience は起こらなくなり、

そして、光明 enlightenment の状態からも遠ざかります。

 

光明 enlightenment の状態を

「正しく想起する right remembrance」

サマサティ sammasati が

起こる体験 experience までは

 

もし、導師 master を持たないのであれば

自分が間違ったことをしていても

誰も注意をしてくれないので、

 

（もちろん導師 master がいて

弟子 disciple であるとしても）

 

なるべく、内なる旅 inner journey の道の途中の

どこにもしがみつき引っかからないように

何とも同一化 identify しないように

自分自身をよーく観て

注意深く、油断なく、意識していることは

とても大切です。

 

しかし、緊張 tense の状態ではなく

いつも、くつろぎ relax の状態であること

 

なぜなら、

緊張 tense の状態は光明 enlightenment の状態ではないからです。

くつろぎ relax の状態は光明 enlightenment の状態です。

 

good luck！please enjoy.）

 

 

 

その人の性質（根器）に応じて

異なる（殊勝）ことが

それぞれ（各）の人に現れる。

 

 

Different things appear to each person according to his disposition.

 

 

隨人根器、各現殊勝。

 

 

もし、人がこれらのことを体験するならば、

それは善い適性（善根）の兆しだ。

 

 

If one experiences these things,

it is a sign of a good aptitude.

 

 

如《摩訶止觀》中所云「善根發相是也。」

 

 

 

そして、これもまた、覚えておかなければならない、

 

それらの3つの確証の体験 confirmatory experience 全てが

あなたに起こらないかもしれない、

 

または、異なる順序で起こるかもしれない、

 

または、異なる方法で起こるかもしれない。

 

And this too has to be remembered: 

they all may not happen to you, 

or may happen in a different order, 

or may happen in different ways. 

 

そして、可能となる千とひとつの物事もある

なぜなら、人々は1人1人とても異なるからだ。

 

And there are a thousand and one things too which are possible because people are so different. 

 

誰かにとっては、これらの体験は

彼らが説明している方法では起こらないかもしれない。

 

To somebody these experiences may not happen the way they have been described. 

 

 

 

たとえば、

誰かにとっては、

彼が「上昇 upward」へと昇る rising ことは

起こらないかもしれない、

 

彼はもっと大きく、大きくなっていき

部屋全体が彼でいっぱいになる

ということが起こるかもしれない。

 

それから、彼はもっと大きくなり続けて、

今では、家 house が彼の中にある。

 

そして、それはとても不思議 puzzling だ。

 

人は自分の目 eyes を開けたい

そして、何が起こっているのかを観てみたい

 

…「私は狂ったのだろうか？Am I going mad?」

 

そして、人はこのようなことを観る瞬間が可能だ

 

「存在 existence 全体が私の内側 inside に在る。

私はそれの外側 outside ではない。

それは私の外側 outside ではない、

それは私の内側 inside に在る。

そして、星々は私の内側 within で動いている。」

 

 

 

または、誰かにとっては、

彼がもっと小さく、小さくなり、

分子 molecule になり、

ほとんど目に見えない 不可視 invisible になり、

その後、原子 atom になり、

その後、消える disappears

ということが起こるかもしれない。

 

それは可能だ。

 

 

 

पतञ्जलि Patañjali パタンジャリ は

起こる可能性がある全ての体験 experience を

目録した catalogued。

 

Patanjali has catalogued all the experiences that are possible. 

 

人々は

異なる性質 dispositions、

異なる才能 talents、

異なる秘めた可能性 potentials

を持っている、

 

だから、あらゆる人にとって

それらの体験 experience は

異なる方法で起こるだろう。

 

People have 

different dispositions, 

different talents, 

different potentials, 

so to everybody they are going to happen in a different way. 

 

これらは

このようなことが起こる、ということを

ただ指し示しているだけだ

 

…あなたが狂った mad とか

何かが奇怪 bizarre になっているとか

考えないように。

 

These are just to indicate that things like this happen 

– don’t think that you are going mad or something is going bizarre.

 

 

 

これらのことは

人が一杯の水を飲むことと同じようなものだ、

 

 

With these things it is just as it is when one drinks water:

 

 

此事如人飲水、

 

 

その水が

冷たいのか暖かいのかのいずれかは

その人自身で知ることができる。

 

 

one can tell for oneself whether the water is warm or cold.

 

 

冷暖自知。

 

 

 

それは体験 experience だ。

 

It is an experience. 

 

あなたが水 water を飲む時、

唯一あなただけが

その水 water が

冷たい cold のか

暖かい warm のかの

いずれかを知る。

 

When you drink water, 

only you know whether it is cold or warm. 

 

そして、もし、あなたが喉が渇いているならば、

唯一あなただけが

その水 water が

喉の渇きをいやしている quenching のか

または

もっと渇きを作っている creating more のかの

いずれかを知る。

 

And if you are thirsty, 

only you know whether it is quenching your thirst or creating more. 

 

あなたが知ることができる

あなたの内側 inside で起こっていることを

他の誰ひとり外側 outside で座って見ていない

 

…もし、喉の渇きが、癒されたのか、もっと渇いたのか、

もし、水 water が、冷たいのか、暖かいのか…

 

誰ひとり、外側 outside から観る see ことはできない。

 

Nobody else sitting outside watching you can know what is happening inside 

– if the thirst is quenched or made more, 

if the water is cool or warm – 

nobody can see from the outside. 

 

たとえもし、彼らが

あなたが水 water を飲んでいるのを

見る see ことができるとしても、

 

彼らはあなたの体験 experience を

体験 experience することはできない。

 

Even if they can see you drinking water, 

they cannot experience your experience. 

 

人々はあなたが瞑想しているのを観る see ことはできる、

 

しかし、彼らは

瞑想している人の内側 inside で何が起こっているのかを

観る see ことはできない。

 

People can see you meditating, 

but they cannot see what is happening inside.

 

 

 

多くの人々がここ here にやって来る

そして、彼らは

人々が瞑想しているのを見る許可を

私に求める。

 

Many people come here and they ask me for permission to watch people meditating. 

 

 

 

そして、私は言う、

 

「どうやって観るのかな？How will you watch?」

 

 

 

観る watch ことができる者は誰ひとりもいない。

 

Nobody has ever been able to watch. 

 

 

 

あなたは

坐っている sitting 人々

ダンスをしている dancing 人々

歌っている singing 人々を

観る see ことはできる、

 

しかし、それは本物・本当・現実 real の物事ではない。

 

but that is not the real thing. 

 

 

 

瞑想 meditation は

彼らの内側 inside で起こっている。

 

Meditation is happening inside them. 

 

彼ら以外は誰ひとりも観る see ことはできない。

 

Nobody can see except them. 

 

 

 

だからもし、あなたが本当 really に観たいのならば、

 

So if you really want to see, 

 

あなたは参加 participate しなければならないだろう。

 

you will have to participate. 

 

あなたは瞑想者 meditator にならなければならないだろう、

 

You will have to become a meditator; 

 

それが観るための唯一の方法だ。

 

that is the only way. 

 

 

 

あなたは体験 experience を借りる borrow ことはできない、

 

誰ひとりもあなたに情報提供する inform ことはできない。

 

You cannot borrow, 

nobody can inform you. 

 

だから、観客 spectators として

ここ here に来た者達は

ただ彼らの時間を無駄にする。

 

So those who come here as spectators just waste their time. 

 

これらは

参加 participation を通してのみ

知ることができるものだ。

 

These are things which can be known only through participation.

 

 

 

（ここに書いてあること（知識 knowledge）をただ信じる believe のではなく、

自身に実際に起こった体験 experience を信頼 trust することが大切です。

 

泳ぎ方は

言葉 word や知識 knowledge だけの情報を

読むだけでは、聞くだけでは、見るだけでは、

できるようにはならないのと同じように、

 

水の中に入って浮かんだり動いたりして

泳いでみることを実際に実践して試してみなければ

泳げるようにはならない、というように、

 

つまり、瞑想 meditation も

実際にやってみるという実践を通してしか

わかることができない、知ることができない

というものです。

 

途中でさまざまな不思議な体験 experience が起こりますから、

不安になったり、恐れたりすることもあるかもしれませんが、

 

それらのあらゆるものに引っかかることなく

瞑想 meditation をただ純粋に続けていき、

 

ある日、突然、光明 enlightenment が起こって

はじめて、瞑想 meditation の

真の素晴らしさ、すごさがわかります。）

 

 

 

それと同じ方法で、

人はそれらの体験については

己の体験を通して

自分自身で確信を得なければならない、

そうしてはじめて、それらは本物（真）である。

 

 

In the same way a man must convince himself about these experiences,

then only are they real.

 

 

須自己信得過方真。

 

 

 

そして、呂祖師がそう言っているからと

信じはじめないように。

 

And don’t start believing because Lu-tsu is saying so. 

 

ただ、彼を理解しようとするだけだ、

ということをあなたの記憶の中に留めなさい。

 

Just try to understand him, 

keep it stored in your memory. 

 

これらのことを

信じる believe 必要はないし、

信じない disbelieve 必要もない。

 

There is no need to believe in these things, 

no need to disbelieve either. 

 

ただ、それらをあなたの記憶の中にあるようにするだけだ

 

そうすれば、いつであれ、

時が熟し、何かが起こりはじめる時に

あなたは理解することができるだろう。

 

Just let them be in your memory so whenever the time is ripe and something starts happening 

you will be able to understand. 

 

これらはただあなたに与えられている地図だ

だから、あなたは迷わない

 

…なぜなら、「内向 inward」の旅 journey でさえ

あなたが迷うことができる多くの地点があるからだ。

 

These are just giving you maps 

so you are not lost 

– because even in the inward journey 

there are many points from where one can be lost. 

 

 

 

人は誤解することができる、

人は恐れ、怯えるようになることができる。

 

One can misunderstand, 

one can become afraid, frightened. 

 

人は

内側 inside から 

外側 outside の世界 world の中へと

逃避 escape することができる。

 

One can escape from the inside into the outside world.

 

そして、これらの体験 experience は

恐ろしい frightening ものではない、

 

しかし、あなたの解釈 interpretation は

それらの体験 experience を

恐ろしく frightening することができる。

 

And these experiences are NOT frightening, 

but your interpretation can make them frightening. 

 

 

 

ちょっと考えてみてごらん、Just think:

 

ある日、あなたがあなたの目 eyes を開けると

あなたはあなたの肉体 body が見えない。

 

あなたの解釈は恐ろしいものになることができる、

 

Your interpretation can be frightening:

 

「これは確かに狂気の兆しだ。」

 

”This is certainly a sign of madness.” 

 

あなたは瞑想 meditation を止めるだろう、

あなたは瞑想 meditation について恐れるようになるだろう、

 

なぜなら、今や、次に何が起こるのか

誰にわかるだろうか、

そして、あなたはどこに向かって動いて行っているのだろうか、

そして、あなたはどこに行くのか。

 

あなたは体験 experience 全体について

不審に思う suspicious ようになるだろう。

 

You will become suspicious of the whole experience. 

 

あなたは神経症 neurotic になっていると思うだろう。

 

You will think you are becoming neurotic.

 

 

 

毎日、人々は彼らの体験 experience と一緒に

私のもとへとやって来る。

 

Every day people come to me with their experiences. 

 

彼らが彼らの体験 experiences を話す relate 時、

私は彼らの恐怖 fear を

彼らの顔 faces、

彼らの目 eyes に

観ることができる

…彼らは恐れている afraid。

 

When they relate their experiences, 

I can see their fear, their faces, their eyes 

– they are afraid. 

 

私が、それらは良い兆しだと言う時、

ただちに、雰囲気 climate が変わる。

 

When I say that these are good signs, 

immediately the climate changes. 

 

彼らは笑いはじめる、

彼らは幸せだ。

 

They start laughing, they are happy. 

 

もし、彼らがそれらを言っている私を聞くことができると、

 

「これは美しい」、

「私はあなたと一緒に幸せだ」、

「あなたは順調に成長している」、

 

ただちに IMMEDIATELY、大きな変化がある。 

 

If they can hear me saying that 

”This is beautiful”, 

that ”I am happy with you” 

that ”You are growing well”, 

IMMEDIATELY there is a great change. 

 

悲しみから、大きな喜びへと、彼らはジャンプする。

 

From sadness they jump to great joy. 

 

何も変わっていない、

彼らの体験 experience は同じだ、

 

私は彼らに異なる解釈をただ与えただけだ。

 

Nothing has changed,

their experience is the same;

I have just given them a different interpretation. 

 

彼らは怯えた frightened

なぜなら、彼らは知らなかったからだ。

 

They were frightened because they knew not.

 

 

 

これらのことは

信じたり believed または

信じなかったり disbelieved

しなければならないことではない、

 

しかし、ただ、記憶の中に留めるだけた

そうすると、もし、時が生じたならば

あなたは正しく解釈 interpret rightly できるだろうからだ

 

 

 

…そして、正しい解釈は非常に重要だ。

 

– and right interpretations are of GREAT significance. 

 

さもなければ、内なる旅 inner journey は

あまりにも困難になる。

 

Otherwise the inner journey becomes very difficult. 

 

 

 

人が

（世俗の中での生き方としての）正常 normal である

世界（世俗）の中に戻り、帰りたくなる

たくさんの地点がある。

 

There are many points from where one wants to return and go back into the world 

and be normal.

 

人は何か異常 abnormal なことが起こっていると感じはじめる、

 

そして、「異常 abnormal」は

非難を表す condemnatory 言葉 word だ。

 

One starts feeling something abnormal is happening, 

and ’abnormal’ is a condemnatory word. 

 

 

 

そして、もし、あなたが

けっして瞑想をしたことがない他の人々に話すならば

彼らは言うだろう、

 

And if you talk to other people who have never meditated they will say, 

 

「あなたは精神分析医 psychoanalyst か

精神科医 psychiatrist に行きなさい。

あなたは診察される方が良いです。

なんという無意味なことをあなたは話しているのかな？

…あなたがより大きくなるなどと！

 

”You go to the psychoanalyst or the psychiatrist. 

Better that you be checked. 

What nonsense are you talking? 

– that you become bigger! 

 

あなたは全ての理性を失いましたか？

 

あなたは「上昇 upward」に行くと

重力が消えると言いますか？

 

Have you lost all reason? 

You say that you go upward and gravitation disappears? 

 

または、あなたはより小さくなって消えるのですか？

 

Or you become smaller and smaller and you disappear? 

 

あなたは幻覚が起こっています、

あなたは幻想の犠牲者になりました。

 

You are hallucinating, 

you have become a victim of illusions. 

 

あなたは精神科医に行きます

…彼はあなたを正しくするでしょう、

彼はあなたを治すでしょう。

 

You go to the psychiatrist 

– he will put you right, he will fix you.”」

 

 

 

そして、もし、あなたが精神分析医か精神科医に行くならば、

彼らはあなたを治そうとするだろう、

 

And if you go to the psychoanalyst or the psychiatrist, 

they ARE going to fix you: 

 

彼らは

いわゆる彼らが言う知識 knowledge で

あなたの頭 head を叩くだろう。

 

they will hammer on your head with their so-called knowledge. 

 

彼らは瞑想 meditation について何も知らない、

 

瞑想 meditation はまだ彼らの意識 consciousness の中に入っていない。

 

They don’t know a thing about meditation, 

meditation has not entered in their consciousness yet. 

 

彼らは

内なる旅 inner journey や

瞑想 meditation の

途中で起こる体験 experience について

何も知らない、

 

しかし、彼らは狂気 mad の人々について多くを知っている。

 

They don’t know anything about the experiences that happen on the Way, 

but they know much about mad people. 

 

 

 

そして、留意すべき1つのことがある、

 

And there is one thing to be taken note of: 

 

それは

瞑想者 meditator にも

狂人 madman にも

起こる、

 

類似する similar 多くの体験 experience がある、

 

ということだ、

 

that there are many experiences which are similar, 

which happen to a meditator and also happen to a madman; 

 

それらはあまりにも似ているので

精神科医は

あなたは気が狂っているから、

あなたの中の何かを治さなければならない

と必ず考えるだろう、ということだ。

 

which are so similar that 

the psychiatrist is BOUND to think that 

you are going nuts, 

that something has to be fixed in you. 

 

そして、彼は狂人としてあなたを治療するだろう

 

…彼はあなたに薬物を与えるだろう、

または、注射を与えるだろう、

または、電気ショックを与えるだろう

あなたを、あなたの正常なマインド（思考）mind に

連れ戻すために。

 

And he will treat you as a madman 

– he will give you drugs or injections or electro-shocks to bring you back to your normal mind. 

 

彼は

あなたの瞑想 meditation のための

全ての可能性を

破壊するだろう。

 

He may destroy your whole possibility for meditation.

 

 

 

これは、今や、西洋 west では大きな危険である、

 

瞑想 meditation を学んでいる人々が西洋 west に戻る、

 

そして、もし、彼らの理解力の範囲内ではない

何かが起こるならば、

 

そして、彼らは牧師に話す

 

…そして、キリスト教の牧師は

瞑想 meditation について何も知らない…

 

牧師は彼らを精神科医へと送るだろう。

 

This is now a great danger in the West: 

people learning meditation go back to the West, 

and if something happens which is not within their comprehension, 

and they talk to the priest 

– and the Christian priest knows nothing about meditation – 

he will send them to the psychiatrist. 

 

もし、彼らが精神科医に話すならば、

 

精神科医は狂人についてのみ知っている、

 

彼は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達 について何も知らない。

 

If they talk to the psychiatrist, 

he knows only about madmen, 

he knows nothing about Buddhas. 

 

そして、彼らの体験 experiences のいくつかは似ている、

 

精神科医はきっとこう解釈するだろう、

 

あなたが正常より下に落ちた、

あなたは（世俗の言ういわゆる正常の状態に）

引き戻されなければならない、と。

 

And a few of their experiences are similar; 

he is bound to interpret that you have fallen below normality, 

you have to be pulled back. 

 

 

 

そして、なんであれ、精神科医がするだろうことは

破壊的であり、

あなたの肉体 body、

あなたのマインド（思考）mind に

有害であるだろう。

 

And whatsoever he will do will be destructive, 

will be harmful to your body, to your mind. 

 

その害は非常に大きくなることができる

あなたはもう2度と再び

瞑想 meditation の中へと

入って行くことができないだろう

 

…精神科医は

そのような SUCH 障壁 barriers を

あなたに作ることができる。

 

The harm can be so much that never again will you be able to go into meditation 

– he can create SUCH barriers.

 

 

 

だから、もし、何かが時々起こるならば、

いつも、瞑想をしている人々のもとへ行きなさい。

 

So if something happens sometimes, 

always go to people who meditate. 

 

だからこそ、私は

世界 world のあちらこちら全てに

瞑想 meditation センター centers を開くことをとてもたくさん主張している

 

そうすると、संन्यासी sannyāsin サンニャーシン達は瞑想 meditation ができる、

 

そして、もし、何かが起こるならば

彼らは संन्यासी sannyāsin サンニャーシン達に

会うことができる、

 

彼らはそこに行くことができ

彼らの体験 experience を分かち合う share ことができる。

 

That’s why I am insisting so much to open centers all over the world 

so sannyasins can meditate, 

and if something happens they can meet sannyasins, 

they can go and share their experiences. 

 

少なくとも、共感する誰かがいるだろう。

 

At least there will be somebody sympathetic. 

 

少なくとも、

あなたを非難しない、

あなたの体験 experience を尊重し、

あなたの体験 experience を受け入れ、

あなたに希望とひらめきを与え、

あなたにこう言う、

「良いです。さらに続けてください。

もっと多くのことが起こるでしょう。」

誰かがいるだろう。

 

At least there will be somebody 

who will not condemn you, 

who will respect your experience, 

who will accept your experience, 

who will give you hope and inspiration, 

who will say, ”Good. you go ahead. Much more is going to happen.” 

 

 

 

導師 master が必要とされるのは

このためだけだ

 

…あなたが信頼 trust できる誰か

 

そして、

「それは良い、さらに続けてください」、

と単に言う誰か、

 

そして、あなたは先へと進み続けることができる。

 

A Master is needed only because of this 

– somebody whom you can trust 

and who’s simply saying ”It is good, and you can go ahead”, 

and you CAN go ahead. 

 

旅 journey は危険だ。

 

The journey is hazardous.

 

 

 

回光活法第七

 

 

呂祖師は言った、

 

 

Master Lu-Tsu said:

 

 

呂祖曰。

 

 

循環している光の円（回光）circulation of the light の成功へと

徐々に導かれている時、

 

人は、この行いをすることで

その人の普段の仕事（職業）を放棄（廃棄）する必要はない。

 

 

When there is a gradual success in producing the circulation of the light,

a man must not give up his ordinary occupation in doing it.

 

 

回光循循然行去、不要廢棄正業。

 

 

 

それもまた私の主張だ、

 

That’s my insistence too: 

 

संन्यासी sannyāsin サンニャーシン は

世界（世俗）world を放棄するべきではない

ということだ。

 

that a sannyasin should not renounce the world. 

 

あなたの瞑想 meditation は

世界（世俗）world の中で

成長するべきだ SHOULD grow。

 

Your meditation SHOULD grow in the world. 

 

瞑想 meditation は

日々の存在 existence の1部分であるべきだ。

 

It should be part of the day-to-day existence. 

 

あなたは逃亡者・逃避者 escapist になるべきではない。

 

You should not become an escapist. 

 

 

 

なぜ？Why?

 

 

 

古人は言う、

 

事が来た時には、

それらに応じるべきだ、

 

物が来た時には、

それらを徹底的に理解しなければならない。

 

 

The ancients said: 

when occupations come to us,

we must accept them;

when things come to us,

we must understand them from the ground up.

 

 

古人云: 「事來要應過、物來要識破。」

 

 

もし、事が

正しい思い（正念）によって

適切に治められるならば、

 

光は外側の物によって散乱されない、

 

しかし、光はそれ自らの法に従ってひとりでに循環する（回）。

 

 

If the occupations are properly handled by correct thoughts,

the light is not scattered by outside things,

but circulates according to its own law.

 

 

子以正念治事、即光不為物轉、光即自回。

 

 

まだ目に見えない（不可視）

循環している光の円（回光）circulation of the light でさえ

この方法で起こりはじめた、

 

これをもっと行う、すると、

 

すでにそれ自身がはっきりと顕現していた

真に正しい循環している光の円（回光）circulation of the light であることはなおさらである。

 

 

Even the still invisible circulation of the light gets started this way;

how much more, then, is it the case with the true circulation of the light which has already manifested itself clearly.

 

 

此時時無相之回光也、

尚可行之、

而況有真正著相回光乎。

 

 

 

まず最初に、

あなたがどんな状況の中にいるとしても

それは神から与えられた God-given 状況だ、

 

それを拒否しないように。

 

First, whatsoever situation you are in is a God-given situation; 

don’t reject it. 

 

それは1つの機会である、

成長するための機会だ。

 

It is an opportunity, an occasion to grow. 

 

もし、あなたがその機会から逃げるならば、

あなたは成長しないだろう。

 

If you escape from the opportunity, 

you will not grow. 

 

 

 

ヒマラヤ Himalayas の洞窟に行く人々は

そこに住みはじめる

そして、洞窟にあまりにも執着になり

成長しない（未成長）ままとなる。

 

The people who go to the Himalayan caves and start living there and become very much attached to the caves remain ungrownup. 

 

彼らは幼稚（未成熟・未成長）なままだ。

 

They remain childish. 

 

彼らは味がない（経験豊富ではない）。

 

They have not become seasoned. 

 

もし、あなたが彼らを世界（世俗）world に連れて来るならば

彼らは粉砕されるだろう、

彼らはそれに耐えることができないだろう。

 

If you bring them to the world they will be shattered, 

they will not be able to bear it.

 

 

 

ちょうど数日前、

1人の संन्यासी sannyāsin サンニャーシン が

ヒマラヤ Himalayas で3ヶ月間住んだ後にやって来た、

彼女は言った、

 

Just a few days ago one sannyasin came after three months of living in the Himalayas, 

and she said, 

 

「しかし、今では、ここ here にいることは困難です。

私はヒマラヤ Himalayas に戻りたいです。」

 

”But now it is difficult to be here. 

I want to go back.” 

 

 

 

さて、これは成熟 maturity を得ていない。

 

Now this is not gaining in maturity. 

 

今では、ヒマラヤ Himalayas は

彼女の執念となり、

 

そして、なんであれ、彼女が考えている

彼女の瞑想 meditation、

彼女の沈黙 silence は

彼女のモノではない、

 

それはヒマラヤ Himalayas の沈黙 silence の

単なる副産物 by-product だ。

 

Now the Himalayas will become her obsession, 

and whatsoever she is thinking is her meditation, her silence, is not hers; 

it is just a by-product of the Himalayan silence. 

 

私は彼女に話した、

 

「あなたは3週間ここ here にいる、

 

そして、あなたは

あなたの沈黙 silence と

あなたの瞑想 meditation に

何が起こるかを

私に話す。

 

もし、それが消えるならば、

すると、それはあなたとは何の関係もない。

 

”You be here for three weeks,

and then you tell me what happens to your silence and your meditation.

If it disappears, then it has nothing to do with you. 

 

そうすると、ヒマラヤ Himalayas に行かない方がより良い。

 

And then it is better not to go to the Himalayas. 

 

ここ here で瞑想 meditation の中で

成長しなさい！

 

Grow in meditation here! 

 

もし、あなたが市場 marketplace の中の

ここ here で

瞑想的であることができるならば、

 

その後、あなたがヒマラヤ Himalayas へ行くと、

あなたの瞑想 meditation は

千倍に深まるだろう。

 

If you can be meditative here in the marketplace, 

and then you go to the Himalayas, 

your meditation will be enhanced a thousandfold.

 

しかし、ヒマラヤ Himalayas に執着ししがみつかないように、

いつも世界（世俗）world の中に戻って来なさい。

 

But don’t cling there; 

always come back to the world.

 

休日としてヒマラヤ Himalayas に行くのは良い。

 

It is good as a holiday.」

 

 

 

そうだ、たまに山々に入って行くのは良い、

それは美しい、

しかし、中毒 addicted になり、

世界（世俗）world を放棄することを考えはじめることは

まったく間違っている

 

…世界（世俗）world の嵐の中だからこそ

統一 integrity が生じる。

 

Yes, it is good once in a while to move into the mountains, it is beautiful, 

but to become addicted, to start thinking of renouncing the world is utterly wrong 

– because it is in the storms of the world that integrity arises. 

 

あなたが結晶化する crystallize のは

世界（世俗）world の挑戦の中でだ。

 

It is in the challenges of the world that you crystallize.

 

 

 

呂祖師は言う、

 

「あなたが置かれている状況を受け入れなさい。

それはあなたのために適切な正しい状況であるに違いない、

だからこそ、あなたはそこに在る。」

 

Lu-tsu says, 

”Accept the situation you are in. 

It must be the right situation for you; 

that’s why you are in it.” 

 

 

 

存在 existence はあなたのためにをお世話をする。

 

Existence cares for you. 

 

それはどんな理由もなく

あなたに与えらているのではない。

 

It is given to you not without any reason. 

 

それ偶然ではない、

 

It is not accidental;

 

何ひとつも偶然ではない。

 

NOTHING IS accidental. 

 

なんであれ、あなたの必要なものは

あなたに与えられる。

 

Whatsoever is your need is given to you. 

 

もし、それが

ヒマラヤ Himalayas の中にいることが

あなたの必要であったならば、

 

あなたはヒマラヤ Himalayas の中にいただろう。

 

If it were your need to be in the Himalayas, 

you would have been in the Himalayas.

 

そして、その必要が生じる時、

あなたがヒマラヤ Himalayas に行くか

ヒマラヤ Himalayas があなたのもとに来るか

そのいずれかをあなたは見つけるだろう。

 

And when the need arises, 

you will find that 

either you go to the Himalayas 

or the Himalayas come to you.

 

 

 

それは起こる…

 

弟子 disciple が準備 ready できた時、

導師 master が到着する arrives。

 

It happens... 

when the disciple is ready, 

the Master arrives. 

 

そして、

あなたの内なる inner 沈黙 silence が準備 ready できた時、

神 God が到着する arrives。

 

And when your inner silence is ready, 

God arrives.

 

そして、なんであれ、

途上で必要とされるものは

いつも供給される。

 

And whatsoever is needed on the path is always supplied. 

 

存在 existence はお世話する、母親 mother だ。

 

Existence cares, mothers.

 

 

 

だから、心配しないように。

 

So don’t be worried. 

 

むしろ、その機会を使いなさい。

 

Rather, use the opportunity. 

 

この挑戦的な世界、

この絶え間ない外側 outside の混乱 turmoil は

使われなければならない。

 

This challenging world, 

this constant turmoil on the outside, has to be used. 

 

あなたはそれの目撃者 witness でなければならない。

 

You have to be a witness to it. 

 

それを注意深く観なさい。

 

Watch it. 

 

それによって影響を受けないようにする方法を学びなさい。

 

Learn how not to be affected by it. 

 

それによって

影響を受けないままであることを、

触れられないままであることを

学びなさい、

 

Learn to remain unaffected, untouched by it, 

 

水 water の中の蓮の葉のように。

 

like a lotus leaf in water. 

 

 

 

 

 

 

すると、あなたは感謝するだろう、

 

なぜなら、

 

ある日、突然、

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」

’the gods are in the valley’ 

であることは

 

唯一、全ての混乱を注意深く観ているからだ。

 

And then you will be grateful, 

because it is only by being watchful of all the turmoil that one day suddenly, 

’the gods are in the valley’. 

 

あなたは市場 marketplace が遥か遠くに消え、

反響 echo になるのを観る see。

 

You see the marketplace disappearing far away, becoming an echo. 

 

 

 

これが真 REAL の成長だ。

 

This is REAL growth.

 

 

 

そして、もし、あなたが

人生の普通 ordinary の仕事の中で

正しく瞑想的であることができるならば、

 

あなたに起こることができないものは何ひとつもない。

 

And if you can rightly be meditative in the ordinary occupations of life, 

there is nothing which cannot happen to you. 

 

光 light は循環 circulating しはじめるだろう、

あなたはただ注意深く観るだけだ。

 

The light will start circulating; 

you just be watchful.

 

 

 

朝に瞑想をする

そして、その後、

あなたの中心 center（中核 core）に近いままで在る。

 

Meditate in the morning and then keep close to your center. 

 

世界（世俗）world の中へと入って行く

しかし、あなたの中心 center（中核 core）に近いままで在る、

 

あなた自身（『存在 being』）を想起 remembering し続ける。

 

Go into the world but keep close to your center, 

go on remembering yourself. 

 

あなたがしていることに

意識した conscious ままである。

 

Remain conscious of what you are doing.

 

 

 

 

 

 

普通の生活の中で、人が

他人や自分自身の思考のどんな混合もなく、

いつも反射によってのみ物事に反動する

能力を持っている時、

それは周りの状態から生じる

循環している光の円（回光）circulation of the light である。

 

 

When in ordinary life one has the ability always to react to things by reflexes only,

without any admixture of a thought of others or of oneself,

that is a circulation of the light arising out of circumstances.

 

 

日用間、能刻刻隨事返照、不著一毫人我相、

便是隨地回光。

 

 

これが第1の秘密だ。

 

 

This is the first secret.

 

 

此第一妙用。

 

 

 

そして、物事が生じる arise 時、行動する act、

しかし、その行為 act の中で

同一化 identified しないように。

 

And when things arise, act, 

but don’t get identified in the act. 

 

観客 spectator のままでありなさい。

 

Remain a spectator. 

 

まるで反射 reflex のように

必要なことはなんであれしなさい。

 

Do whatsoever is needful just like a reflex. 

 

必要なことはなんであれしなさい、

 

しかし、する人 doer にはならないように、

 

その中に巻き込まれないようにしなさい。

 

Do whatsoever is needful, 

but don’t become a doer, 

don’t get involved in it. 

 

それをしなさい、

そして、それを終わらせなさい

…反射 reflex のように。

 

Do it, 

and be finished with it 

– like a reflex.

 

 

 

もし、すがすがしい早朝に、

人が世間の関わり事を自分自身から全て取り除き

そして、1から2時間、瞑想することができるならば、

 

そしてその後、

純粋に客観的に、反射の方法で

全ての活動と外側の物事の方へ向けて

自分自身の本来の位置を知ることができ、

 

もし、これが何にも妨害されることなく続けることができるならば、

 

すると、2から3月後には

天国からやって来た真人のみんなが

そのような行いに対して良いと証明する。

 

 

If early in the morning,

one can rid oneself of all entanglements and 

meditate from one to two double hours,

and then can orientate oneself towards all activities and outside things in a purely objective, reflex way, and

if this can be continued without any interruption,

then after two or three months all the perfected ones come from heaven and approve such behavior.

 

 

清晨能遣盡諸緣、靜坐一、二時最妙、

凡應事接物、只用返照法、便無一刻間斷、

如此行之、三月兩月、天上諸真、必來印証矣。

 

 

 

客観的 objective な方法で行う。

 

Behave in an objective way. 

 

状況に留意して、

そして、必要とされることはなんでも、それをする。

 

Take note of the situation, 

and whatsoever is needful, do it. 

 

しかし、すること doing に執着にならないように、

それについて心配 worried しないように、

結果 result を考えないように。

 

But don’t become attached to the doing, 

don’t become worried about it, 

don’t think of the result. 

 

そして、あなたの中心 center（中核 core）に根ざし、

その中心 center（中核 core）から

遠く離れて、距離があるように、注意深いままの状態で

ただ、必要とされることをしなさい。

 

Just do the needful 

and remain alert and aloof and distant and faraway in your center, rooted there. 

 

しかし、毎日早朝に、

内なる inner 中心 center（中核 core）の方へ

あなた自身を向けなさい

そうすると、あなたの1日全体が

あなたが中心 center（中核 core）を覚えていることができる。

 

But every early morning, 

orient yourself towards the inner center 

so you can remember it your whole day.

 

 

 

 

 

 

瞑想 meditation は 1日2回が最も良い。

 

Two times are the best. 

 

最初の最も適した時間は早朝だ、

 

あなた自身を中心 center（中核 core）に向ける

そうすると、

（中心 center（中核 core）から離れている）

周辺 circumference で生きながらも

中心 center（中核 core）を

完全に想起したままであることができる。

 

The first best time is the early morning: 

orient yourself to the center 

so you can live on the circumference 

but yet with full remembrance of the center. 

 

そして、2度目の最も適した時間は寝る前だ、

 

あなた自身を再び中心 center（中核 core）に向ける、

そうすると、

あなたの眠りの中でも

…夢を見ている間でさえも、

あなたが無意識 unconscious である間でさえも…

あなたはもっともっと

中心 center（中核 core）に

より近づいて行くままであることができる。

 

And the second time is before you go to bed:

orient yourself again to the center, 

so in your deep sleep also 

– even while you are dreaming, 

while you are unconscious – 

you can remain more and more, 

closer and closer to the center. 

 

これらの2回が最も適している。

 

These two times are the best. 

 

 

 

 

 

 

（中心 center（中核 core）である『存在 being』を

 

「正しく想起する right remembrance」

サマサティ sammasati

 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダと

Osho が

最後に残した言葉です。）

 

 

 

そして、もし、あなたが、

1日2回のこれらの瞑想を毎日することができるならば、

あなたは他のどこかに行く必要はない。

 

And if you can meditate these two times, 

you need not go anywhere else. 

 

あなたは僧院、洞窟に行く必要はない、

 

あなたは世界（世俗）world を放棄する必要はない、

 

You need not go to any monastery, to any cave, 

you need not renounce the world, 

 

そして、ある日突然、あなたは

あなたに花々が降り注ぐのを観る see だろう

あなたの耳 ears の中で神々が囁くだろう。

 

and one day suddenly you will see blossoms showering on you 

and gods whispering in your ear.

 

 

 

1人 one の 魂 soul が

我が家 home に到着する arrives 瞬間

存在 existence 全体 whole が祝う celebrates。

 

The whole existence celebrates the moment when one soul arrives home. 

 

（肉体 body ＝ 家 house / 神社の建物 shrine

『存在 being』＝ 我が家 home / 神 God）

 

 

 

 

 

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提（しゅぼだい）に起こったことは

あなたにも起こることができる。

 

What happened to Subhuti can happen to you. 

 

それを熱望しなさい。

 

Aspire to it. 

 

それはあなたの生得権であり、

それは主張されることができる。

 

It is your birthright, 

it can be claimed.

 

 

 

Enough for today.

 

 

 

vol 2 chapter 6 へ続く : Aloneness is ultimate…

 

 

 

from osho talks

 

The Secret of Secrets, Vol 2

 

Talks on the Secret of the Golden Flower

 

Talks given from 27/08/78 am to 10/09/78 am 

English Discourse series

 

chapter 5 : The spirit returns and touches heaven

 

31 August 1978 am in Buddha Hall

 

 

 

osho の講話は

1日目はある題材に関するお話、

2日目は質問に答えるお話、

というように1日起きにその順番で行われます。

 

あらゆる質問にものすごく丁寧に、

詳しく、わかりやすく、話していています。

 

はじめは厳しいように感じるかもしれませんが

人々が苦しみに気づき、手放せるように、と

とても深い愛 love の導きがあります。

 

人々からの質問は一見その講話の題材と

関係ないように思えるかもしれませんが

 

その質問があり、それに答えるからこそ

その題材がより深くわかったりもする

講話となっているような、

 

質問と答えのお話も含めて

何日間にも渡る講話全体を聞き終わると

その題材の講話の内容が

すーと身に染み込むようにわかります。

 

この講話の和訳本がありましたが

もう販売されていなくて入手不可能ですから

自力で英語の講話を読んで

さらに、英語の勉強と osho との瞑想と思い

自力で和訳してみました。

 

とても時間がかかるので

全チャプター和訳する前に

死んでしまうかもしれませんしσ(^_^;)

 

…と言っているうちに

いつのまにかVol 1 の全16チャプターが終わりました。

 

英語で読まれたり聴かれたりされている方なら

もうおわかりかと思いますが

この講話 discourse は Vol 2 もとてもいいのです。

 

もっともっと深く行きます。

 

Vol 2 のチャプター6 の和訳がいつ終わるのかわかりませんがσ(^_^;)

 

ど素人なので直訳しかできませんし

間違いだらけですが…σ(^_^;)

 

趣味レベルでよろしければ

興味がある方はお楽しみください。

 

詳しくは「osho でイングリッシュ！」に書きました。

http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/08/11/100000

 

 

 

 

ぜひ英語の原文で読みたい！という方は…

 

この osho の英語の全チャプターの講話

The Secret of Secrets, Vol 1&2 は 

pdf データで

サイドバーのリンクにもある

OSHO WORLD にてフリーダウンロードできます。

こちらをクリックしてください。

http://www.oshoworld.com/e-books/eng_discourses.asp?page_id=12

 

 

 

また、この osho samadhi समाधिः の英語の方のブログでは

この The Secret of Secrets, Vol 1&2 の講話の

全チャプターを載せてありますから

こちらの日本語のブログのように

絵つきでよければご覧になってください。

http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/04/22/000205

 

 

 

 

subtle body and chakra について

英語の講話の1チャプターだけです。

yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1

http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/01/13/000901

 

 

 

 

沈黙 silence に坐り花が舞い降りる

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提（しゅぼだい）のお話し

http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/000001

 

 

 

I have come not to teach but to awaken.

http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/002020

 

 

 

beloved osho

beloved all enlightened masters 

beloved all

 

 

 

”The last word of Buddha was, sammasati. 

Remember that you are a buddha – sammasati.”

 

 

 

sammasati

It means right remembrance.

サマサティの意味は ”正しく想起する”。

 

 

 

meditation & love

 

 

 

osho samadhi समाधिः

 

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