ch9 : 黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）Vol 2

 

ch9 : 黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）Vol 2

 

 

 

黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）

The secret of the Golden Flower

 

 

 

ch9 : The Secret of Secrets, Vol 2

 

 

 

chapter 9

With emptiness, the matter is settled

〈 心空 〉空っぽであることで、問題は片がつく

 

4 September 1978 am in Buddha Hall

 

 

 

太乙金華宗旨 / 黄金の華の秘密の原文

 

 

 

道遙訣第八

 

呂祖曰。

 

一

玉清留下道遙訣

四字凝神入氣穴

六月俄看白雪飛

三更又見日輪赫

水中吹起藉巽風

天上游歸食坤德

更有一句玄中玄

無何有鄉是真宅

 

二

律詩一首、玄奧已盡。

大道之要、不外無為而為四字。

惟無為、故不滯方所形象。

惟無為而為、故不墮頑空死虛。

 

作用不外一中、而樞機全在二目。

二目者、斗柄也、斡旋造化、轉運陰陽、其大藥則始終一水中金、即水鄉鉛而已。

 

前言回光、乃指點初機、從外以制內。

即輔以得主。

此為中下之士。

修下二關、以透上一關者也。

今頭緒漸明、機括漸熟、天不愛道、直洩無上宗旨。

諸子秘之秘之、勉之勉之！

 

三

夫回光其總名耳。

工夫進一層、則光華盛一番、回法更妙一番。

前者由外制內、今則居中御外。

前者即輔相主、今則奉主宣獻、面目一大顛倒矣。

法子欲入靜、先調攝身心、自在安和、放下萬緣、一絲不挂。

天心正位手（日月）中、

然後兩目垂簾、如奉聖旨、以召大臣、孰敢不遵。

次以二目內照坎宮、光華所到、真陽即出以應之。

離外陽而內陰、乾體也。

一陰入內而為主、隨物生心、順出流轉、

 

今回光內照、不隨物生、陰氣即住、而光華注照、則純陽也。

同類必親、故坎陽上騰。

非坎陽也、仍是乾陽應乾陽耳。

二物一遇、便紐結不散、絪緼活動、

倏來倏去、倏浮倏沉、自己元宮中、恍若太虛無量。

遍身輕妙欲騰。

所謂雲滿乾山也。

次剛來往無蹤、浮沉無辨、

脈住氣停、

此則真交媾矣、

所謂月涵萬水也。

俟其冥冥中、忽然天心一動。

此則一陽來複、活子時也。

 

 

chapter 7 is until here.

 

 

然而此中消息要細說。

凡人一視一聽、耳目逐物而動。

物去則已、此之動靜、全是民庶、而天君反隨之役、是嘗與鬼居矣。

今則一動一靜、皆與人居、天君乃真人也。

彼動即與之俱動、動則天根。

靜則與之俱靜、靜則月窟。

靜動無端、亦與之為靜動無端。

休息上下、亦與之為休息上下。

所謂天根月窟閒來往也。

天心鎮靜、動違其時、則失之嫩。

天心已動、而後動以應之、則失之老。

天心一動、即以真意上升乾宮。

而神光視頂。

為導引焉、此動而應時者也。

天心既升乾頂、游揚自得。

忽而欲寂、急以真意引入黃庭、而目光視中黃神室焉。

 

 

chapter 9 is from here.

 

 

既而欲寂者、一念不生矣。

視內者、忽忘其視矣。

爾時身心、便當一場大放、萬緣泯跡、

即我之神室爐鼎、亦不知在何所、

欲覓己身、了不可得、

此為天入地中、眾妙歸根之時也、

即此便是凝神入氣穴。

 

四

夫一回光也、始而散者欲斂、六用不行、

此為涵養本原、添油接命也。

既而斂者、自然優游、不費纖毫之力、

此為安神祖竅、翕聚先天也。

 

既而影響俱滅、寂然大定、

此為蟄藏氣穴、眾妙歸根也。

 

一節中具有三節、一節中具有九節、俱是後日發揮。

 

今以一節中、具三節言之、當其涵養而初靜也。

翕聚亦為涵養、蟄藏亦為涵養、至後而涵養皆蟄藏矣。

 

中一層可類推、

 

不易處而處分矣、此為無形之竅、幹（千）處萬處一處也。

不易時而時分焉、此為無候之時、元會運世一刻也。

 

五

凡心非靜極、則不能動、動動忘動、非本體之動也。

故曰感於物而動、性之欲也、

若不感於物而動、即天之動也。

 

是知以物而動、性之欲也、

若不以物而自動、即天之動也。

不以天之動對天之性、句落下說個欲字、欲在有物也、

此為出位之思、動而有動矣。

 

一念不起、則正念乃生、此為真意。

寂然大定中、而天機忽動、非無意之動乎、

無為而為、即此意也。

 

詩首二句、全括金華作用。

 

次二句是日月互體意。

六月即離火也、白雪飛即離中真陰將返乎坤也。

三更即坎水也、日輪即坎中一一陽將赫然而返乎乾也。

取坎填離、即在其中。

 

次二句說斗柄作用、升降全機。

水中非坎乎、目為巽風、目光照入坎宮、攝召太陽之精是也。

天上即乾宮、游歸食坤德、即神入照中、天入地中、養火也。

 

末二句是指出訣中之訣。

訣中之訣、始終離不得、

所謂洗心滌慮、為沐浴也。

 

聖學以知止始、以止至善終、

始乎無極、歸乎無極。

佛以無住而生心、為一大藏教旨。

吾道以「致虛」二字、完性命全功。

 

總之三教不過一句、為出死入生之神丹。

「神丹」為何？曰一切處無心而已。

吾道最秘者沐浴、如此一部全功、

不過「心空」二字、足以了之、

今一言指破、省卻數十年參訪矣。

 

六

子輩不明一節中具三節。

我以佛家「空、假、中」三觀為喻。

 

三觀先空、看一切物皆空。

次假、雖知其空、然不毀萬物、

仍於空中建立一切事、

既不毀萬物、而又不著萬物、此為中觀。

當其修空觀時、亦知萬物不可毀、而又不著。

此兼三觀也。

 

然畢竟以看得空為得力。

故修空觀、則空固空、假亦空、中亦空。

修假觀、是用上得力居多、則假固假、空亦假、中亦假。

中道時亦作空想、然不名為空而名為中矣。

亦作假觀、然不名為假而名為中矣、至於中則不必言矣。

吾雖有時單言離、有時兼說坎、究竟不曾移動一一句。

開口提云：樞機全在二目。

所謂樞機者用也、用即斡旋造化、非言造化止此也。

六根七竅、悉是光明藏、豈取二目、而他概不問乎、

用坎陽、仍用離光照攝、即此便明。

朱子雲陽師諱元育、嘗云：「瞎子不好修道、聾子不妨。」

與吾言暗合、特表其主輔輕重耳。

 

七

日月原是一物、其曰中之暗處、是真月之精、

月窟不在月而在日、所謂月之窟也、不然自言月足矣。

月中之白處、是真日之光、

日光反在月中、所謂天之根也、不然自言天足矣。

一日一月、分開止是半個、合來方成一個全體。

如一夫一婦、獨居不成室家、

有夫有婦、方算得一家完全。

然而物難喻道、

夫婦分開、不失為兩人、

日月分開、不成全體矣。

知此則耳目猶是也。

吾謂瞎子已無耳、聾子已無目、

如此看來、說甚一物、說甚兩目、

說甚六恨、六根一根也。

說甚七竅、七竅一竅也。

吾言只透露其相通處、所以不見有兩。

子輩專執其隔處、所以隨處換卻眼睛。

 

 

 

The Secret of the Golden Flower

 

( It is from osho’s English discourse series of 

The Secret of Secrets. )

 

太乙金華宗旨 / 黄金の華の秘密の日本語

 

（osho の英語の講話 The Secret of Secrets にある文の和訳のみ）

 

 

 

呂祖師は言った、

 

Master Lu-Tsu said:

 

呂祖曰。

 

 

沈黙がやって来て、1つの思考も生じない時、

内を視る者は、突然、視ることを忘れる。

 

When the silence comes, not a single thought arises;

he who is looking inward suddenly forgets that he is looking.

 

既而欲寂者、一念不生矣。

視內者、忽忘其視矣。

 

 

この時、身体と心は完全にその場で解放されるにちがいない。

全ての困難な縁（しがらみ）は跡形もなく消える。

 

At this time, body and heart must be left completely released.

All entanglements have disappeared without trace.

 

爾時身心、便當一場大放、萬緣泯跡、

 

 

すると、私はもはや、

私の精神・霊 spirit の宮（室）と私の坩堝が

どこに在るのかを知らない。

 

Then I no longer know at what place the house of my spirit and my crucible are.

 

即我之神室爐鼎、亦不知在何所、

 

 

もし、その人がその人の身体を確かめようとしたくても、

その人はそれを得ることはできない。

 

If a man wants to make certain of his body,

he cannot get at it.

 

欲覓己身、了不可得、

 

 

この状態は天が地の中へと浸透する、

全てのあらゆるものがそれらの衆妙の根源に帰るときだ。

 

（天地のあらゆるものが1つの同じ光 light の源 source に帰還する状態の時だ。）

 

（眾妙＝衆妙…天地万物を生み出す源）

 

This condition is the penetration of heaven into earth,

the time when all wonders return to their roots.

 

此為天入地中、眾妙歸根之時也、

 

即此便是、凝神入氣穴。

（これがまさしく、神が気穴に入って結晶化する、という状態だ。）

 

 

人がとても高等にある時

あらゆる影とあらゆる響きが消滅する、

そうだから、その人は完全に静かで安定である、

これが気穴の内に蟄蔵（静かに治まる）である、

全てのあらゆるものがそれらの衆妙の根源に帰る所だ。

 

（天地のあらゆるものが1つの同じ光 light の源 source に帰還する所だ。）

 

（眾妙＝衆妙…天地万物を生み出す源）

 

When one is so far advanced that every shadow and every echo has disappeared,

so that one is entirely quiet and firm,

this is refuge within the cave of energy,

where all that is miraculous returns to its roots.

 

既而影響俱滅、寂然大定、

此為蟄藏氣穴、眾妙歸根也。

 

 

人が場所を変えなくても、

場所そのものが変わる、

これは形の無い空間であり

千の場所でも万の場所でも1つの場所である。

 

One does not alter the place,

but the place alters itself:

this is incorporeal space where a thousand and ten thousand places are one place.

 

不易處而處分矣、此為無形之竅、幹（千）處萬處一處也。

 

 

人が時間を変えなくても、

時間そのものが変わる。

これは計測のでき無い時間であり

全ての非常に長い時間も一刻である。

 

One does not alter the time,

but the time alters itself.

This is immeasurable time when all the aeons are like a moment.

 

不易時而時分焉、此為無候之時、元會運世一刻也。

 

 

心は静けさの極限に達しない限り、

心そのものが動くことはできない。

 

As long as the heart has not attained 

absolute tranquility,

it cannot move itself.

 

人が動きを動かして、そして、動きを忘れるならば、

これは本来の動きそのものではない。

 

One moves the movement and forgets the movement;

this is not movement in itself.

 

凡心非靜極、則不能動、

動動忘動、非本體之動也。

 

 

ゆえに、それは言う、

もし、外の物事によって刺激を受けて動くならば、

それは性の欲の衝動である。

 

Therefore it is said:

if, when stimulated by external thing, one moves, 

it is the impulse of the being.

 

もし、外の物事によって刺激を受けずに動くならば、

それは天の動きある。

 

If, when not stimulated by external things, one moves, 

it is the movement of heaven.

 

故曰感於物而動、性之欲也、

若不感於物而動、即天之動也。

 

 

しかし、思考が1つも生じない時、

正しい思考が生じる。

これは真意だ。

 

But when no idea arises,

the right ideas come.

That is the true idea.

 

一念不起、則正念乃生、此為真意。

 

 

物事が静かであり、人が大きな安定である時、

そして、天の解放が突然動く、

これは意図のない動きではないだろうか？

 

When things are quiet and one is quite firm,

and the release of heaven suddenly moves,

is this not a movement without purpose?

 

無為而為（むいにしてなす）

即ち、この意味である。

 

Action through non-action has just this meaning.

 

寂然大定中、而天機忽動、非無意之動乎、

無為而為、即此意也。

 

 

最も深い秘密（最も大事なこと）は

始まりから終わりまで離れていては得ることはできない。

 

これは心を洗うこと、そして、思考の浄化である、

これが沐浴だ。

 

The deepest secret cannot be dispensed with from the beginning to the end.

This is the washing of the heart and the purification of the thoughts;

this is the bath.

 

訣中之訣、始終離不得、

所謂洗心滌慮、為沐浴也。

 

 

その始まりは極の超越であり

そして、それは再び極の超越である無だ。

 

（無極から始まり、再び無極へと帰る。）

 

Its beginning is beyond polarity and it empties again beyond polarity.

 

始乎無極、歸乎無極。

 

 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは一句を話し、

 

無住而生心（むじゅうにしょうしん）

 

意識の創造者を

宗教の基本的な真理であるとした。

 

The Buddha speaks of the transient,

the creator of consciousness,

as being the fundamental truth of religion.

 

佛以無住而生心、為一大藏教旨。

 

 

そして、生と人間の本性を完成させる行い全体が

「致虛 / 虚に至る（もたらす）」という

二字の言葉の表現の中にある。

 

And the whole work of completing life and human nature lies in the expression

’to bring about emptiness’.

 

吾道以「致虛」二字、完性命全功。

 

 

全ての宗教はその一句の中で同じだ、

死から生へと通って行く過程の中で「神丹」を見つけるということだ。

 

（エゴ（欲・自我）ego として死に

永遠の生（魂 soul ＝ 存在 being）を見つけることが

神丹となる）

 

（神丹…霊的な仙薬 Elixir）

 

All religions agree in the one proposition,

the finding of the spiritual Elixir in order to pass from death to life.

 

この霊的な「神丹」は何の中で成り立つのか？

 

In what does this spiritual Elixir consist?

 

それは

永遠に目的の無いことの中に在る

という意味だ。

 

一切處無心而已（いっさいじょむしんなるのみ）

（いつでもどこでも無心であれ）

 

It means forever dwelling in purposelessness.

 

道（Tao タオ）の沐浴の最も深い秘密は

私達の教えの中で見つかる

したがって「心空」心を空っぽにする行い

それに尽きる。

 

それとともに問題は片がつく。

 

The deepest secret of the bath that is to be found in our teaching is thus confined to the work of making the heart empty.

 

Therewith the matter is settled.

 

總之三教不過一句、為出死入生之神丹。

「神丹」為何？曰一切處無心而已。

吾道最秘者沐浴、如此一部全功、

不過「心空」二字、足以了之、

今一言指破、省卻數十年參訪矣。

 

 

 

それは満月の夜だった。

 

地球はまるで花嫁や花婿のようだった。

 

光が雨のように降り注ぎ、

空も、海も、風も、大きな喜びにあった。

 

木々はまるでお酒を飲んで酔っ払い陶酔したかのように揺れていた、

遠く離れた山々の頂きは雪をかぶり、

まるで深い瞑想 meditation の中にある

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達のようだった。

 

風は松の古木の間を通り抜ける純粋な音楽だった、

そして、森羅万象の踊りの質は、ほぼ触れることができるほど

とてもしっかりしていて、とても明白だった。

 

IT WAS A FULL MOON NIGHT. 

The earth was looking like a bride. 

Light was showering like rain, 

and there was great delight in the sky, in the ocean, in the wind. 

The trees were swaying in the wind as if drunk, intoxicated, lost, 

and the faraway mountains with their snow-covered peaks looked like Buddhas in deep meditation. 

The wind passing through the ancient pines was pure music, 

and the quality of a dancing universe was so solid and so tangible that one could have almost touched it. 

 

そして、そのようなまったくの喜びと祝福の夜に、

彼方の何かが地上に降りた。

 

And on such a night of sheer joy and benediction, 

something of the beyond descended on the earth. 

 

稀な女性、千代能 Chiyono、が光明 enlightenment を得た。

 

A rare woman, Chiyono, became enlightened. 

 

彼女は楽園に再び帰り着いた。

 

She regained paradise. 

 

彼女は我が家 home に帰還した。

 

（我が家 home ＝ 魂 soul『存在 being』

家 house・神社の建物 shrine ＝ 肉体 body）

 

She came home. 

 

時間の中で死に、

時間に無感覚になり、

永遠として、永遠の中に生まれるとは

なんという瞬間だろう！

 

What a moment to die in time, and to time, 

and be born in eternity, as eternity! 

 

完全に消滅し、

そして、初めて在るとは

なんという瞬間だろう！

 

What a moment to disappear utterly, and be for the first time.

 

 

 

尼僧 nun 千代能 Chiyono は長い年月勉強をした、

しかし、光明 enlightenment を得ることができなかった。

 

The nun Chiyono studied for years, 

but was unable to find enlightenment. 

 

ある夜、彼女は

水でいっぱいになった古い桶を運んでいた。

 

One night she was carrying an old pail filled with water. 

 

彼女は歩きながら、

桶の中の水に映った満月を見ていた。

 

As she was walking along, 

she was watching the full moon reflected in the pail of water. 

 

突然、桶をつなぎとめていた竹の箍が外れ

そして、桶はばらばらになって落ちた。

 

Suddenly, the bamboo strips that held the pail together broke and the pail fell apart. 

 

水はどっと流れ、

月の反映は消えた、

 

そして、千代能 Chiyono は光明 enlightenment を得た。

 

The water rushed out, 

the moon’s reflection disappeared, 

and Chiyono became enlightened. 

 

 

 

千代能 Chiyono はこの詩を書いた、

 

She wrote this verse:

 

とにかくにたくみし桶の底ぬけて

水たまらねば月もやどらず

 

（あれこれと、どうにか桶をとめてきた。

もろい竹が切れないように。

突然、底がぬけた。

水たまらねば、月もやどらず、

…私の手は空っぽ。）

 

This way and that way

I tried to keep the pail together,

Hoping the weak bamboo would never break. 

Suddenly the bottom fell out…

No more water,

No more moon in the water,

Emptiness in my hand.

 

 

 

 

 

 

光明 enlightenment はそれが起こる時に起こる、

 

あなたはそれが起こるように

命ずることはできない、

 

あなたはそれが起こるように

その原因 cause を作ることはできない。

 

Enlightenment happens when it happens: 

you cannot order it,  

you cannot cause it to happen. 

 

でも、

あなたはそれが起こるように

多くのことを為る do ことはできる、

 

しかし、なんであれ、あなたが為る do ことは

原因 cause として機能することはない。

 

Still, you can do much for it to happen, 

but whatsoever you do is not going to function as a cause. 

 

なんであれ、あなたが為る do ことは

あなたへ光明 enlightenment をもたらすことはない、

 

しかし、なんであれ、あなたが為る do ことは

光明 enlightenment を受け取るために

あなたを準備する。

 

Whatsoever you do is not going to bring enlightenment to you, 

but it prepares you to receive it. 

 

それが来る時にそれは来る。

 

It comes when it comes. 

 

なんであれ、あなたが為る do ことは

光明 enlightenment を受け取るための単なる準備だ、

 

光明 enlightenment が来る時に、それを観る see こと、

 

光明 enlightenment が来る時に、それを認識する recognize こと。

 

Whatsoever you do simply prepares you 

to receive it, 

to see it when it comes,  

to recognize it when it comes.

 

光明 enlightenment は起こる…

しかし、もし、あなたが準備できていなければ

あなたはそれを見逃し続ける。

 

It happens... 

but if you are not ready you go on missing it. 

 

 

 

光明 enlightenment は毎瞬間に起こっている。

 

It is happening every moment. 

 

息を吸う、息を吐く、その毎回の呼吸が

あなたに光明 enlightenment をもたらしている、

 

なぜなら、光明 enlightenment は

存在 existence が作られている

まさしくそのものだからだ。

 

Every breath that goes in and comes out brings enlightenment to you, 

because enlightenment is the very stuff the existence is made of. 

 

しかし、認識すること、それが問題だ、

それがそこに在るのを観る see こと、それが問題だ。

 

（自然にあたりまえに在るそれそのものに気づくことは難しい。）

 

But to recognize it is the problem, 

to see that it is there is the problem.

 

 

 

神 God は在る be。

 

God is.   

 

神 God の『存在 being』の質問はない。

 

（神 God の『存在 being』は疑いようがないから質問はない。）

 

There is no question of God’s being. 

 

その質問（問題）は、

私達は神 God を観る see ことができない、

私達は（それを観るための）目を持っていない、

というものだ。

 

The question is: 

we cannot see Him, 

we don’t have eyes. 

 

瞑想 meditations 

祈り prayers 

浄化 purifications 

の全ては

あなたを観る seeing 能力があるようにするための

あなたを助ける唯一のものだ。

 

All the meditations and the prayers and the purifications only help you, make you capable of seeing. 

 

ひとたび、あなたが観る see ことができると、

あなたは驚くだろう

 

…神 God はいつもずっとそこに在る be。

 

Once you can see, you will be surprised 

– it has always been there. 

 

毎日、毎年、神 God はあなたに降り注いでいた、

しかし、あなたはそれを十分に観て感じるほど敏感ではなかった、

あなたはそれによって満たされるほど十分に空っぽではなかった。

 

Day in, day out, year in, year out,  

it was showering on you, 

but you were not sensitive enough to catch hold of it, 

you were not empty enough to be filled by it. 

 

あなたはあなた自身のエゴ（欲・自我）ego で非常にいっぱいに満ちていた。

 

You were too much full of your own ego.

 

 

 

もし、人が基本的なことにやって来たならば

すると、これは最も基本的なことだ、

 

あなたがいない be not（不在）瞬間、

光明 enlightenment が在る be。

 

（あなたのエゴ（欲・自我）ego が無い瞬間、

光明 enlightenment が在る be。）

 

If one comes to fundamentals then this is the most fundamental thing: 

the moment you are not, enlightenment is. 

 

（内側が）空っぽであることで、問題は片がつく。

 

With emptiness, the matter is settled.

 

 

 

 

 

 

もし、あなたが（エゴ（欲・自我）ego が）在り続けるならば、

無知で闇で満ちているままならば、

あなたは無明（闇）darkness だ。

 

If you continue you will remain ignorant and full of darkness,

you are darkness. 

 

あなたの（エゴ（欲・自我）ego の）臨在は

「魂 soul の闇の夜」だ。

 

Your presence is the ’dark night of the soul’. 

 

あなた（あなたの内なるエゴ（欲・自我）ego）がいる時、

あなたは存在 existence から分離 separate している。

 

When you are, you are separate from existence. 

 

それが無明（闇）darkness が成り立っているものだ、

 

分離 separate の考え、

 

〈私 I〉と〈全体 whole〉の間に隙間 gapがある

 

ということ。

 

That’s what darkness consists of:  

the idea of separation, that there is a gap between me and the whole. 

 

 

 

すると、私は独り残される。

 

Then I am left alone. 

 

すると、そこには惨めさがある

なぜなら、恐れが〈私 I〉の周りを取り囲んでいるからだ。

 

Then there is misery because fear surrounds me.

 

〈私 I〉はあまりにも独りだ、

そして、〈私 I〉はあまりにも小さい、

そして、遅かれ早かれ、死 death がやって来て〈私 I〉を破壊するだろう。

 

I am so alone, and I am so tiny, and sooner or later death will come and destroy me. 

 

そして、〈私 I〉は死 death に逆らって私自身を守る方法はない。

 

And I have no way to protect myself against death. 

 

ゆえに、人は震え恐れながら生きている。

 

Hence one lives in trembling and fear.

 

 

 

しかし、私達が、震えと恐れを作り出している。

 

But we create the trembling and the fear. 

 

 

 

私達は

存在 existence から分離 separate している

というまさにその考えによって

震えと恐れを引き起こしている。

 

We cause it by the very idea of being separate from existence.   

 

あなたがこの分離 separate の考えを落とす瞬間、

 

あなたは分離 separate されていないことを、

 

あなたは分離 separate されることはできないことを、

 

分離 separate される方法はないことを、

 

あなたは全体 whole の1部分であることを、

全体 whole の内部にあることを、

 

あなたは全体 whole の中にあり

全体 whole があなたの中にあることを、

 

あなたが観る see 瞬間、

 

問題は片がつく、永遠に片がつく。

 

The moment you drop this separation, 

the moment you see 

that you are not separate, 

that you CANNOT be separate,  

that there is NO WAY to be separate, 

that you are part of the whole, 

intrinsic to the whole, 

that you are in the whole and the whole is in you, 

the matter is settled and settled forever. 

 

死 death は消え去る、

恐れは消え去る、

苦痛は消え去る。

 

Death disappears, 

fear disappears, 

anguish disappears. 

 

そして、恐れ、不安、苦痛に関わっていたエネルギー全てが

解放される。

 

And the whole energy that is involved in fear, in anxiety, in anguish, is released. 

 

その同じエネルギーは魂 soul の祝いとなる。

 

That same energy becomes the celebration of the soul.

 

 

 

光明 enlightenment とはなんだろうか？

 

What is enlightenment?

 

…『1つ one』であることが本物であるとして

自身を観る see ことのできる能力があることだ。

 

– the capacity to see oneself AS ONE REALLY IS. 

 

 

 

私達は完全にエゴ（欲・自我）ego の空っぽだ。

 

We are utterly empty of the ego. 

 

エゴ（欲・自我）ego は

ただ信じることで作られているだけだ。

（信じ込み、思い込み）

 

The ego is just a make-believe. 

 

私達はエゴ（欲・自我）ego を作り出している、

私達はエゴ（欲・自我）ego を投影している、

それは私達の幻想であり、私達の夢だ。

 

We have created it, 

we have projected it; 

it is our illusion, our dream. 

 

それは存在しない、

それ自身の中で、それはそこにはない、

 

だから、もっと内側を見て気づくようになると、

もっと自身（自己）は無いことを見つける。

 

It exists not; 

in itself it is not there, 

so the more one becomes aware and looks within, the more one finds oneself not.

 

あなたがもっと気づくようになればなるほど、

あなたは少なくなる。

 

The more you become aware, the less you are. 

 

気づくこと（覚醒）が満ちる瞬間、

あなたは消える

 

…水はもうない、

水の中にある月の反映はもうない

手中の空だ（あなたの手の中は空っぽだ）。

 

And the moment awareness is full, 

you have disappeared

 

– no more water, 

no more reflection of the moon in the water, 

emptiness in your hands. 

 

そして、それが空っぽであることだ…

 

それとともに問題は片がつく。

 

And it is emptiness... 

therewith the matter is settled.  

 

 

 

これが千代能 Chiyono に起こったことだ。

 

This happened to Chiyono. 

 

彼女は長い年月勉強をした、

彼女はあらゆる種類の瞑想 meditation を練習した、

彼女はあらゆる種類の技法を修養した

 

しかし、彼女は光明 enlightenment を見つけることができなかった。

 

She had studied for years, 

she had practiced all kinds of meditations, 

she had cultivated all kinds of techniques 

but was unable to find enlightenment.

 

 

 

あなたは光明 enlightenment を引き起こす cause ことはできない、

 

光明 enlightenment はあなたを超越している。

 

You cannot cause it, it is beyond you. 

 

 

 

もし、あなたが光明 enlightenment を引き起こす cause ことができたならば、

それはあなたより低いものであるだろう。

 

もし、あなたが光明 enlightenment を引き起こす cause ことができたならば、

すると、それは再びあなたのエゴ（欲・自我）ego を新しく飾るものにすぎない。

 

If you could cause it, it would be below you. 

If you could cause it, then it would be again nothing but a new decoration for your ego. 

 

あなたは光明 enlightenment を引き起こす cause ことはできない。

 

あなたは光明 enlightenment が起こるようにすることはできない。

 

光明 enlightenment が在る be ためには

あなたは消えなければならない。

 

You cannot cause it. 

You cannot make it happen. 

You have to disappear for it to be.

 

 

 

だから、あなたは世界の全ての経典を勉強することはできる、

あなたは非常に学識になり、博識になるだろう、

（あなたは知（知識人）intellect になるだろう）

 

しかし、光明 enlightenment を得ないままだろう。

 

So you can study all the scriptures of the world: 

you will become very learned, knowledgeable, 

but you will remain unenlightened. 

 

実際には、以前のあなたより

もっと光明 enlightenment を得なくなるだろう

 

なぜなら、もっと知識 knowledge をあなたが持つほど

もっとエゴ（欲・自我）ego をあなたは持つからだ、

 

もっとあなたが苦行の技法を練習するほど

あなたのエゴ（欲・自我）ego は強まる、

 

「私はこれをしている、私はあれをしている、

私はとても多くを為た（した）done 、

…とても多くの断食をし、とても多く頭を下げた。」

 

In fact you will become more unenlightened than you were before 

because the more knowledge you have the more ego you have; 

the more you practice ascetic techniques the more your ego is strengthened: 

 

”I am doing this and I am doing that, 

and I have done so much 

– so many fasts, so many bows.” 

 

もっとあなたが為る do ほど、

もっとあなたはこう感じる

さあ、あなたはそれに値する

そして、あなたは光明 enlightenment を要求することができる。

 

The more you do, the more you feel that now you are worthy and you can claim enlightenment.

 

光明 enlightenment は要求されることができない。

 

Enlightenment cannot be claimed. 

 

 

 

光明 enlightenment で在る be ためには

人は完全に消えなければならない。

 

One has to utterly disappear for it to be. 

 

神 God が在る be ためには

マインド（思考）mind は止ま（終え）なければならない。

 

The mind has to cease for God to be. 

 

それを神 God と呼ぼうが、または、

それを光明 enlightenment と呼ぼうが

…それは同じものだ。

 

Call it God or enlightenment 

– it is the same thing.

 

 

 

 

 

 

 

「千代能 Chiyono は長い年月勉強をした、

しかし、光明 enlightenment を得ることができなかった。」

 

”Chiyono studied for years but was unable to find enlightenment.”

 

光明 enlightenment は

あなたが捜すこと searching によって見つけることができる

という、ものごとではない、

 

光明 enlightenment は

全ての捜す search ことが無益であることが証明された時に

あなたのもとへやって来る。

 

Enlightenment is not something that you can find by searching; 

it comes to you when all search proves futile. 

 

 

 

そして、覚えておきなさい、

 

私は

捜す search ことをしないように

と言っているのではない、

 

なぜなら、あなたが捜す search ことをしない限り

あなたはけっして

捜す search ことは無益だ

ということを知るに至らないからだ。

 

And remember, I am not saying don’t search, 

because unless you search you will never come to know that search is futile. 

 

そして、私は

瞑想 meditate をしないように

と言っているのではない、

 

もし、あなたが瞑想 meditate をしないならば

あなたはけっして

瞑想 meditation は

あなたがすることができないものであり

しかし、あなたの方へとやって来るものだ

ということを理解するに至らない。

 

And I am not saying don’t meditate; 

if you don’t meditate you will never come to understand that there is a meditation which you cannot do but which comes to you.

 

 

 

あなたの瞑想 meditation は

単にあなたの目をきれいに掃除するだろう、

あなたをもっと洞察力があるようにするだろう。

 

Your meditations will simply cleanse your eyes, will make you more perceptive. 

 

あなたの心 heart はもっと

注意深く、気づきがあり、愛に満ちて、敏感になるだろう。

 

Your heart will become more alert, aware, loving, sensitive. 

 

あなたの『存在 being』は

あなたが以前に観たことがなかったものを

観はじめるだろう。

 

Your being will start seeing things you had not seen before. 

 

あなたはあなたの『存在 being』の内にある

新しい空間を探検しはじめるだろう。

 

You will start exploring new spaces within your being. 

 

毎日、毎瞬、新しいものごとが起こるだろう。

 

Something new will happen every day, every moment. 

 

あなたの瞑想 meditations は沐浴のようだ、

 

それらは新鮮さをあなたに与えるだろう

 

…しかし、その新鮮さは光明 enlightenment ではない。

 

Your meditations are like a bath: 

they will give you a freshness 

– but that freshness is not enlightenment. 

 

それは単なるその道の準備だ。

 

That only prepares the way. 

 

 

 

あなたはけっして光明 enlightenment へと到達しない

 

それはいつも反対方向だ

 

…光明 enlightenment があなたへと到達する。

 

You never reach to enlightenment; 

it is always the other way round 

– enlightenment reaches to you.

 

 

 

神 God のために道を準備しなさい

そうすることで、神 God はあなたへと到達することができる。

 

Prepare the way for God so that He can reach you. 

 

あなたは神 God を見つけることはできない、

 

あなたは単に待つことはできる、

深い信頼の中で、

そうすると、神 God はあなたを見つけることができる。

 

You cannot find Him; 

you can only wait, in deep trust, so that He can find you.

 

 

 

そのようにして千代能 Chiyono は見逃していた、

 

彼女は捜していた、探し求めていた、

彼女はこの探究の中にあまりにも関わり過ぎていた。

 

That’s how Chiyono was missing: 

she was searching, seeking, 

she was TOO MUCH involved in this enquiry. 

 

 

 

しかし、この探究はあなたのエゴ（欲・自我）ego にエサを与えもするだろう、

 

「私は探求者だ」、

「私は普通の人ではない」、

「私は精神的・霊的だ」、

「私は宗教的だ」、

「私は神聖だ」。

 

But this enquiry will also feed your ego,

that ”I am a seeker”, 

that ”I am no ordinary man”, 

that ”I am spiritual”, 

that ”I am religious”, 

that ”I am holy”. 

 

そして、もし、「いかにも聖人ぶった」という態度が生じるならば、

あなたは永遠に見失う。

 

And if that attitude of ’holier than thou’ arises, you are lost forever. 

 

それはあなたの生の中で

あなたが犯すことのできる

最大の罪だ、

最大の堕落だ。

 

That is the greatest sin you can commit in your life, the greatest fall. 

 

もし、このような考えがあなたの中に生じるならば、

あなたは他者より聖なる者だ、

あなたは聖人であり、他者は罪人である、

「私の徳の高い人生を見なさい」

 

もし、あなたが正義になるならば

あなたは見失う、

 

なぜなら、

この正義のエゴ（欲・自我）ego は

最も微妙なエゴ（欲・自我）ego であるからだ、

 

そして、それを落とすことは

あなたにとって非常に困難であるだろう。

 

If the idea arises in you 

that you are holier than others, 

that you are a saint and others are sinners, 

”Look at my virtuous life”; 

if you become righteous you are lost, 

because this righteous ego will be the most subtle ego, 

and it will be very difficult for you to drop it. 

 

鉄の鎖を落とすことの方がより容易い。

 

It is easier to drop iron chains. 

 

しかし、もし、あなたが

ダイアモンドで飾られた黄金の鎖を持つことができるならば、

それらを落とすことはもっともっと困難となるだろう

 

なぜなら、それらは鎖のようには見えないだろうからだ、

それらは価値のある飾りものに見えるだろうからだ。

 

But if you can have golden chains studded with diamonds, 

it will become more and more difficult to drop them 

because they will not look like chains, 

they will look like valuable ornaments.

 

汚い独房から抜け出すことは容易い、

 

しかし、もし、それが宮殿であるならば、

誰がそこから抜け出したいだろうか？

 

It is easy to get out of a dirty prison cell, 

but if it is a palace, who wants to get out of it? 

 

本当は人はその中に入っていたい、

そこから抜け出すのではなく。

 

Really one wants to get into it, not out of it. 

 

罪人は聖人よりも神 God により近い、

 

なぜなら、罪人はその人の束縛から抜け出したいからだ、

 

そして、聖人はエゴ（欲・自我）ego の旅を楽しんでいるからだ。

 

The sinner is closer to God than the saint, 

because the sinner wants to get out of his bondage 

and the saint is enjoying an ego-trip.

 

 

 

千代能 Chiyono は 尼僧 nun だった。

 

Chiyono was a nun. 

 

彼女は微妙な正義の態度を楽しんでいたにちがいない

…博識、美徳。

 

She must have been enjoying subtle, righteous attitudes 

– knowledgeability, virtue. 

 

 

 

彼女の放棄は大きかった。

 

Her renunciation was great. 

 

それはこう言われている、

 

彼女は最も美しい女性の一人だった、

あまりにも美しいので

彼女が僧になるためにある僧院を訪れた時

僧侶達は彼女を断った、

 

なぜなら、そのような美しい女性を僧院の中に置くことは

僧達のために問題を作り出すことになるかもしれないからだった。

 

It is said that she was one of the most beautiful women, 

so beautiful that when she went to one monastery they refused her, 

because to have such a beautiful woman in the monastery would create trouble for the monks.   

 

すると、彼女は別の僧院に入門するために

彼女の顔を焼いて傷つけ醜くしなければならなかった。

 

Then she had to disfigure her face to enter into another monastery. 

 

 

 

彼女はとても美しい女性だったにちがいない、

 

しかし、ちょっと考えてみてごらん…

 

She must have been a very beautiful woman, 

but just think...

 

彼女は彼女の顔を醜くした、顔を醜く作った、

 

しかし、奥深くでは、

彼女はこのように考えていたにちがいない、

 

she disfigured her face, made it ugly, 

but deep down she must have been thinking, 

 

「私の放棄を見なさい。

私は最も美しい女性の一人だった。

私は私の顔を醜くした

…誰ひとりもこれをしなかった、

これまでにも、これからも。

 

私の放棄を見なさい、

体への私の執着のなさを見なさい、

私は美しさについてほんの少しも気にしない、

私は光明 enlightenment を見つけることに傾倒している

何を犠牲にしても。」

 

”Look at my renunciation. 

I was one of the most beautiful women. 

I have disfigured my face 

– nobody has done this before, or since. 

Look at my renunciation, 

look at my detachment from the body:

I don’t care a bit about beauty. 

I am bent upon finding enlightenment, whatsoever the cost.” 

 

そして、彼女は見逃し続けた。

 

And she continued missing.

 

 

 

しかし、ある満月の夜、それは起こった。

 

But one full-moon night it happened. 

 

それは突然、青天の霹靂のように起こった。

それはいつも青天の霹靂のように起こる。

それはいつも突然起こる。

 

It happened out of the blue, suddenly. 

It always happens out of the blue. 

It always happens suddenly.

 

しかし、私は

それは他の誰にでも起こることができる

とは言っていない、

 

それは千代能 Chiyono に起こった。

 

But I am not saying that it could have happened to anybody else; 

it happened to Chiyono. 

 

彼女が為た（した）done 全ては

光明 enlightenment の原因 cause ではなかった、

 

しかし、彼女が為た（した）done 全ては

彼女の中にある1つのことを引き起こした caused、

 

なんであれ、あなたが為る do ことは、

あなたは失敗する、その人は成功できない

という理解を

引き起こした caused。

 

All that she had done had not caused it, 

but all that she had done had caused one thing in her: 

the understanding that whatsoever you do, you fail, that man cannot succeed.

 

 

 

彼女は完全に絶望の状態に至ったにちがいない。

 

She must have come to a state of utter hopelessness. 

 

その絶望を感じることができるのは

唯一、あなたが為る do ことができる全てを為た（した）done 時だ。

 

That hopelessness can be felt only when you have done all that you can do. 

 

そして、絶望に至る時、希望が到着する

 

…なぜなら、その絶望の中で

エゴ（欲・自我）ego は地に落ちてバラバラに打ち砕かれるからだ。

 

And when that hopelessness comes, hope has arrived 

– because in that hopelessness the ego is shattered to the ground. 

 

人はもはや要求しない。

 

One no longer claims.

 

エゴ（欲・自我）ego は消える

唯一、頂点から消える、

エゴ（欲・自我）ego の最高点に至る時に。

 

The ego disappears only from the peak, 

when it has come to its crescendo. 

 

 

 

あなたは中途半端なエゴ（欲・自我）ego を落とすことはできない。

 

You cannot drop a lukewarm ego. 

 

いいや、それは可能ではない、

なぜなら、それはまだ希望だからだ。

 

No, that is not possible, 

because it still hopes. 

 

それは言う、

 

「誰にわかる？

 

もう少しの努力で、

もう少しの練習で、

もう少しの放棄で…

 

誰にわかる？

 

私達はまだ全ての方向を見ていない、

まだ可能性はある」

 

It says, 

”Who knows?

a few efforts more,

a few more practices, 

a little more renunciation... 

who knows? 

We have not looked in all the directions yet, there is still a possibility”

 

…そして、エゴ（欲・自我）ego はぐずぐず居残る。

 

– and the ego lingers. 

 

 

 

しかし、あなたが

全ての可能な方向の中で探検し、捜した時

あなたはいつも失敗した、

 

But when you have explored, searched in all possible directions and you have always failed; 

 

失敗があなたの体験であるにすぎない時、

 

どれほど長く、あなたは捜すこと、探し求めることを続けることができるだろうか？

 

when nothing but failure has been your experience, 

how long can you continue searching, seeking? 

 

ある日、捜すことと探し求めることを落とす。

 

One day, searching and seeking drop.

 

 

 

だから、この逆説を覚えておきなさい、

 

光明 enlightenment は可能だ

唯一、探求することを止める者達に。

 

So remember this paradox: 

enlightenment is possible only to those who stop seeking. 

 

しかし、誰が探求することを止めることができるだろうか？

 

…唯一、十分に深く捜した者だ。

 

But who can stop seeking?

– only one who has searched deeply enough. 

 

これは逆説だ。

 

This is the paradox. 

 

これは理解されるべき大きな秘密の1つだ、

それをあなたの心 heart の中に沈めなさい。

 

This is one of the great secrets to be understood; 

let it sink into your heart.

 

 

 

1つを選択するためのあらゆる可能性がある。

 

There is every possibility of choosing one. 

 

こういうことを言う人々がいる、

 

「探し求めなさい、そして、汝は見つけるだろう。」

 

There are people who say, 

”Seek, and ye shall find.” 

 

それは単に半分 half の真実 truth だ、

 

ただ探し求めることだけでは

誰ひとりもこれまで見つけていない。

 

That is only half the truth: 

just by seeking nobody has ever found. 

 

すると、こういうことを言う人々がいる、

 

「もし、探し求めることによって、

神 God を見つけることができないならば、

すると、なぜ、まったく探し求めるのだろうか？

待ちなさい。

それは神 God の恩寵を通して起こるだろう。」

 

Then there are people who say, 

”If by seeking, God cannot be found, 

then why seek at all? 

Wait. 

It will happen through His grace.” 

 

その方法でもそれはけっして起こらない。

 

It never happens that way either. 

 

あなたは何世紀にも渡り、

何度輪廻転生しても、

待ち続けている、

そして、それは起こっていない、

 

You have been waiting for centuries, for lives, 

and it has not happened: 

 

光明 enlightenment はその方法では起こらない

という証拠のために、それは十分だ。

 

it is enough to prove that it doesn’t happen that way.

 

 

 

すると、光明 enlightenment はいかにして起こるのだろうか？

 

Then how does it happen? 

 

 

 

光明 enlightenment は探求者 seeker に起こる

その人がその人の探求することを落とす時に起こる。

 

It happens to a seeker when he drops his seeking. 

 

 

 

光明 enlightenment は起こる

探求者 seeker の全一の可能性で捜し

そして、失敗した、完全に失敗した者に起こる。

 

It happens to one who has searched with his total potential and has failed, utterly failed. 

 

その失敗の中で、最初の光の光線が、

すると、その光の光線はあなたを驚きによって連れて行く！

 

In that failure, the first ray of light, 

and then it takes you by surprise! 

 

あなたが完全に絶望を感じている時、

 

あなたが光明 enlightenment についての全てを忘れることを考えている時、

 

捜すことが止まった時、

 

光明を得るための欲でさえもあなたを置き去りにする時、 

 

突然、光明 enlightenment はそこに在る be…

 

それとともに問題は片がつく。

 

When you are completely feeling hopeless, 

when you are thinking to forget all about enlightenment, 

when the search has stopped, 

when even the desire to be enlightened has left you, 

suddenly it is there... 

and therewith the matter is settled.

 

 

 

そのようにして、光明 enlightenment を得ることが

千代能 Chiyono に起こった、

 

そのようにして、光明 enlightenment を得ることが

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダに起こった、

 

そのようにして、光明 enlightenment を得ることはいつも起こる。

 

That’s how it happened to Chiyono, 

that’s how it happened to Buddha; 

that’s how it always happens.

 

 

 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは6年間働きかけた

…一生懸命に働きかけた。

 

Buddha worked for six years – hard work. 

 

そのように一生懸命に働きかけた者は

他の誰ひとりもいないと

私は思う。

 

I think nobody else has done such hard work. 

 

彼はなんであれ、彼に話されたことを為た（した）done、

なんであれ、彼が聞くことができたことを為た（した）done、

なんであれ、彼がどからか集めることができたことを為た（した）done。

 

He did whatsoever he was told, 

whatsoever he heard could be done, 

whatsoever he could gather from anywhere. 

 

彼はあらゆる種類の導師 master のもとへ行った

そして、彼は本当に為た（した）did 、

努力を要する困難な行いを、

誠実に、まじめに。

 

He went to every kind of Master 

and he did real, arduous work, sincere, serious. 

 

しかしその後ある日、6年の損失の後、

 

「もっと私がそのために働きかけるほど、

もっと私が在る。」

 

その方法では光明 enlightenment を得ることは起こらない

 

という事実に彼は気がついた。

 

But then one day, after six years of wastage, 

he realized the fact that it was not going to happen that way, 

that ”The more I work for it, the more I am.”

 

 

 

その日、彼はくつろいだ relaxed、

彼は全ての捜すことを落とした。

 

That day he relaxed; 

he dropped the whole search. 

 

そして、そのまさに夜…

 

そして、再びそれは満月の夜だった。

 

And that very night…

And again it was a full-moon night. 

 

 

 

 

満月は光明 enlightenment を得ることと何かがある、

 

満月はあなたの心 heart に影響する

奥深くに

まるで満月が海 ocean に影響するように。

 

The full moon has something to do with it: 

the full moon affects your heart as deeply as it affects the ocean. 

 

満月は美しさと美の状態の方へとあなたを掻き立てる。

 

The full moon stirs you towards beauty and beatitude. 

 

満月はあなたの中に何かを作り出す…エリクシールを。

 

（elixir…神丹…霊的な仙薬）

 

It creates something in you…an elixir. 

 

満月は

あなたが以前にけっして観たことがないものを

あなたは観る see ことができるように

あなたをとても敏感にする。

 

It makes you so sensitive that you can see things you had never seen before.

 

 

 

 

 

 

それは満月の夜だった。

 

It was a full-moon night. 

 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダはくつろいだ relaxed、

完全にくつろいだ relaxed、

初めて眠った

 

…なぜなら、

あなたが何かを捜している時

どうしてあなたは眠ることができるだろう？

 

眠っている中でさえも、捜すことは続く、

その欲は夢は作り続ける。

 

Buddha relaxed, utterly relaxed, slept for the first time 

– because when you are searching for something how can you sleep? 

Even in sleep the search continues, the desire goes on creating dreams. 

 

今や、全ては失敗した。

 

Now all had failed. 

 

彼は世界を観てきた、

王国を観てきた、

恋愛の関係性の喜びや惨めさを観てきた、

肉体 body と マインド（思考）mind の苦痛と恍惚を観てきた、

 

そしてその後、彼は

苦行者、僧、多くの道 path に従った

 

…それもまた彼は観てきた。

 

He had seen the world, the kingdom,

the joys and the miseries of love and relationship, 

the agony and the ecstasy of the body, of the mind; 

and then he had been an ascetic, a monk, followed many paths 

– that too he had seen. 

 

彼はいわゆる世界と呼ばれるものを観た

そして、彼はいわゆる他の世界と呼ばれるものを観た、

そして、どちらも失敗だった。

 

He had seen the so-called world 

and he had seen the so-called other-worldly world, 

and both had failed. 

 

今では、行くところがどこにもない nowhere、

1インチでさえも動けない。

 

Now there was nowhere to go, 

not even a single inch to move. 

 

全ての欲 desire が消え去った。

 

All desire disappeared. 

 

人があまりにも絶望である時、

どうやって人は欲する desire ことができるだろう？

 

When one is so hopeless, how can one desire? 

 

欲 desire とは 希望 hope を意味する。

 

欲 desire とは まだ何か行うことができることを意味する。

 

Desire means hope. 

Desire means that still something can be done.

 

その夜、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは

このことを知るに至った

 

行うことができることは何もない、

まったく何もない。

 

That night Buddha came to know that NOTHING can be done, nothing at all. 

 

 

 

ちょっと、その要点を観て see ごらん、

それはとほうもない美しさがある…

 

行うことができることは何もない、

まったく何もない。

 

Just see the point, it is of tremendous beauty…

nothing can be done, nothing at all. 

 

彼はくつろいだ relaxed。

 

He relaxed. 

 

彼の肉体 body は『手放し let go』の中にあったにちがいない、

 

彼の心 heart は『手放し let go』の中にあったにちがいない、

 

欲 desire の無い、

未来 future の無い。

 

His body must have been in a let-go, 

his heart in a let-go, no desire, no future. 

 

この瞬間が全てだった。

 

This moment was all.

 

 

 

そして、それは満月の夜だった、

そして、彼は深く眠った、

 

そして、朝の中で彼が目を覚ました時

彼は彼の普通の眠りから目覚めただけではなかった、

 

彼は

私達みんなが暮らしている形而上の眠りから目覚めた。

 

And it was a full-moon night, 

and he slept deeply, 

and in the morning when he woke up 

he not only woke up from his ordinary sleep, 

he woke up from the metaphysical sleep we all are living in. 

 

彼は目覚め（覚醒）になった。

 

He became awakened.

 

彼は彼の弟子達 disciples にいつもこう言う、

  

He used to say to his disciples, 

 

「私は一生懸命に働きかけたが到達することができなかった、

 

そして、私が働きかけるというまさにその考えを落とした時、

 

その後、私は到達した。」

 

”I worked hard and could not attain, 

and when I had dropped the very idea of work, 

then I attained.”

 

 

 

だからこそ、私は私の行いを「遊び」と呼ぶ。

 

That’s why I call my work ’the play’. 

 

あなたは逆説的な状態の中にあらねばならない。

 

You have to be in a paradoxical state. 

 

それが「遊び」の言葉の意味するものだ。

 

That is the meaning of the word ’play’. 

 

あなたはとてもまじめに働きかける、

まるで、働きかけることを通して何かが起こるかのように、

 

しかし、光明 enlightenment を得ることは

けっして働きかけることを通しては起こらない。

 

You work very seriously, 

as if through work something is going to happen, 

but it never happens through work. 

 

光明 enlightenment を得ることは起こる

 

唯一、働きかけることが消え去り

そして、遊びに満ちること playfulness が生じ、

くつろぎ relaxation が生じる時に、

 

It happens only when work disappears 

and playfulness arises, relaxation arises; 

 

そして、修養したくつろぎ relaxation でもない、

 

しかし、くつろぎ relaxation は

このような理解からやって来る、

 

and not a cultivated relaxation either, 

but a relaxation that comes out of the understanding that: 

 

「私が為る do ことができる全ての中で、

私の〈私 I〉は主張し続けるだろう、

 

私が為る do ことができる全ては

私のエゴ（欲・自我）ego にエサを与え続けるだろう。

 

そして、エゴ（欲・自我）ego は防壁だ、

だから、私の為る do ことは

本当には私の為（し）ないこと undoing ある。」

 

”In all that I can do, 

my ’I’ will go on persisting; 

all that I can do will go on feeding my ego. 

And the ego is the barrier, 

so my doing is really my undoing.” 

 

これを観ること seeing は、

行為 doing が 蒸発する（消える）。

 

Seeing this, doing evaporates. 

 

そして、行為 doing がそこに無い時、

いかにして、する人 doer は存在することができるだろう？

 

And when there is no doing, 

how can the doer exist? 

 

行為 doing は無くなった、

する人 doer は 行為 doing の影のようにその後を着いて行った（消えた）。

 

Doing gone, the doer follows it just like a shadow. 

 

そしてその後、あなたは残される

…全一 total、全体 whole、

全体 whole の中で、

この宇宙 cosmic の遊びの1部分として。

 

And then you are left 

– total, whole, in the whole, part of this cosmic play. 

 

これが光明 enlightenment だ。

 

That is enlightenment.

 

 

 

これらの経文 sutras はとほうもなく価値がある。

 

These sutras are of tremendous value. 

 

それらに瞑想しなさい。

 

Meditate over them.

 

 

 

呂祖師は言った、

 

Master Lu-Tsu said:

 

呂祖曰。

 

沈黙がやって来て、1つの思考も生じない時、

内を視る者は、突然、視ることを忘れる。

 

When the silence comes, not a single thought arises;

he who is looking inward suddenly forgets that he is looking.

 

既而欲寂者、一念不生矣。

視內者、忽忘其視矣。

 

 

 

2つの種類の沈黙 silence がある、

 

There are two kinds of silences: 

 

1つは、あなたが修養するものだ、

もう1つは到着するものだ。

 

one is that which you cultivate, 

the other is that which arrives. 

 

 

 

あなたの修養した沈黙 silence は

抑圧された雑音 noise にすぎない。

 

Your cultivated silence is nothing but repressed noise. 

 

あなたは静かに坐ることはできる、

 

そして、もし、あなたが長く坐るならば

そして、何ヶ月間、何年間も練習し続けるならば、

ゆっくりゆっくりとあなたは

内側にある全ての雑音 noise を

抑圧することができるようになるだろう。

 

You can sit silently, 

and if you sit long and you continue the practice for months and years together, 

slowly slowly you will become capable of repressing all noise inside. 

 

しかし、まだ、あなたは火山の上に坐っているだろう

 

…それはいつの瞬間にも噴火することができる、

どんな小さな理由でも噴火するだろう。

 

But still you will be sitting on a volcano 

– it can erupt any moment, any small excuse will do. 

 

これは真の沈黙 silence ではない、

 

これはただの無理やり押しつけられた沈黙 silence だ。

 

This is not real silence, 

this is just imposed silence.

 

これが世界中で起こっていることだ。

 

This is what is happening all around the world. 

 

 

 

瞑想する meditate ことを試す人々は、

静か silent になることを試す人々は、

彼ら自身に沈黙 silence を単に無理やり押しつけているだけだ。

 

それは無理やり押しつけられることができる。

 

The people who try to meditate, 

the people who try to become silent, 

are only imposing a silence upon themselves. 

It can be imposed. 

 

あなたはあなた自身の周りに

沈黙 silence の層 layer を持つことができる、

 

しかし、それはあなた自身をただ欺いていることに他ならない。

 

You can have a layer of silence around yourself, 

but that is just deceiving yourself and nothing else. 

 

その層 layer は助けにならないだろう。

 

That layer is not going to help.

 

 

 

沈黙 silence があなたのまさに『存在 being』から生じない限り、

 

沈黙 silence が

外側から内側に無理やり押しつけられたものではなく

しかし、ちょうどその反対方向に内側からやって来るものでない限り

 

…それはやって来る、

内側から外側の方へ向かって湧き上がる、

 

中心 center（中核 core）から周辺 circumference へ向かって昇ってくる…

 

それはまったく異なる現象だ。

 

Unless silence arises from your very being, 

is not imposed from the without on the within but comes just the other way round 

– it comes, wells up from the within towards the without, 

rises from the center towards the circumference…

That is a totally different phenomenon.

 

 

 

 

 

 

呂祖師は言った、

 

Lu-tsu said, 

 

「沈黙がやって来る時」

 

”When the silence comes” 

 

…覚えておきなさい、

もたらされるものではない、

強いられるものではない、

しかし、それはやって来る…

 

– remember, not brought, not forced, 

but when it comes – 

 

「1つの思考も生じない。」

 

”not a single thought arises.” 

 

すると、あなたは火山の上に坐っているのではない。

 

Then you are not sitting on a volcano. 

 

 

 

だからこそ、私の取り組み全体は、

沈黙 silence の修練よりも

あなたの内なる雑音 noise を

浄化すること、外に投げ出すことにある。

 

That’s why my whole approach is :

rather than cultivating silence,

catharting your inner noise, throw it out.

 

人々が初めて私のもとにやって来た時

彼らはとても不思議に思う。

 

People become very puzzled when they come to me for the first time. 

 

もし、彼らがある仏教徒の導師 master と一緒にいたならば、

すると、彼らはヴィパッサナー vipassanā を行っていた、

坐って、特定の静止した姿勢で彼ら自身を強いていた。

 

If they have been with some Buddhist Master, 

then they were doing vipassana, sitting, forcing themselves into a certain static posture. 

 

 

 

なぜ、静止した姿勢なのだろうか？

 

Why the static posture?

 

…なぜなら、

肉体 body が

1つの姿勢のままで強いられる時、

 

マインド（思考）mind もまた

1つの姿勢のままで強いられるからだ。

 

– because when the body is forced to remain in one posture, 

mind also is forced to remain in one posture.

 

肉体 body と マインド（思考）mind は

一緒に機能する。

 

Body and mind function together. 

 

マインド（思考）mind は

肉体 body の内なる側面であり、

それは物質の現象だ。

 

Mind is the inner aspect of the body; 

it is a material phenomenon. 

 

それはあなたの『存在 being』と何の関係もない。

 

It has nothing to do with your being. 

 

それはあなたの肉体 body と同じように非常に物質である、

 

だから、もし、あなたが肉体 body と一緒に何かをするならは

自動的にマインド（思考）mind にも起こる。

 

It is as much matter as your body, 

so if you do something with the body that automatically happens to the mind. 

 

ゆえに、長い時代に渡り、

人々は姿勢を修練して来た

 

…蓮華座の姿勢で坐る、

 

あなたの肉体 body に像、石像のように強いる。

 

Hence down the ages people have been cultivating postures 

– sit in a lotus posture, 

force your body to be like a statue, a marble statue. 

 

もし、あなたの肉体 body が本当に静止であり、強いるならば、

あなたはあなたのマインド（思考）mind がある種の沈黙 silence の中に落ちるのを観る see だろう、

 

それは、偽りだ、

それは本物ではない。

 

If your body is REALLY still, forced, 

you will see your mind falls into a kind of silence, 

which is false, 

which is not true. 

 

その人は

肉体 body の姿勢によって

静か silent であることをただ強いているだけだ。

 

He has just been forced to be silent by the body posture. 

 

あなたはそれを試してごらん、

 

あなたの握りこぶし、あなたの顔、あなたの歯で

ただ怒りの姿勢を作る、

 

ただ怒りの姿勢の中に入って行くだけで

あなたは驚くだろう、

あなたは怒りを感じはじめる。

 

You try it: 

just make the posture of anger with your fists, your face, your teeth; 

just go into the posture of anger and you will be surprised, you start feeling angry. 

 

それが俳優が行っているものだ、

 

彼はその姿勢の中へ体 body を動かす、

そして、それに従う、

マインド（思考）mind が入って来る。

 

That’s what the actor does: 

he moves the body into the posture, 

and following it, mind comes in.

 

 

 

2人の偉大な心理学者達、ジェームスとランゲは、

今世紀の初まりにとても奇妙な理論を発見した。

 

Two great psychologists, James and Lange, discovered a very strange theory at the beginning of this century. 

 

それはジェームス＆ランゲ理論として知られている。

 

It is known as the James-Lange theory. 

 

昔からの古い常識に対して

彼らはとても珍しいことを言った。

 

They said something very uncommon which goes against the old commonsense of the ages. 

 

たいてい私達はこう考える

人は恐れる時、人は走って逃げ出す、

恐れの中で、人は走りはじめる。

 

Ordinarily we think that when a man is afraid he runs away; 

in fear, he starts running. 

 

ジェームス＆ランゲはそれは真実ではないと言った

 

…なぜなら、

人は走る、だからこそ、人は恐れを感じる。

 

James and Lange said it is not true 

– because he runs, that’s why he feels fear.

 

まったくばかげて見えるが、

しかし、それはその中に何かの真実がある

…半分の真実が。

 

It looks absurd, but it has some truth in it 

– half. 

 

常識の真実も半分だ、

これもまた、同じ全体のもう1つの半分だ。

 

The commonsense truth was half; 

this too is another half of the same whole. 

 

 

 

もし、あなたが笑いはじめるならば、

あなたは、以前のあなたより

少し悲しみが少なく感じるのを

あなた自身に見つけるだろう。

 

If you start laughing, 

you will find yourself feeling a little less sad than you were before. 

 

あなたは、笑って冗談を話している少数の友達のところ行き一緒に坐るだけで

あなたはあなたの悲しみ、あなたの惨めさを忘れる。

 

You just go and sit with a few friends who are laughing and telling jokes, 

and you forget your sadness, your misery. 

 

あなたは笑いはじめる、

そして、ひとたび、あなたが笑いはじめると

あなたは気分よく感じている。

 

You start laughing, 

and once you start laughing you are feeling good. 

 

あなたは肉体 body からはじめる。

 

You start with the body.

 

 

 

それを試してごらん！

 

Try it! 

 

もし、あなたが悲しく感じているならば、

走りはじめなさい、

7回その区域を走り回り、

深呼吸をし、

太陽の中に、

風の中にいなさい、

 

そして、7回走り回った後、

立ち止まり、

あなたのマインド（思考）mind が以前と同じかどうかを観なさい。

 

If you are feeling sad, start running, 

go running around the block seven times, 

breathing deep breaths, in the sun, in the wind; 

and after seven rounds, 

stand and see whether your mind is the same. 

 

いいや、それは以前と同じであることはできない。

 

No, it can’t be the same. 

 

肉体的 bodily な変化は

マインド（思考）mind を変えた。

 

The bodily change has changed the mind. 

 

肉体 body の生化学は

マインド（思考）mind を変える。

 

The body chemistry changes the mind. 

 

ゆえに、योगः yogaḥ ヨーガ の姿勢だ。

 

Hence the yoga postures. 

 

それらは

マインド（思考）mind を特定の形式（型）pattern の中に

強いるための全ての姿勢だ。

 

They are all postures to force the mind into a certain pattern. 

 

それは本物の沈黙 silence ではない。

 

That is not real silence.

 

 

 

本物の沈黙 silence とは

沈黙 silence そのものがひとりでにやって来る

沈黙 silence であらねばならない。

 

The real silence has to be a silence that comes on its own. 

 

私の提案は、

あなたの肉体 body を無理やり強いることをしないように。

 

My suggestion is: 

don’t force your body. 

 

無理やり強いることよりも、

踊る、歌う、動く、走る、ジョギングする、泳ぐなどをしなさい。

 

Rather, dance, sing, move, run, jog, swim. 

 

肉体 body にあらゆる種類の動きをもたせよう

 

そうすると、

あなたのマインド（思考）mind もまたあらゆる種類の動きをもち、

 

そして、

内なる動きの全てのそれらの種類を通して、

マインド（思考）mind は

浄化 catharting しはじめ、

その毒を解放しはじめる。

 

Let the body have all kinds of movements 

so your mind also has all kinds of movements, 

and through all those kinds of inner movements, 

the mind starts catharting, releasing its poisons.

 

叫んだり、怒ったり、枕を叩いたりしなさい

すると、あなたは驚くだろう

 

…枕を叩いた後、あなたはとても気分よく感じる。

 

Shout, be angry, beat a pillow and you will be surprised 

– after beating a pillow you feel very good. 

 

マインド（思考）mind の中にある何かが解放された。

 

Something in the mind has been released. 

 

 

 

 

 

 

あなたが

あなたの妻を叩こうが、

あなたの夫を叩こうが、

または、枕を叩こうが、

どれを叩こうが関係ない。

 

It does not matter whether you were beating your wife, your husband, or the pillow. 

 

枕は、妻や夫を叩くことと同じくらい完全に役に立つだろう、

 

なぜなら、肉体 body は

あなたが叩いているその相手が誰であるのかを知らないからだ。

 

The pillow will do perfectly as well as beating the wife or the husband, 

because the body does not know whom you are beating.  

 

ただ叩くというまさにその姿勢が

マインド（思考）mind は怒りを解放しはじめる。

 

Just the very posture of beating and the mind starts releasing its anger. 

 

マインド（思考）mind と 肉体 body は共同して行う。

 

Mind and body collaborate.

 

 

 

 

 

 

浄化 カタルシス catharsis からはじめなさい、

 

そうすると、あなたは

あなたのまさに子供の頃から

あなたの中に蓄積してきたすべのゴミは

空っぽになる。

 

Start with catharsis, 

so that you become empty of all the rubbish that has been accumulating in you from your very childhood. 

 

あなたは怒っていた

しかし、あなたは怒りであることはできなかった

 

なぜなら、もし、あなたが怒りになるならば

あなたの母親は取り乱すからだ

 

…だから、あなたは怒りを抑圧した。

 

You were angry 

but you could not be angry 

because the mother becomes mad if you become angry 

– so you repressed it. 

 

あなたは怒っていた、

あなたは叫びたかった、

しかし、あなたは叫ぶことができなかった、

それよりも、その反対に、

あなたは微笑んだ。

 

You were angry, 

you wanted to shout, 

but you could not shout; 

rather, on the contrary, you smiled. 

 

あなたの中に蓄積された全てのものは

…それは放り出されなければならない。

 

ALL that is accumulated in you 

– it has to be thrown out. 

 

 

 

そうして、待つ…

 

沈黙 silence があなたの中に降りはじめる。

 

And then wait…

and a silence starts descending in you. 

 

その沈黙 silence はそれ自身の美しさがある。

 

That silence has a beauty of its own. 

 

それはまったく異なる、

その質は異なる、

その深さは異なる。

 

It is totally different; 

its quality is different, 

its depth is different.

 

 

 

「沈黙がやって来て、1つの思考も生じない時、」

 

”When the silence comes, not a single thought arises”

 

 

 

あなたがあなたの思考 thinking を生じないように無理やり強いるのではなく、

 

あなたが見守り続けているのではなく、

 

あなたがとても隙間がないほどきつくなり、そして、

あなたは1つの思考 thought も通ることを許さない

というのではなく。

 

not that you force your thinking not to arise, 

not that you keep watch, 

not that you become very tight and you won’t allow a single thought to pass. 

 

あなたは苦闘しているのではなく、

あなたは『手放し let go』の中にあり、

しかし、何ひとつも生じない。

 

You are not struggling, 

you are in a let-go, 

but nothing arises. 

 

それは美しい

…思考 thought が生じない時、

思考 thought がひとりでに消える時。

 

That is beautiful 

– when no thought arises, 

when thoughts disappear of their own accord. 

 

すると、あなたは完全に静か silent だ、

そして、この沈黙 silence は正 positive だ。

 

無理やり強いられた沈黙 silence は負 negative だ。

 

Then you are utterly silent, 

and this silence is positive. 

The forced silence is negative.

 

 

 

内を視る者は、突然、視ることを忘れる。

 

he who is looking inward suddenly forgets that he is looking.

 

視內者、忽忘其視矣。

 

 

 

そして、この体験 experience の中で

これが起こるだろう、

 

And in this experience this will happen: 

 

 

 

内を視る者は、突然、視ることを忘れる。

 

he who is looking inward suddenly forgets that he is looking.

 

視內者、忽忘其視矣。

 

 

 

これが本物の内側を観ることだ

 

…あなたが内側を観ていることを

あなたが忘れる時。

 

This is REAL inward looking 

– when you forget that you are looking inwards. 

 

もし、あなたが

あなたが内側を観ていることを

覚えているならば、

 

それは再び思考 thought にすぎない。

 

If you remember that you are looking inward, 

that again is a thought and nothing else. 

 

 

 

最初は、あなたは外側を観ていた、

今は、あなたは内側を観ている、

 

しかし、エゴ（欲・自我）ego がそこに在る。

 

First you were looking outward, 

now you are looking inward, 

but the ego is there. 

 

最初は、それは外向的 extrovert だった、

今は、それは内向的 introvert だ、

 

しかし、エゴ（欲・自我）ego がそこに在る。

 

First it was extrovert, 

now it is introvert, 

but the ego is there. 

 

最初は、あなたは木々を観ていた、

今は、あなたは思考 thought を観ている。

 

First you were looking at the trees, 

now you are looking at the thoughts. 

 

最初は、あなたは客体・客観 object を観ていた、

今は、あなたは主体・主観 subject を観ている、

 

しかし、全体の物事は同じままだ。

 

First you were looking at the objects, 

now you are looking at the subject, 

but the whole thing remains the same. 

 

 

 

あなたはまだ「2つ two」に分割された divided ままだ

 

…見る者と見られるもの、

観察者と観察されるもの、

主体・主観 subject と 客体・客観 object。

 

You are still divided in two 

– the looker and the looked upon, 

the observer and the observed, 

the subject and the object. 

 

द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 が存続している。

 

The duality persists.

 

これは本物の沈黙 silence ではない、

 

なぜなら、「2つ two」がある時

きっと必ず葛藤・衝突 conflict があるからだ。

 

This is not real silence, 

because when there are two there is bound to be conflict. 

 

「2つ two」は沈黙 silent であることはできない。

 

Two cannot be silent. 

 

 

 

 

 

 

あなたが『1つ one』である時

その後、あなたは沈黙 silent である

 

なぜなら、 そこには

どんな葛藤・衝突 conflict の可能性もないからだ。

 

When you are one then you are silent because there is no possibility of any conflict.

 

 

 

沈黙 silence を無理やり強いることよりも

沈黙 silence があなたに降りてくることを許しなさい。

 

Allow silence to descend on you rather than forcing it. 

 

無理やり強いる沈黙 silence は

作為的であり、横暴な押しつけだ。

 

The forced silence is artificial, arbitrary.

 

 

 

それは私がここ here で

あなた方と一緒に、私の人々と一緒に、

作ろうと試している大きな変化のうちの1つだ。

 

That is one of the great changes that I am trying to make here with you, with my people. 

 

 

 

全ての古い技法は

基本的に何かを無理やり強いることだ。

 

All the old methods are basically of enforcing something. 

 

私自身の理解は、

けっしてどんなものも無理やり強いてはならない。

 

My own understanding is: 

never enforce anything. 

 

 

 

むしろ、あなたが抱え運んできた

全てのゴミやガラクタを放り出しなさい。

 

Rather, throw out all junk that you have been carrying. 

 

もっともっと空っぽになりなさい、

もっと広々となりなさい。

 

Become more and more empty, become more roomy. 

 

あなたの中にもう少し多くの空間を作りなさい、

 

そして、その空間の中に

沈黙 silence はやって来る。

 

Create a little more space in you, 

and in that space the silence comes.

 

自然は空っぽであることを嫌悪する、

 

そして、もし、あなたが全てのゴミやガラクタを放り出すことができ

そして、あなたが空っぽであることができるならば、

 

あなたは彼方からやって来た何かが

あなたの中に降りはじめるのを観る see だろう。

 

Nature abhors emptiness, 

and if you can throw all the junk out and you are empty, 

you will see something from the beyond start descending in you. 

 

踊りのエネルギーがあなたの中へ入って来る、

あなたのあらゆる細胞の中へ入って来る。

 

A dancing energy enters in you, 

in your every cell. 

 

 

 

あなたは歌で満ちる

 

…言葉のない、音のない…

 

神性な音楽。

 

You are full of song 

– wordless, soundless – 

a divine music. 

 

この音楽の中には

見ている者は誰ひとりもいない。

 

この音楽の中には

見られている者は誰ひとりもいない。

 

In this music there is nobody who is looking. 

In this music there is nobody who is looked at. 

 

観察者が観察される。

 

The observer is the observed. 

 

ダンサーはダンスになる、

 

The dancer has become the dance, 

 

そして、全ての द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 は消えた。

 

and all duality has disappeared.

 

この अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 が

唯一、真の沈黙 silence だ。

 

This non-duality is the only real silence.

 

 

 

 

 

 

この時、身体と心は完全にその場で解放されるにちがいない…

 

At this time, body and heart must be left completely released…

 

爾時身心、便當一場大放、

 

 

 

そして、そのような瞬間の中で

あなたは『手放し let go』のままであるべきだ。

 

And in such moments you should remain in a let-go. 

 

全てのあなたの姿勢を忘れなさい。

 

Forget all your postures. 

 

あなたが為る do ことを試すというあらゆることを忘れなさい、

 

何かを為る do ことを試さないように。

 

無爲（無為）non-doing の状態でありなさい。

 

Forget everything that you try to do; 

don’t try to do anything. 

Be in a state of non-doing. 

 

ただくつろぎなさい、

完全にくつろぎなさい、

何ひとつもしないように、

 

なぜなら、もっとくつろぐほど

あなたはもっと沈黙 silence であり

あなたの『存在 being』の中へと貫くことができるからだ

 

…ただ、開いている、感じやすくあり、くつろいでいる。

 

Just relax, relax utterly, doing nothing, 

because the more relaxed you are the more silence can penetrate into your being

– just open, vulnerable, relaxed.

 

 

 

全ての困難な縁（しがらみ）は跡形もなく消える。

 

All entanglements have disappeared without trace.

 

萬緣泯跡、

 

 

 

そうすると、あなたは驚くだろう

 

…あなたが落とそうと試していた

そして、落とすことができなかった

全てのそれらの欲 desires は

ひてりでに消えている。

 

And then you will be surprised 

– all those desires that you have been trying to drop and were unable to drop have disappeared on their own. 

 

全ての困難な縁（しがらみ）、

全てのマインド（思考）mind を占めていたもの、

全てのそれらの思考 thought、

全てのマインド（思考）mind の渋滞は

もうそこにはない。

 

All entanglements, 

all occupations of the mind, 

all those thoughts, 

all that traffic of the mind is no more there. 

 

あなたは驚くだろう

…それらの全ての人々はどこに行ったのだろう？

 

You will be surprised 

– where have all those people gone? 

 

あなたは一生懸命に試していた、

そして、あなたが試している時は

たった1つの思考 thought でさえ

無理やり強いて出すこともできない。

 

You were trying hard, 

and not even a single thought can be forced out when you try. 

 

あなたはそれを為る do ことはできる、

 

もし、あなたがたった1つの思考 thought を放り出したいならば、

あなたは完全に失敗するだろう。

 

You can do it: 

if you want to throw out a single thought, 

you will be an utter failure. 

 

あなたはそれを放り出すことはできないだろう。

 

You will not be able to throw it out. 

 

もっとあなたがそれを放り出そうとするほど、

もっとそれは内側に飛び入るだろう、

もっとそれは内側に跳ね返って来るだろう。

 

The more you will throw it out, 

the more it will bump in, rebound in.

 

 

 

ただ沈黙 silently に坐る

そして、猿について考えないように試すこと、

 

そして、あなたは観る see だろう、

それは簡単な実験だ。

 

Just sit silently and try not to think of a monkey, 

and you will see; 

it is a simple experiment. 

 

一匹だけではなく、

多くの猿がやって来はじめるだろう、

 

そして、猿たちはあなたにさまざまな顔を作って見せるだろう、

 

そして、もっとあなたが猿たちを追い払おうとするほど

もっと猿たちはあなたのドアをノックするだろう、

 

そして、猿たちはこう言うだろう、

 

Not one, but many monkeys will start coming, 

and they will make faces at you, 

and the more you push them away the more they will knock on your doors, 

and they will say,

 

「私達は中に入りたい。」

 

”We want to come in.” 

 

そして、猿たちは非常に礼儀正しくない、

 

猿たちは尋ねることさえしないかもしれない、

猿たちは単に中に飛び込んで来るかもしれない、

 

あなたは猿または猿たちに取り囲まれるだろう。

 

And monkeys are not so polite: 

they may not even ask, 

they may simply jump in; 

you will be surrounded by monkeys and monkeys. 

 

もっとあなたが猿たちを忘れようと試すほど

もっと猿たちはそこにいるだろう、

 

なぜなら、何かを忘れようと試すことは

それを思い出すことに他ならないからだ。

 

The more you try to forget them the more they will be there, 

because to try to forget something is nothing but remembering it. 

 

それは思い出すことの別の方法だ。

 

It is another way of remembering. 

 

あなたは努力することによって忘れることはできない。

 

You cannot forget by making efforts.

 

 

 

沈黙 silence が降りる時、

すると突然、全ての困難な縁（しがらみ）は消える

…跡形もなく！

 

When silence descends, 

then suddenly all entanglements disappear 

– and without trace! 

 

それらは後に痕跡を残すことすらしない。

 

They don’t even leave a trace behind. 

 

全ての雑音 noise は…どこへ行ったのだろう？

ということをあなたは信じることができない。

 

You cannot believe that all that noise…

where has it gone? 

 

あなたの中にそれがこれまで存在したことを

あなたは信じることができない。

 

他人の中にそれがまだ存在していることを

あなたは信じることができない。

 

You cannot believe that it ever existed in you. 

You cannot believe that it still exists in others.

 

 

 

これは

悟った者みんなが直面しなければならない

基本的な問題のうちの1つだ。

 

This is one of the basic problems every realized person has to face. 

 

 

 

あなた方が全てのあなたの問題と一緒に

私のもとにやって来る時

あなたは私の困難さを理解していない。

 

When you come to me with all your problems you don’t understand my difficulty. 

 

私の困難さの基本的なことは、

 

どうやってあなたはそんなにたくさんの問題を管理することができるのだろうか、

 

どうやってあなたは管理し続けているのだろうか？

 

My difficulty basically is: 

how can you manage so many problems, 

how do you go on managing? 

 

あなた方は本当に信じられないようなことをしている、

不可能なことを！

 

You are doing something really incredible, 

something impossible! 

 

…なぜなら、私が思考 thought を掴もうと試しても、

思考 thought はするりと逃げてしまうからだ。

 

– because even if I try to hold to a thought, 

it slips away. 

 

私は思考 thought を掴むことができない、

思考 thought は出て行きたい。

 

I cannot hold it, 

it wants to get out. 

 

そして、あなたはこう言う、

 

あなたはあなたの思考 thoughts を止めたい

そして、あなたは思考 thoughts を止めることができない、

そして、あなたは試した

そして、あなたはへとへとに疲れた

そして、あなたはうんざりして、退屈だ。

 

And you say that you want to stop your thoughts 

and you cannot stop, 

and you are tired 

and you are weary 

and you are fed up and bored. 

 

あなた方は本当に不可能なことをしている！

 

You are really doing something impossible! 

 

そして、沈黙 silence があなたに降りるであろうその日、

あなたは理解するだろう…痕跡さえもない、と。

 

And the day silence will descend on you, 

you will understand…not even a trace. 

 

思考 thoughts があなたの中にこれまで存在したことを

あなたは信じることができない、

思考 thoughts は単に消えている。

 

You cannot believe that they had ever existed in you; 

they have simply disappeared. 

 

思考 thoughts はただの影 shadows だった。

 

They were just shadows.

 

思考 thoughts は実体ではない、ただの影 shadows だ。

 

Thoughts are not substantial, just shadows. 

 

影 shadow が消える時

それは痕跡を残さない。

 

When a shadow disappears it doesn’t leave a trace. 

 

あなたは影 shadow の足跡を見つけることはできない、

なぜなら、最初の段階で、影 shadow は非実体だからだ

…あなたの思考 thoughts もそうだ、

あなたのマインド（思考）mind もそうだ。

 

You cannot find the footprints of a shadow, 

because in the first place it was nonsubstantial

– so are your thoughts, so is your mind.

 

 

 

すると、私はもはや、

私の精神・霊 spirit の宮（室）と私の坩堝が

どこに在るのかを知らない。

 

Then I no longer know at what place the house of my spirit and my crucible are.

 

即我之神室爐鼎、亦不知在何所、

 

 

 

そして、この状態が起こる時、

 

あなたの中に沈黙 silence が降りる

そして、あなたはそれによって覆いつくされる、

 

そして、あなたは内を観ているのか、外を観ているのかわからない。

 

And when this state happens, 

silence descends in you 

and you are overwhelmed by it, 

and you don’t know whether you are looking in or out. 

 

あなたは

誰が見ている者であり

誰が見られている者なのか

わらなくなる。

 

You don’t know who is the looker and who is the looked upon.

 

 

 

すると、私はもはや、

私の精神・霊 spirit の宮（室）と私の坩堝が

どこに在るのかを知らない。

 

Then I no longer know at what place the house of my spirit and my crucible are.

 

即我之神室爐鼎、亦不知在何所、

 

 

 

すると、あなたは

あなたが誰であるのかを

言うことはできない。

 

Then you cannot say who you are. 

 

あなたは在る。

 

You are. 

 

実際には、初めて、あなたは在る

 

…しかし、誰が？何が？

 

In fact for the first time you are 

 

– but who? what? 

 

答えはやって来ないだろう。

 

No answer will be coming.

 

 

 

中国の武帝が 

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 に尋ねた、

 

中国で…

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は

武帝をとても腹立たせた。

 

When the Emperor Wu asked Bodhidharma, in China…

Bodhidharma had annoyed the Emperor very much. 

 

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は

突拍子のない、ぶっきらぼうで、

ありのままをずばっと言う人に他ならなかった。

 

Bodhidharma was an outrageous man, blunt, would call a spade a spade and nothing else. 

 

武帝は尋ねた、

 

The Emperor had asked, 

 

「私は多くの徳の高い行いをしてきた。

天国での私の報酬は何だろうか？」

 

”I have done many virtuous deeds. 

What will be my reward in heaven?” 

 

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は

大きな軽蔑とともに武帝を見て言った、

 

Bodhidharma looked with great contempt at 

the Emperor and said,

 

「報酬？

あなたは地獄に堕ちるだろう！

どんな天国についてあなたは話しているのかな？」

 

”Reward? 

You will fall into hell! 

What heaven are you talking about?” 

 

武帝は言った、

 

The Emperor said, 

 

「私の徳の高い行いのために私は地獄に堕ちるのだろうか？

 

そして、私はとても多くの寺院を建てた

そして、数えきれないほどの仏像を作った、

そして、数えきれないほどの仏教徒の僧達を養った、

僧院は国費によって持続させ、

 

そして、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの

धर्मः dharmaḥ dharma ダルマ 

（宇宙の秩序・法則との調和、和音、

Ultimate Law, Ultimate truth, Ultimate nature）、

彼のメッセージのために

私は多大な奉仕をしている。

 

国全体が仏教徒になってきた。

人々は瞑想をしている、礼拝をしている。

 

経典は翻訳されている、

何千もの学者達が翻訳のために働いている、

そして、あなたは報酬はないだろうと思うのか？

私の行為は神聖ではないと？」

 

”For my virtuous deeds I will fall into hell? 

And I have made so many temples and thousands of Buddha-statues, 

and thousands of Buddhist monks are maintained, 

monasteries are maintained by the treasury, 

and I am doing so much service to Buddha’s DHARMA, his message. 

The whole country is becoming Buddhist. 

People are meditating, worshipping. 

Scriptures are being translated, 

thousands of scholars are working on the translations, 

and you think there will be no reward? 

Are not my acts holy?”

 

そして、बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は言った、

 

And Bodhidharma said,

 

「神聖？

世界の中に神聖は何ひとつもない。

聖なるものは何ひとつもない、

邪悪なるものも何ひとつもない。

 

しかし、気をつけなさい、」

 

”Holy? 

There is nothing holy in the world. 

There is nothing holy, nothing unholy. 

But mind you,” 

 

彼は言った、

 

he said, 

 

「徳の高い人であるというこの考えを落としなさい。

 

偉大なことを行っているというこの考えを落としなさい、

 

さもなければ、あなたは第七の地獄の中に堕ちるだろう。」

 

”drop this idea of being a virtuous man. 

Drop this idea of doing great things, 

otherwise you will fall into the seventh hell.”

 

当然、武帝は腹を立て、イライラした…

 

彼はとても磨かれた文化人だったにちがいない。

 

Naturally the Emperor was annoyed, irritated…

must have been a very polished and cultured man. 

 

さもなけれは、武帝は

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 に

暴力をしていただろう。

 

Otherwise he would have been violent with Bodhidharma. 

 

しかし、その武帝でさえも誘惑に抗うことができなかった、

腹を立て、怒り、彼は尋ねた、

 

But even he could not resist the temptation: 

annoyed, angry, he asked,

 

「すると、私の前に立っているあなたは誰なのか？

 

聖なるものは何ひとつもなく、

邪悪なるものは何ひとつもなく、

徳はない？

 

私の前に立っているあなたは誰なのか？」

 

”Then who are you standing before me? 

Nothing holy, nothing unholy, no virtue? 

Who are you standing before me?”

 

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は笑って言った、

 

Bodhidharma laughed and said,

 

「私は知らない、皇帝様。」

 

”I don’t know, sir.”

 

しかし、武帝は理解することができなかった。

 

But the Emperor could not understand. 

 

 

 

あなたもまた見逃したかもしれない。

 

You also would have missed.

 

 

 

たいていの人々は、

到達した者はその人が誰であるのかを知っている

と思っている、

 

私達はその人をこう呼ぶ

自己知識の人 the man of self-knowledge。

 

（自己を知るに達した人）

 

Ordinarily people think that a man who has arrived knows who he is; 

we call him the man of self-knowledge. 

 

そして、बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は言う、

 

「私は知らない。」

 

And Bodhidharma says, ”I don’t know.” 

 

これは自己知識 self-knowledge の最高地点だ、

これが本物の自己知識 self-knowledge だ。

 

This is the highest peak of self-knowledge, 

this is REAL self-knowledge. 

 

その人は消えた、

 

知るために誰がそこにいるだろうか？

 

One has disappeared; 

who is there to know? 

 

 

 

知ること knowing の意味とは

知る者 knower と 知られるもの known だ。

 

Knowing means the knower and the known. 

 

そこにはどんな

द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 もない。

 

There is no duality anymore. 

 

知るために誰がそこにいるのだろうか？

 

Who is there to know? 

 

そこにはただ沈黙 silence だけがある、

とほうもない沈黙 silence がある、

分割 division はない、

分割できないもの indivisibility がある。

 

There is just silence, TREMENDOUS silence, no division, indivisibility. 

 

どうして बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は

「私は知っている」と

言うことができただろうか？

 

How could Bodhidharma say ”I know”? 

 

もし、彼がこう言ったならば、

「そうだ、私は永遠の魂 soul であることを知っている、」

それはとても普通であっただろう。

 

If he had said, 

”Yes, I know that I am an eternal soul,” 

that would have been very ordinary. 

 

おそらく、武帝はもっと納得しただろう、

 

しかし、बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は面目がなかっただろう。

 

Maybe Wu would have been more convinced, 

but Bodhidharma would have lost face. 

 

彼は正しいかった。

彼はこう言った、「私は知らない。」

 

He was true. 

He said, ”I don’t know.”

 

 

 

「私は私が誰なのかを知らない」と言う者に

誰が従いついて行くだろうか？

 

Who follows a man who says ”I don’t know who I am”? 

 

武帝は、この人に従いついて行く、という考えを落とした。

 

Wu dropped the idea of following this man. 

 

そして、武帝が

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 を

理解することができなかった時、

 

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は言った、

 

And when Emperor Wu could not understand Bodhidharma, 

Bodhidharma said, 

 

「もし、皇帝でさえ私を理解することができないならば、

すると、他の者達についてはどうだろうか？」

 

”If even the Emperor cannot understand me, 

then what about others?”

 

 

 

 

 

 

だから、बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 は

山の中へと行った

そして、9年間、壁に顔を向けて坐った。

 

So he went into the mountains and sat for nine years, facing a wall. 

 

人々がやって来ると尋ねる、

 

When people would come and ask, 

 

「なぜ、あなたは壁に顔を向け続けているのですか？」

 

”Why do you go on facing a wall?” 

 

बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 はこう言う、

 

he would say, 

 

「なぜなら、もし、私が人々の方に顔を向けるならば

彼らもまた壁のようだからだ。

壁に顔を向けている方がより良い。

 

その人が壁ではないことを

その人が応答できることを

その人が理解することができることを

私が観る see 時にのみ、

私はその者の方へ顔を向けるだろう。」

 

”Because if I face people they also look like walls. 

It is better to face the wall. 

I will face a person only when I see 

that he is not a wall, 

that he can respond, 

that he can understand.”

 

「私は知らない」という

彼のその声明はとほうもない美しさ、壮麗さである。

 

His statement that ”I don’t know” is of immense beauty, grandeur.

 

 

 

すると、私はもはや、

私の精神・霊 spirit の宮（室）と私の坩堝が

どこに在るのかを知らない。

 

Then I no longer know at what place the house of my spirit and my crucible are.

 

即我之神室爐鼎、亦不知在何所、

 

もし、その人がその人の身体を確かめようとしたくても、

その人はそれを得ることはできない。

 

If a man wants to make certain of his body,

he cannot get at it.

 

欲覓己身、了不可得、

 

 

 

この瞬間の中で、

沈黙 silence が

あなたを覆いつくす時、

あなたを包含する時、

 

もし、あなたが

あなたの肉体 body について確かめようとしたくても、

あなたはそれを得ることはできない。

 

In this moment, when silence overwhelms you, encompasses you, 

if you want to make sure about your body you will not be able to get at it. 

 

そこにはもう肉体 body はない、

または、

存在 existence 全体 whole があなたの肉体 body だ

 

なぜなら、あなたはもう分離されて separated いないからだ。 

 

There is no body anymore, 

or, 

the whole existence is your body 

because you are not separated anymore. 

 

あなたは境界を定めることができない、

あなたは輪郭を描くことができない

「これが私の肉体 body である」というように。

 

You cannot define, 

you cannot draw a line that ”This is my body.” 

 

存在 existence 全体 whole があなたの肉体 body だ、

または、

そこにはまったく肉体 body がない。

 

The whole existence is your body, 

or there is no body at all.

 

これは時々あなたを狂わせることができる。

 

This sometimes can drive you crazy. 

 

気をつけなさい。Beware. 

 

心配しないように、

もし、時々、あなたが目を開けて

あなたの肉体 body を見つけることができない、

あなたの肉体 body を観ることができない、

ということが起こるとしても。

 

Don’t be worried if sometimes it happens that you open your eyes and you cannot find your body, you cannot see it.

 

 

 

ちょうど、先日の夜、

1人のसंन्यासी sannyāsin サンニャーシン が

私のもとに尋ねていた。

 

Just the other night a sannyasin was asking me, 

 

「私が鏡の前に立つ時、私はとても不思議に感じます、

なぜなら、私は、この鏡に映っている人が私だ、

ということを観ることができないからです。」

 

”When I stand before a mirror I feel very puzzled, 

because I cannot see that this reflection is mine.” 

 

さあ、それは不思議だ。

 

Now it is puzzling.

 

彼は鏡を避ける

なぜなら、彼が鏡の中を覗き込む時はいつでもこの問題が生じるからだ、

 

「この者は誰だろう？」

 

He avoids the mirror 

because whenever he looks into the mirror this problem arises: 

”Who is this fellow?” 

 

彼は「これは私だ。」というように感じることができない。

 

He cannot feel that ”This is me.” 

 

さて、それはあなたを狂わせることができる、

そして、彼はそれのためにとても乱された。

 

Now it can drive you crazy, 

and he was very disturbed because of it.

 

しかし、これは役に立つ兆しだ、

確証の兆し confirmatory sign だ。

 

But this is a beneficial sign, a confirmatory sign. 

 

何か本当に良いことが起こっている、

彼は肉体 body と反同一化 de-identified になりはじめている。

 

Something really good is happening: 

he is becoming de-identified with the body. 

 

それは良い、彼は正しい道にいる。

 

It is good; he is on the right way. 

 

私は彼にこう話した、

可能な限り、鏡の中を覗き込みなさい、

いつであれ、彼が鏡の前にただ坐る時間がある時、

鏡に映っている肉体 body を観なさい

そして、「これは私ではない」を感じ続けなさい。

 

I told him to look into the mirror as much as possible, 

whenever he had time to just sit before the mirror, 

see the body reflected in the mirror 

and go on feeling that ”This is not me.” 

 

「これは私ではない」を繰り返し言う必要はない

なぜなら、それは騙す（間違い）ことになるだろうからだ。

 

There is no need to repeat ”This is not me” 

because that would be false. 

 

ただ感じなさい！Just feel! 

 

そして、それはひとりでに自然に彼に起こっている、

だから、そこには問題はない。

 

And it is happening to him of its own accord, so there is no problem. 

 

これは彼の自然な瞑想 meditation であるだろう。

 

This will be his natural meditation. 

 

これは十分だ。

 

This is enough. 

 

ゆっくりゆっくり、ある日、

彼が鏡の中に映るものを観ることができなくなるだろう

その瞬間が到着するだろう。

 

Slowly slowly, one day, the moment will arrive when he will not be able to see the reflection in the mirror. 

 

それはさらにもっと方向感覚を失わせるようなものだ。

 

That is even more disorienting.

 

 

 

それはスワバーヴァに起こった。

 

It happened to Swabhava. 

 

私は彼にこの瞑想 meditation を与えていた。

 

I had given this meditation to him. 

 

彼はその瞑想 meditation を何ヶ月間も行った、

そうすると、ある日、

彼が鏡の前に立っていると

映っているものが消えた。

 

For months he did it, 

and then one day he was standing before the mirror and the reflection disappeared. 

 

彼は彼の目をこすった…

 

「何が起こっているのだろうか？」

 

彼は狂ってしまったのだろうか？

 

He rubbed his eyes... 

”What is happening?” 

Had he gone mad? 

 

鏡はそこにある、

彼は鏡の前に立っていた、

そして、映っているものが消えてしまった。

 

The mirror was there, 

he was standing before the mirror, 

and the reflection had disappeared. 

 

そして、その日は

彼の『存在 being』のための

『変容 transformation』の素晴らしい日となった。

 

And that day became a great day of transformation for his being.

 

今では、スワバーヴァはまったく異なる人、

完全に異なる人である。

 

Now Swabhava is a totally different person, 

utterly different. 

 

彼が初めて私のもとにやって来た時、

彼はただのエゴ（欲・自我）ego にすぎなかった

…そして、インドで最も危険な

パンジャビ Punjabi エゴ（欲・自我）ego だった。

 

When he had come to me for the first time, 

he was just ego and nothing else 

– and a Punjabi ego, which is the most dangerous in India. 

 

実際には、彼は

彼のパンジャビ Punjabi エゴ（欲・自我）ego のために

罠にかかっていた。

 

In fact he was trapped because of his Punjabi ego. 

 

彼は〈 真理 truth 〉について知りたかった、

そして、私は彼に尋ねた

 

「あなたは危険を冒す準備があるかな？」

 

He wanted to know about truth, and I asked him 

”Are you ready to risk?” 

 

さて、それは彼のエゴ（欲・自我）ego への挑戦だった、

 

「あなたは全ての危険を冒すための十分な勇気があるかな？」

 

Now that was a challenge to his ego: 

”Are you courageous enough to risk all?” 

 

彼は「いいえ」と言うことができなかった、

彼は身を引くことができなかった。

 

He could not say no, he could not withdraw. 

 

彼は言った、「はい。」

 

He said, ”Yes.” 

 

彼は少し怯えていたように見えた

 

…「何が私に要求されるのかわからない？」

 

しかし、彼は飛び込むことをとった。

 

He looked a little frightened 

– ”Who knows what will be expected of me?” 

but he took the jump. 

 

そして、その日、鏡の中でそれは起こった

 

…鏡に映っていた彼の姿が消えた…

 

彼の内側のとても奥深くで何かが変わった、動いた。

 

And the day it happened in the mirror 

– that his reflection disappeared – 

something very deep inside him changed, moved.

 

今、あなたはまったく異なるスワバーヴァを観る see ことができる。

 

Now you can see Swabhava in a totally different way. 

 

彼はとても簡素で、とても謙虚になり、

ヴィパッサナー vipassanā の部屋で働き続けている。

 

He has become so simple, so humble, goes on working in the Vipassana godown. 

 

彼はお金持ちの人だ、百万長者だ。

 

He is a rich man, a millionaire. 

 

彼は彼自身の工場の、大きな工場の社長だった、

彼のもとで何百人もの人々が働いていた。

 

He was a boss in a big factory, his own factory; 

hundreds of people were working under him. 

 

今では、彼はアシュラム ashram の中で

1人の労働者のように働いている

しかし、

彼は今のように、けっしてとても幸せではなかった、

彼は今のように、けっしてとても至福に満ちてはいなかった。

 

Now he is working like a laborer in the Ashram 

but has never been so happy as he is now, 

has never been so blissful as he is now.

 

 

 

この瞬間はいつの日にかあなたにもやって来るかもしれない、

瞑想 meditation、

沈黙 silence が降りてくる、

そして、あなたはあなたの肉体 body を見つけることができない。

 

This moment may come to you one day: 

that meditating, silence descends and you cannot find your body. 

 

もし、あなたが鏡の中を見たくても、

あなたはあなたの顔を観る see ことができない。

 

If you want to look in the mirror, you cannot see your face. 

 

心配しないように、

まさに確証の兆し confirmatory sign としてそれをとらえなさい。

 

Don’t be worried, take it as a very confirmatory sign. 

 

何か美しいことが道の途上にある、

 

あなたの古い自己証明 identity が腐りつつある、

あなたの古い自己 self が消えつつある。

 

Something beautiful is on the way: 

your old identity is eroding, 

your old idea of yourself is disappearing. 

 

そして、

神 God があなたを所有することができる前に

あなたは完全に消えなければならない。

 

And you have to disappear totally before God can take possession of you.

 

 

 

もし、その人がその人の身体を確かめようとしたくても、

その人はそれを得ることはできない。

 

If a man wants to make certain of his body,

he cannot get at it.

 

欲覓己身、了不可得、

 

この状態は天が地の中へと浸透する、

 

This condition is the penetration of heaven into earth…

 

此為天入地中…

 

 

 

あなたがあなたの肉体 body を観る see ことができない時、

あなたがあなたの肉体 body を感じる feel ことができない時、

あなたがあなたの肉体 body に触れる touch ことができない時

 

…これが天が地の中へと浸透する。

 

When you cannot see your body, 

when you cannot feel your body, 

you cannot touch your body 

– this is the penetration of heaven into earth. 

 

楽園が降りてきている、

神 God があなたへとやって来ている、

神 God は到達している。

 

Paradise is descending, 

God is coming to you. 

God has reached. 

 

神 God の心 heart はあなたの心 heart とともにある、

神 God の手 hand はあなたの手 hand の中にある。

 

His heart is with your heart,

His hand is in your hand. 

 

だからこそ、あなたは消えた。

 

その部分は全体 whole になった。

 

That’s why you have disappeared. 

The part has become the whole.

 

 

 

 

 

 

全てのあらゆるものがそれらの衆妙の根源に帰るときだ。

 

（天地のあらゆるものが1つの同じ光 light の源 source に帰還する状態の時だ。）

 

（眾妙＝衆妙…天地万物を生み出す源）

 

…the time when all wonders return to their roots.

 

…眾妙歸根之時也、

 

 

 

 

 

 

そして、今や、あなたの生全体は

天地万物のあらゆるものの自然の妙に他ならないだろう。

 

And now your whole life will be nothing but wonder. 

 

一瞬一瞬が比類のない・稀な瞬間であるだろう。

 

Each moment will be a unique moment. 

 

1つ1つの体験が信じられないほどすばらしく、とてもありえないほど凄い。

 

Each experience will be incredible, just far out. 

 

あなたの生はそれより以降から純粋な詩であるだろう。

 

Your life from then onwards will be sheer poetry. 

 

それより以降からあなたはけっして退屈であることはないだろう、

 

一瞬一瞬、生 life はあまりにも新しいのだから、

いかにして退屈であることができるだろうか？

 

From then onwards you will never be bored; 

because each moment life is so new, 

how can one be bored? 

 

 

 

人々は退屈である、

 

なぜなら、彼らは

彼らの古い、死んだ、どんよりしたエゴ（欲・自我）ego を

持ち運び続けているからだ、

 

だからこそ、彼らは退屈である。

 

People are bored 

because they go on carrying their old, dead, dull ego; 

that’s why they are bored. 

 

そこにエゴ（欲・自我）ego がない時、

そこに退屈はない。

 

When there is no ego there is no boredom. 

 

すると、生 life は喜びだ！

 

Then life is delight! 

 

すると、起こることの1つ1つが

神 God からの贈り物である。

 

Then each single thing that happens is a gift from God. 

 

人は絶え間なく頭をさげたくなるように感じる、

人は絶え間なく感謝を感じる…

 

One feels constantly like bowing down, 

one feels constantly in gratitude…

 

 

 

…全てのあらゆるものがそれらの衆妙の根源に帰るときだ。

 

（天地のあらゆるものが1つの同じ光 light の源 source に帰還する状態の時だ。）

 

（眾妙＝衆妙…天地万物を生み出す源）

 

…the time when all wonders return to their roots.

 

…眾妙歸根之時也、

 

即此便是、凝神入氣穴。

（これがまさしく、神が気穴に入って結晶化する、という状態だ。）

 

人がとても高等にある時

あらゆる影とあらゆる響きが消滅する…

 

When one is so far advanced that every shadow and every echo has disappeared…

 

既而影響俱滅…

 

 

 

あなたは呂祖師が言う

第1の確証の体験 confirmatory experience を覚えているにちがいない、

 

（chapter 5, vol 2）

 

You must remember that first Lu-tsu says: 

 

「神在谷中（神々が谷の中に在る）」

 

神々が谷の中に在る時、その瞬間がやって来る。

 

A moment comes when gods are in the valley. 

 

あなたは

あなた自身が丘の上に坐り

世界全体が谷の中にある

と感じる。

 

You feel yourself sitting on a hilltop and the whole world is in the valley. 

 

あなたは音を聞くことができる、

とても明了に、とてもはっきりと、

しかし、それらの音ははるか遠く、距離があり、

谷の中でこだまのように響く。

 

You can hear the sounds, and very clearly, and very distinctly, 

but they are faraway, distant, like echoes in the valley. 

 

今や、それらのこだまでさえも消える。

 

全ての影は去って行く。

 

Now even those echoes disappear. 

All shadows are gone.

 

 

 

千代能 Chiyono を覚えているかな？

 

Remember Chiyono? 

 

彼女は彼女の光明 enlightenment の祝いで

これらの言葉を書いた、

 

She wrote these words in celebration of her enlightenment: 

 

とにかくにたくみし桶の底ぬけて

水たまらねば月もやどらず

 

（あれこれと、どうにか桶をとめてきた。

もろい竹が切れないように。

突然、底がぬけた。

水たまらねば、月もやどらず、

…私の手は空っぽ。）

 

This way and that way

I tried to keep the pail together,

Hoping the weak bamboo would never break. 

Suddenly the bottom fell out…

No more water,

No more moon in the water,

Emptiness in my hand.

 

 

 

全ての反映、影、こだま、は去った。

 

あるがままのものだけが残っている、

そして、それの完全なる美しさが。

 

All reflections, shadows, echoes are gone. 

Only that which is remains, and the utter beauty of it.

 

 

 

…そうだから、その人は完全に静かで安定である、

これが気穴の内に蟄蔵（静かに治まる）である、

全てのあらゆるものがそれらの衆妙の根源に帰る所だ。

 

（天地のあらゆるものが1つの同じ光 light の源 source に帰還する所だ。）

 

（眾妙＝衆妙…天地万物を生み出す源）

 

…so that one is entirely quiet and firm,

this is refuge within the cave of energy,

where all that is miraculous returns to its roots.

 

…寂然大定、

此為蟄藏氣穴、眾妙歸根也。

 

 

 

外側の生全体は

いつも変わることのない自然の妙になる。

 

あなたは再び海辺で子供になり、

風と太陽の中で走る、

まるであなたがダイアモンドを見つけるかのように

貝殻や色がある石を集める。

 

The whole life outside becomes a constant wonder. 

You are again a child on the seabeach, 

running in the wind and in the sun, 

and collecting seashells and colored stones as if you have found a mine of diamonds. 

 

外側の存在 existence 全体は

自然の妙の質をとる。

 

The whole existence outside takes the quality of wonder. 

 

 

 

では、内側では何が起こるのだろうか？

 

And what happens inside?

 

 

 

…衆妙の根源に帰る。

 

（天地のあらゆるものが1つの同じ光 light の源 source に帰還する所だ。）

 

（眾妙＝衆妙…天地万物を生み出す源）

 

…that is miraculous returns to its roots.

 

…眾妙歸根也。

 

 

 

 

 

 

そして、深い洞察の中で、

外側の自然の妙と並行して、

全てのあらゆるもの（奇蹟のもの）がそれらの衆妙の根源に帰る。

 

And in the deep insight, 

parallel to the outside wonder, 

the miraculous returns to its roots.

 

 

 

奇蹟とは何だろう？

 

What is the miracle? 

 

在ること To BE が最大の奇蹟だ、

ただ、在る be ことが。

 

To BE is the greatest miracle, just to be. 

 

 

 

あなたは在る be ことを感じるために

金持ちである必要はない、

 

あなたは在る be ことを感じるために

教育を受ける必要はない、

 

在る be ことを感じるために

有名である必要はない。

 

You need not be rich to feel it; 

you need not be educated to feel it; 

you need not be famous to feel it. 

 

ただ在る be こと…

 

Just to be... 

 

 

 

あなたが在る be（you are）ことが

そこにある最大の奇蹟、最大の神秘だ。

 

That you are is the greatest miracle there is, the greatest mystery. 

 

 

 

なぜ、あなたは在る be のかな？

 

Why are you? 

 

理由はない。

 

There is no reason. 

 

 

 

あなたはそれを稼ぎ得たのではない、

あなたはそれのために求めさえもしなかった。

 

You have not earned it, 

you had not even asked for it. 

 

それは単に起こっている。

 

It has simply happened.

 

だから、

外側には自然の妙があり、

内側には奇蹟の世界がある

 

…これは光明を得た enlightened 者の生き方だ。

 

So outside there is wonder, 

inside the world of miracles 

– this is how the enlightened person lives.

 

そして、今や、これらのことが起こりはじめる。

 

And now these things start happening.

 

 

 

人が場所を変えなくても、

場所そのものが変わる、

 

One does not alter the place,

but the place alters itself:

 

不易處而處分矣、

 

 

 

今や、あなたはヒマラヤ Himalayas へ行く必要はない、

あなたは市場を放棄する必要はない。

 

Now you need not go to the Himalayas, 

you need not renounce the marketplace. 

 

あなたは市場の中にあることができる、

しかし、その場所はもはや以前と同じではない

 

…場所そのものが変わる

 

市場でさえとても美しくなる

ヒマラヤ Himalayas はそれと比べたら取るに足らないものだ。

 

You can be in the marketplace, 

but the place is no more the same 

– the place alters itself.

 

Even the marketplace becomes so beautiful that the Himalayas are nothing compared to it. 

 

ありふれた現実が並外れた美しさで満ちるようになる。

 

The ordinary reality becomes suffused with EXTRAORDINARY beauty. 

 

あなたが毎日通り過ぎけっして見向きもしなかった

いつも気にとめなかった以前と同じ木々が、

突然、ぱっと萌えて花が咲き、

突然、全ての花々や香りと一緒に

あなたの意識 consciousness にぱっと萌える。

 

The same trees that you had been passing every day and had never looked at, were always oblivious to, 

suddenly burst forth in bloom, 

suddenly burst forth on your consciousness with all their flowers and fragrance. 

 

生はとても色彩豊かになり、幻覚的になり、

そして、物事はそれら自身で変わる

 

…あなたが

この内なる沈黙 silence に、

このエゴ（欲・自我）ego のない状態に

やって来たからだ。

 

Life becomes very colorful, psychedelic, 

and things change themselves 

– just because you have come to this inner silence, this egolessness.

 

 

 

人が場所を変えなくても、

場所そのものが変わる、

 

One does not alter the place,

but the place alters itself:

 

不易處而處分矣、

 

 

 

だからこそ、私は何度も何度も

私のसंन्यासी sannyāsin サンニャーシン に主張する

世界から去らないように、と。

 

That’s why I insist again and again that my sannyasins are not to leave the world. 

 

 

 

これをあなたの光明 enlightenment の基準にしよう、

 

あなたが光明を得た enlightened 時

世界そのものが変わらなければならない、

 

それは変わらなければならない。

 

Let this be the criterion for your enlightenment: 

that the world has to change itself when you are enlightened; 

it HAS to change. 

 

 

 

そして、世界から逃げることにより

あなたはどこかへ行くのではないだろう。

 

And by escaping from the world you will not be going anywhere. 

 

どこであれ、あなたが行く所は

あなたは再び同じ世界を生み出すだろう、

 

なぜなら、作ることのための青写真は

あなたの内にあるからだ。

 

Wherever you go you will create the same world again, 

because the blueprint for creating it is within you. 

 

 

 

あなたは

この女性が問題を作り出すからと思い

その女性から去ることはできる

…子供達がいる、家がある、責任がある。

 

You can leave one woman thinking that 

because of this woman the problems arise 

– the children are there, and the house, and the responsibilities. 

 

あなたはこの女性とかわいそうな子供達を残して逃げることができる

 

…長い年月に渡りそれはたくさん行われて来た…

 

しかし、あなたはこの女性と恋に落ちた、

 

あなたの内側では再びあなたは恋に落ちる可能性がある。

 

You can leave this woman and these poor children and you can escape 

– many have done that down the ages – 

but you had fallen in love with this woman; 

that possibility to fall in love again is within you. 

 

あなたはある他の女性と再び恋に落ちるだろう。

 

You will fall in love again with some other woman.

 

そして、遅かれ早かれ、

 

…そして、それは遅くよりも早く…

 

もう1つ別の家族が生じるだろう、

 

別の男性、

別の女性、子供達、

責任が生じるだろう。

 

And sooner or later

– and it is going to be sooner than later – 

another family will arise, 

another man, 

another woman, children, 

responsibilities.

 

あなたは

そんなに容易く、そんなに安っぽく、

生を変えることはできない。

 

You cannot change life so easily, so cheaply. 

 

あなたは

あなたの外側の人や物などの状況や環境を

変えているだけだ、

 

しかし、

あなたの内側の奥深くにあなたは青写真を持ち運んでいる。

 

You only change the context, 

but deep down you carry the blueprint. 

 

外側の人や物などの状況や環境は

その青写真によって作られた、

 

青写真は再びそれを作るだろう。

 

The context was created by the blueprint; 

the blueprint will again create it. 

 

 

 

それはまるで種 seed のようだ、

 

あなたは木 tree を壊す

しかし、あなたは種 seed を持ち運んでいる。

 

It is like a seed: 

you destroy the tree but you carry the seed. 

 

どこであれ、種 seed が 再び 土 soil に落ちるならば、

木 tree は再び生えて戻ってくる。

 

Wherever the seed will fall into the soil again, 

the tree will be back. 

 

種 seed は燃やされなければならない。

 

The seed has to be burned.

 

すると、どこであれ、あなたはこの奇蹟を感じられるだろう。

 

Then wherever you are this miracle will be felt.

 

 

 

人が場所を変えなくても、

場所そのものが変わる、

 

One does not alter the place,

but the place alters itself:

 

不易處而處分矣、

 

 

 

この世界そのものが楽園になる、

 

この世界そのものが निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ 涅槃 だ、

 

この肉体 body そのものが बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の肉体 body だ。

 

This very world becomes paradise, 

this very world NIRVANA, 

this very body the body of Buddha.

 

 

 

これは形の無い空間であり

千の場所でも万の場所でも1つの場所である。

 

this is incorporeal space where a thousand and ten thousand places are one place.

 

此為無形之竅、幹（千）處萬處一處也。

 

人が時間を変えなくても、

時間そのものが変わる。

これは計測のでき無い時間であり

全ての非常に長い時間も一刻である。

 

One does not alter the time,

but the time alters itself.

This is immeasurable time when all the aeons are like a moment.

 

不易時而時分焉、此為無候之時、元會運世一刻也。

 

 

 

あなたは何も変えることはしない。

 

そして、「空間 space」と「時間 time」

これらの2つが世界の構成要素だ。

 

You don’t alter anything. 

And these two are the constituents of the world. 

 

 

 

 

 

 

ちょっと観てごらん、

呂祖師が言っていることは

今では、完全に現代物理学によって研究されている。

 

Just see, what Lu-tsu is saying is now perfectly collaborated by modern physics. 

 

 

 

アルバート アインシュタインはこう言う、

世界は2つのものだけで成り立っている、

「時間 time」と「空間 space」だ。

 

Albert Einstein says that the world consists only of two things, time and space. 

 

そして、実際には、

「時間 time」と「空間 space」は2つではなく、

1つである、

だから、新しい言葉を作らなければならない。

 

And in fact they are not two, but one, 

so he has to coin a new word. 

 

彼はそれを「時間 time」と「空間 space」とは呼ばない、

 

彼はそれを「時空 spatiotime」と呼ぶ、

 

2つの間にはハイフンさえ必要がない一語だ、

 

なぜなら、「時間 time」は「空間 space」の第4の次元だからだ。

 

He does not call it time and space, 

he calls it ’spatiotime’, 

one word with not even a hyphen needed between the two, 

because time is the fourth dimension of space. 

 

 

 

あなたは「空間 space」を変える必要はない、

あなたは「時間 time」を変える必要はない。

 

You need not change space, 

you need not change time. 

 

それらはそれら自身でひとりでに変わる。

 

They change of their own accord. 

 

 

 

ただあなた自身を変えなさい。

 

JUST CHANGE YOURSELF. 

 

 

 

心 heart の中の変化と一緒に、

存在 existence 全体 whole が変わる。

 

With the change in the heart, 

the whole existence changes.

 

 

 

天国は他のどこかにあるのではない、

地獄も他のどこかにあるのではない。

 

Heaven is not somewhere else, 

neither is hell somewhere else. 

 

それはあなたの内側にある、

天国も地獄も両方あなたの内側にある、

 

あなたがそれらを作り出す。

 

It is within you, both are within you; 

you create them. 

 

しかし、人々は愚かなことを行い続けている。

 

But people go on doing stupid things.

 

 

 

ちょうど数日前、ある人が私に手紙を書いた、

 

Just a few days ago a man wrote me a letter: 

 

「何が起こっているのでしょうか？」

 

”What is happening?” 

 

彼は4度妻を変えていた。

今回は彼が結婚する4度目で、

この女性は彼と一緒に暮らす4人目の女性だ。

 

He has changed wives four times. 

This is now the fourth time he has got married, 

this is the fourth woman he is living with. 

 

そして、今、彼は言う、

 

「どうしていつも起こるのでしょうか？

はじまりは全てが美しく見え、

6ヶ月以内には、再び同じように全てが終わります。」

 

And now he says, 

”What always happens? 

In the beginning everything seems to be beautiful, 

and within six months it is the same all over again.” 

 

 

 

再び同じように全てが終わる、ということが起こるのは、

なぜなら、あなたが以前と同じだからだ。

 

It will happen the same all over again, 

because you are the same.

 

 

 

そして、そこには複雑さがある。

 

And there are complexities. 

 

たとえば、

 

あなたはあなたの妻にうんざりしている

 

…マインド（思考）mind はいつも

新しさを、何か新しいものを、劇的なものを

あこがれ欲しがる。

 

For example, 

you are fed up with your wife 

– mind is always hankering for the new, 

something new, sensational. 

 

あなたはその女性を知った、

あなたは彼女の地形全体を熟知した。

今や、あなたは彼女の地理を知る、

探検することはもう何ひとつも残されていない、

あなたはある他の女性に興味を持つようになる。

 

You have seen the woman, 

you are acquainted with her whole topography. 

Now you know her geography, 

nothing more is left to explore; 

you become interested in some other woman. 

 

あなたがある他の女性に興味を持つようになる時、

あなたの女性はあなたのためにより多くの問題を作りはじめるだろう。

 

When you become interested in some other woman, 

your woman will start creating more trouble for you. 

 

あなたが彼女に興味を失い、

しかし、あなたが他の女性に興味を持つことを観ると、

嫉妬が生じるだろう。

 

Seeing that you are not interested in her but in somebody else, jealousy will arise. 

 

彼女は多くの問題を作り出すだろう、

彼女はあなたに小言を言うだろう、

彼女は意地悪になるだろう、

 

そして、もっと彼女が小言を言うほど

もっとあなたは彼女によって不快になるだろう。

 

She will create much trouble: 

she will nag you, 

she will become nasty, 

and the more she will nag the more you will be repelled by her.

 

 

 

さあ、この悪循環を観てごらん、

 

Now see the vicious circle: 

 

彼女はあなたに彼女と一緒にいて欲しい、

しかし、なんであれ、彼女がすることは

あなたを追い払っている。

 

she wants you to be with her, 

but whatsoever she is doing is repelling you away. 

 

彼女はもっともっと所有するようになり

もっともっと嫉妬するようになるだろう、

 

そして、我が家 home の中の人生は生きることが不可能になるだろう。

 

She will become more and more possessive and more and more jealous, 

and life in the home will become impossible to live. 

 

それは地獄であるだろう。

 

It will be hell. 

 

あなたはできる限りたくさん彼女を避けるだろう。

 

You will avoid her as much as you can. 

 

あなたは遅くまで事務所で働くだろう、

仕事がない場合でさえあなたは事務所で座り続けるだろう、

なぜなら、我が家 home に行くということは

あなたの女性と顔を合わせることだからだ、

そして、再び同じ惨めだ。

 

You will work late in the office; 

even if there is no work you will go on sitting in the office, 

because to go home means to face your woman, 

and again the same misery. 

 

そして、彼女が本当に欲しいものは何だろうか？

 

And what does she actually want?

 

彼女はあなたに彼女と一緒にいて欲しい。

 

She wants you to be with her. 

 

しかし、なんであれ、彼女がすることはちょうど反対のことだ、

 

彼女はあなたを追い払っている。

 

But whatsoever she is doing is just the opposite: 

she is driving you away. 

 

そして、もっと彼女があなたを追い払うほど、

もっと他の女性が美しく、すばらしく見えるだろう。

 

And the more she will drive you away, 

the more the other woman will look beautiful, fantastic. 

 

もっと他の女性がすばらしく、美しく見えるほど、

もっとあなたはその彼女と一緒にいたくなるだろう、

そして、その彼女もあなたと一緒にいたくなるだろう。

 

The more the other woman will look fantastic and beautiful, 

the more you would like to be with her 

and she would like to be with you. 

 

そして、まもなく、その彼女はこう言いはじめるだろう、

「もし、あなたが私と一緒にいたいならば

他の女性（彼の妻）と別れて。」

 

And soon she will start saying, 

”Leave the other woman if you want to be with me.”

 

さて、彼女は知らない、

その男性が他の女性（彼の妻）と別れた瞬間に

彼が彼女の中に見つけているその美しさが消えるだろうことを、

 

なぜなら、彼がこの女性の中に観ている

美しさの90%は

他の女性（彼の妻）次第だからだ、

 

彼女は他の女性（彼の妻）は彼女の敵だと思っている、

彼女は敵ではない。

 

Now she does not know that the beauty that the man is finding in her will disappear the moment he leaves the other woman, 

because ninety percent of the beauty that he is seeing in this woman depends on the other woman: 

She thinks the other woman is her enemy; 

she is not. 

 

実際には、他の女性（彼の妻）のおかげで

この男性は彼女と恋に落ちている。

 

In fact it is because of the other woman that this man has fallen in love with her. 

 

これらは無意識の方法だ。

 

These are unconscious ways. 

 

 

 

それを観なさい see！

 

See it! 

 

 

 

あなたが観ないと、それらは働き続ける。

 

You don’t see, and they go on working. 

 

そして、彼女はとても幸せを感じるだろう。

 

And she will feel very happy. 

 

そして、もっと彼女が幸せを感じるならば

そして、もっとあなたが彼女と一緒にいたいならば、

もっとあなたの女性（妻）は比較の中で醜く見えるだろい。

 

And the more she will feel happy 

and the more you would like to be with her, 

the more your woman will look ugly in comparison. 

 

まもなく、あなたはこの女性と永遠に一緒に暮らしたくなるだろう。

 

Soon you would like to live with this woman forever. 

 

あなたは他の女性（妻）と別れ、

あなたはこの女性と一緒に暮らしはじめる。

 

You leave the other woman, 

you start living with this woman. 

 

他の女性（妻）と別れたその日

状況や環境の全体は変わった、

 

今や、あなたはこの新しい女性と一緒にいるだろう、

しかし、彼女は以前よりあまり美しく、あまり魅力的に見えないだろう。

 

The day you leave the other woman the whole context has changed: 

now you will be with this new woman 

but she will not look so beautiful, so alluring. 

 

催眠状態が消えはじめるだろう

なぜなら、あなたを不快にする他の誰かがいないからだ。

 

The hypnosis will start disappearing 

because there is nobody else to repel you.

 

6ヶ月以内に催眠状態は消える、

この女性は以前の他の女性と同じだ。

 

Within six months the hypnosis has disappeared: 

this woman is as the other was. 

 

今や、地理は探検した、

あなたは終えた。

 

Now, the geography explored, 

you are finished. 

 

そして、その女性は何が起こったのか信じることができない

 

「この男性はとても愛の中にいた。

何が起こったのだろうか？」

 

And the woman cannot believe what has happened

”This man was so much in love. What happened?” 

 

彼女は彼女自身でそれを破壊した。

 

She destroyed it herself. 

 

そして、この男性は何が起こったのか信じることができない

 

…「この女性はとてもすばらしかった、

そして、とても普通だと証明された。」

 

And this man cannot believe what happened 

– ”This woman was so incredible, and has proved so ordinary.” 

 

再び動きだ、同じ動きだ、

無意識の中奥深くにある同じ種 seed による同じ悪循環だ、

 

彼は他の女性と恋に落ちはじめるだろう。

 

Again the movement, the same movement, 

the same vicious circle with the same seed deep in the unconscious: 

he will start falling in love with somebody else. 

 

 

 

人々は

無意識に恋に落ちて入り

無意識に恋から落ちて出る。

 

People fall in love and fall out of love unconsciously. 

 

 

 

人々はパートナーを変え続ける

 

しかし、人々は彼ら自身を変えることはしない。

 

They go on changing partners 

but they don’t change themselves. 

 

人々は外側を変え続ける

 

しかし、人々は以前と同じままだ。

 

They go on changing the outside 

but they remain the same.

 

 

 

あなたは外側（外側の人や物などの状況や環境）を変え続けることはできる

 

…それが何度輪廻転生してもあなたがしていることだ、

同じことの繰り返し。

 

You can go on changing 

– that’s what you have been doing for many many lives, the same repetition. 

 

それは動き続ける悪循環だ、

それは車輪 wheel だ。

 

It is a vicious circle that goes on moving; 

it is a wheel. 

 

同じ輻 spokes が

上に来ては下がり、再び、上に来ては下がる。

 

それは動き続ける車輪 wheel であり、

そして、あなたは車輪 wheel に捕まえられている。

 

The same spokes come on the top and go down, and again come on the top and go down. 

It is the wheel that goes on moving, and you are caught in the wheel.

 

 

 

気づきになりなさい。

 

Become aware. 

 

 

 

あなたは場所「空間 space」を変える必要はない、

あなたは「時間 time」を変える必要はない、

あなたは外側のものを変える必要はない。

 

You need not change the place, 

you need not change time, 

you need not change anything on the outside. 

 

 

 

外側はそれが在ることができるのと同じように完璧だ。

 

The outside is as perfect as it can be. 

 

 

 

あなたがしなければならないことはただ1つだけだ

 

…あなたは

もっと意識にならなければならない、

もっと注意深くならなければならない、

もっと気づきにならなければならない、

もっと空っぽにならなければならない、

 

そうすると、外側に投影することが何ひとつもない。

 

There is just one thing you have to do 

– you have to become more conscious, more alert, more aware, more empty, 

so there is nothing to project on the outside. 

 

あなたはあなたの内側にある全ての種 seed を燃やさなければならない、

 

あなたはあなたの内側にある青写真全体を燃やさなければならない。

 

You have to burn all the seeds inside, 

you have to bum the whole blueprint inside. 

 

ひとたび、

青写真が燃やされ、

種 seed が燃やされ、

あなたが内側にある全てを放り出して

あなたがただ空っぽであると、

 

あなたの中に彼方からの何かが入ってくる。

 

Once that blueprint is burnt, seeds are burnt, 

and you have thrown all that was inside and you are just empty, 

something from the beyond enters in you. 

 

天の楽園が地の中へと浸透する。

 

（天入地中）

 

Paradise penetrates into the earth. 

 

そして、それが『変容 transformation』の瞬間だ。

 

And that is the moment of transformation.

 

この変化とともに、

存在 existence 全体がまったく異なる。

 

With this change, the whole existence is totally different. 

 

同じ女性、

同じ子供達、

同じ人々、

同じ事務所、

同じ市場、

 

しかし、それはもはや同じではない

なぜなら、あなたがもはや同じではないからだ。

 

The same woman, the same children, the same people, the same office, the same marketplace, 

but it is no more the same 

because you are no more the same. 

 

これが『変容 transformation』の正しい道（方法）だ、

 

けっして外側からはじめないように、

 

内側からはじめなさい。

 

This is the right way of transformation: 

never start from the without, 

start from the within.

 

 

 

心は静けさの極限に達しない限り、

心そのものが動くことはできない。

 

As long as the heart has not attained 

absolute tranquility,

it cannot move itself.

 

人が動きを動かして、そして、動きを忘れるならば、

これは本来の動きそのものではない。

 

One moves the movement and forgets the movement;

this is not movement in itself.

 

凡心非靜極、則不能動、

動動忘動、非本體之動也。

 

ゆえに、それは言う、

もし、外の物事によって刺激を受けて動くならば、

それは性の欲の衝動である。

 

Therefore it is said:

if, when stimulated by external thing, one moves, 

it is the impulse of the being.

 

もし、外の物事によって刺激を受けずに動くならば、

それは天の動きある。

 

If, when not stimulated by external things, one moves, 

it is the movement of heaven.

 

故曰感於物而動、性之欲也、

若不感於物而動、即天之動也。

 

 

 

覚えておきなさい、

 

天国があなたを動かすようにしよう、

神 God があなたを動かすことを許そう。

 

Remember, 

let heaven move you, 

allow God to move you. 

 

全一 total へと明け渡す surrender こと。

 

Surrender to the total. 

 

 

 

さもなければ、あなたは状況に反動 reacting し続けるだろう、

 

そして、状況は

あなたに、あなたの無意識に

機能し続けるだろう、

 

そして、あなたは以前と同じままだろう。

 

Otherwise you will go on reacting to situations, 

and the situations will go on functioning on you, on your unconscious, 

and you will remain the same. 

 

（反動 reaction…ものごとに無意識に反動すること。

反応・応答 response…ものごとに意識して応じること。

 

この講話 discourse の中でoshoは何度も

反動 reaction と 反応・応答 response の異なりについて話しています。）

 

あなたは女性を変えることができる、

あなたは男性を変えることができる、

あなたは仕事を変えることができる、

あなたは家を変えることができる、

あなたは外側の物事を変え続けることができる

 

しかし、本当には何ひとつ絶対に変わらないだろう。

 

You can change women, 

you can change men, 

you can change jobs, 

you can change houses; 

you can go on changing things 

but nothing will really ever change. 

 

 

 

全体 whole があなたを所有しない限り

 

そして、あなたの心 heart が外側の物事によってもはや動かされない限り、

 

しかし、

…神 God、天国、道（Tao タオ）と呼ばれている…

あなたの『存在 being』の最奥の中核によって動かされ

あなたがそれを動かしていない時、

 

あなたが全一 total の手の中でただ道具（楽器）である時、

 

Unless the whole takes possession of you 

and your heart is no more moved by outer things, 

but is moved by the innermost core of your being – call it God, heaven, Tao – 

when you are not moving it, 

when you are just an instrument in the hands of the total, 

 

これがイエス Jesus がこう言う時の意味だ、

 

「王国はやって来る、汝はなされるだろう。」

 

this is what Jesus means when he says, 

”Thy kingdom come, thy will be done.” 

 

それはイエス Jesus の言い方だ、

 

同じ〈 真理 truth 〉をユダヤの方法で言っている。

 

That is his way of saying it,

a Jewish way of saying the same truth. 

 

これは中国の方法でそれを言っている、

 

天国があなたの心 heart を動かすようにしよう。

 

This is a Chinese way of saying it: 

Let heaven move your heart.

 

 

 

しかし、思考が1つも生じない時、

正しい思考が生じる。

 

But when no idea arises,

the right ideas come.

 

一念不起、則正念乃生、

 

 

 

そして、これが奇蹟だ、

 

思考が1つも生じない時

すると、なんであれ、あなたがすることは正しいことだ。

 

And this is the miracle: 

when NO ideas arise then whatsoever you do is the right thing. 

 

そこには

何が正しくて、何が間違っているのかを

決めることの問題はない。

 

There is no question of deciding what is right and what is wrong. 

 

マインド（思考）mind が沈黙 silent であり

心 heart が神 God によって動かされる時、

 

なんであれ、起こることは正しい。

 

When the mind is silent 

and the heart is moved by God, 

whatsoever happens is right.

 

 

 

もし、あなたが正しいことをするならば

あなたは聖人になるだろう

ということではない、

 

もし、あなたが聖人であるならば、

すると、なんであれ、あなたがすることは正しい。

 

It is not that if you do right things you will become a saint; 

if you are a saint, then whatsoever you do is right. 

 

 

 

もし、あなたが正しいことをすることによって

聖人になろうと試しているならば

あなたは単に抑圧されているに他ならない。

 

If you are trying to become a saint by doing right 

you will simply become repressed and nothing else. 

 

あなたは間違ったことを抑圧し続けるだろう

そして、あなたは正しいふりをし続けるだろう。

 

You will go on repressing the wrong and 

you will go on pretending the right. 

 

あなたは偽善者であるだろう。

 

You will be a hypocrite.

 

 

 

聖人になろうと試さないように。

 

Don’t try to become a saint. 

 

神 God にあなたを所有させよう。

 

Let God take possession of you. 

 

あなたはただ空っぽ empty だ、

明け渡された surrendered、 

『手放し let go』の状態だ。

 

You just be empty, surrendered, in a state of let-go.

 

神 God にあなたの心 heart を動かさせよう、

そうすると、全ては美しい。

 

Let Him move your heart, and then all is beautiful. 

 

すると、なんであれ、起こることは徳の高いものだ、

すると、間違いは可能ではない。

 

Then whatsoever happens is virtuous,

then wrong is not possible. 

 

 

 

要するに、なんであれ、

エゴ（欲・自我）ego から出て来るものは

間違いだ。

 

In short, whatsoever comes out of the ego is wrong. 

 

だからこそ、बोिधधर्मः bodhidharmaḥ Bodhidharma 菩提達磨 はこう言った、

 

That’s why Bodhidharma said, 

 

「あなたは地獄の中へ行くだろう。

 

あなたが行なっている物事が

外見上では徳が高く、宗教的なように見えるとしても、

奥深くであなたは

とても深いエゴ（欲・自我）ego の満足を感じている。」

 

”You will go into hell. 

Although you have been doing things which look APPARENTLY virtuous, religious, 

deep down you are feeling very deep gratification in the ego.” 

 

なんであれ、エゴ（欲・自我）ego から出て来るものは

あなたを地獄の中へと、惨めさの中へと

連れて行くだろう。

 

Whatsoever comes out of the ego is going to take you into hell, into misery.

 

 

 

 

 

 

エゴ（欲・自我）ego を落としなさい、

 

Drop the ego, 

 

そうして、物事が起こるがままにさせよう

 

and then let things happen 

 

…ちょうど、

風が吹くと木々が揺れ

太陽が昇ると鳥達が歌う

というように。

 

– just as when the wind comes and the trees sway and the sun rises and the birds sing. 

 

全体 whole にあなたを所有させよう。

 

Let the whole possess you. 

 

あなたはあなた自身だけで私生活を生きていない。

 

You don’t live a private life on your own. 

 

神 God があなたを通して生きるようにしよう、

すると、全ては良い。

 

Let God live through you, then all is good. 

 

神 God から出て来るもの全ては良い。

 

All that is out of God is good.

 

 

 

 

 

 

これは真意だ。

 

That is the true idea.

 

此為真意。

 

物事が静かであり、人が大きな安定である時、

そして、天の解放が突然動く、

これは意図のない動きではないだろうか？

 

When things are quiet and one is quite firm,

and the release of heaven suddenly moves,

is this not a movement without purpose?

 

寂然大定中、而天機忽動、非無意之動乎、

 

 

 

今や、あなたの人生の中に意図・目的 purpose はない

 

なぜなら、私的な目的地・目標 goal がないからだ。

 

Now there is no purpose in your life because there is no private goal.

 

 

 

無為而為（むいにしてなす）

即ち、この意味である。

 

Action through non-action has just this meaning.

 

寂然大定中、而天機忽動、非無意之動乎、

無為而為、即此意也。

 

 

 

人は生きる live

なぜなら、神 God は人を通して生きる live ことをしたいからだ。

 

One lives 

because God wants to live through one. 

 

人は行為する do

なぜなら、神 God は人を通して何かを行為 do したいからだ、

 

One does 

because God wants to do something through one; 

 

しかし、人はこちらやあちらに関心を持たない。

 

but one is not interested this way or that. 

 

あなたに与えられた役割りがなんであれ、

あなたはそれを演じ続ける。

 

Whatsoever role is given to you, 

you go on playing it. 

 

それは神 God の劇だ、

神 God がその劇の作者だ

神 God がその劇の監督だ

 

…あなたはあなたの役を

あなたができる可能な限り演じることをする。

 

It is His drama; 

He is the author of it and the director of it 

– you do your act as perfectly as you can. 

 

あなたに与えられた役がなんであれ、

あなたはそれを演じ実行する。

 

Whatsoever act is given to you, 

you perform it.

 

もし、あなたが家長であるならば

すると、家長である、

 

もし、あなたが商売人であるならば

すると、商売人を続ける。

 

If you are a householder then be a householder; 

if you are a businessman then remain a businessman. 

 

これらの物事を変える必要はない。

 

There is no need to change these things. 

 

 

 

必要なことの全ては

 

あなたは「する人 doer」である

という考えを落とすことだ、

 

あなたはある「目的地・目標 goal」に到達しなければならない

という考えを落とすことだ、

 

あなたはどこかに到着しなければならない

という考えを落とすことだ。

 

All that is needed is to drop the idea that you are the doer, 

drop the idea that you have to attain to some goal, 

drop the idea that you have to reach somewhere. 

 

 

 

どこであれ、神 God が望むところへ

神 God にあなたを連れて行かせよう。

 

Let Him take you wherever He wants. 

 

あなたはただ風の中で舞う枯れ葉だ

 

…そうすると、全ては良い、

そうすると、人生は至福に満ちる。

 

You be just a dry leaf in the wind 

– and then all is good, 

and then life is blissful.

 

 

 

 

 

 

今や、どんな緊張もあることができない、

どんな不安もあることができない。

 

There can’t be any tension now, can’t be any anxiety. 

 

あなたは失敗できない。

 

You cannot fail. 

 

あなたは欲求不満を感じることがけっしてできない、

 

なぜなら、最初の段階で、

あなたは何も期待していなかったからだ。

 

You can never feel frustrated, 

because in the first place you were not expecting anything. 

 

これが目的のない人生を生きているということだ。

 

This is living a purposeless life.

 

 

 

無為而為（むいにしてなす）

即ち、この意味である。

 

Action through non-action has just this meaning.

 

寂然大定中、而天機忽動、非無意之動乎、

無為而為、即此意也。

 

最も深い秘密（最も大事なこと）は

始まりから終わりまで離れていては得ることはできない。

 

これは心を洗うこと、そして、思考の浄化である、

これが沐浴だ。

 

The deepest secret cannot be dispensed with from the beginning to the end.

This is the washing of the heart and the purification of the thoughts;

this is the bath.

 

訣中之訣、始終離不得、

所謂洗心滌慮、為沐浴也。

 

 

 

呂祖師は言う、

 

これを私達は「沐浴」と呼ぶ

 

…神 God があなたに降り注ぐ

 

そして、あなたは清められる、完全に浄化される。

 

Lu-tsu says: 

This we call ’the bath’ 

– God showers on you and you are cleansed, utterly cleansed. 

 

 

 

神 God はあなたを洪水する floods、

そして、あなたはどこにも残らない、

無意識の中のどこかの片隅にさえも残らない。

 

God floods you, 

and you are not left anywhere, 

not even in a corner somewhere in the unconscious. 

 

隅や角は神 God 以外残らない、

神 God は全一 totally にあなたを満たす。

 

No nook or corner is Left without God; 

He fills you totally. 

 

 

 

 

 

 

神 God は光 light だ、

 

God is light, 

 

そして、全一 totally に神 God があなたを満たす時

これが光明 enlightenment と呼ばれている。

 

and when HE FILLS YOU totally this is called enlightenment. 

 

あなたは光 light で満ちている。

 

You are full of light.

 

 

 

その始まりは極の超越であり

そして、それは再び極の超越である無だ。

 

（無極から始まり、再び無極へと帰る。）

 

Its beginning is beyond polarity and it empties again beyond polarity.

 

始乎無極、歸乎無極。

 

 

 

そして、今や、あなたは我が家 home に帰還している。

 

（我が家 home ＝ 魂 soul『存在 being』

家 house 神社の建物 shrine ＝ 肉体 body）

 

And now you have come home. 

 

 

 

 

 

 

今や、再び、あなたは『1つ one』だ

あなたが生まれる前と同じように、

あなたが始まる前と同じように。

 

Now again you are one 

as you were before you were born, 

as you were before the beginning. 

 

禅の人々はそれをこう呼ぶ

「本来の面目（顔）」。

 

Zen people call it ’the original face’. 

 

 

 

本来の顔は『1つ one』、単一であり、

男性 man でも 女性 woman でもない、

正（陽）positive でも 負（陰）negative でもない。

 

（अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性

 

無極 beyond polarity ＝ 中庸 moderation 

陰 yin と 陽 yang の「2つ two」の両極 polarity の

ちょうど真ん中・中庸 middle で

マインド（思考）mind が静止している状態

（ノーマインド（無思考）no mind）

 

ऐक्यम् aikyam oneness 1つであること）

 

The original face is one, single, 

neither man nor woman, 

neither positive nor negative. 

 

 

 

 

 

 

 

あなたが生まれた瞬間、

あなたがはっきりとした形ある世界の中に入った瞬間、

あなたは「2つ two」になる。

 

（द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性

 

陰 yin と 陽 yang の「2つ two」の両極 polarity のどちらかに偏り

その「2つ two」の間を行ったり来たりして

振り子のように

マインド（思考）mind が動き続いている状態）

 

The moment you are born, 

the moment you enter into the manifested world, 

you become two.

 

 

 

 

 

 

 

あなたが瞑想 meditation の中へと入る時

再び深い沈黙 silence が降りる。

 

When you enter meditation again deep silence descends. 

 

突然、「2つ two」が消え去り、

再びあなたは『1つ one』になる。

 

Suddenly the two have disappeared; 

you have become one again. 

 

（द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性から

अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性への

『変容 transformation』

それは光明 enlightenment が起こること。）

 

 

 

 

 

 

 

始まりでは、あなたは無極である、

終わりでは、あなたは再び無極である。

 

In the beginning you are beyond polarity, 

in the end you are again beyond polarity. 

 

始まりと終わりの二つの間でのみ

あなたは「2つ two」に分割される divided。 

 

Only in between the two are you divided. 

 

 

 

 

 

 

その二つの間には世界（世俗）world がある、

 

始まりには神 God がある、

終わりには神 God がある。

 

In the middle is the world; 

in the beginning is God, in the end is God. 

 

その源 source が目的地・目標 goal だ。

 

The source is the goal. 

 

源 source の中に帰還する

または、

目的地・目標 goal の中に消える、

 

言い方は異なるが

それは同じことを言っている。

 

Either fall back into the source or disappear in the goal; 

it is saying the same thing in different ways.

 

（源 source ＝ 我が家 home ＝ 魂 soul『存在 being』＝ 神 God ＝ 宇宙 universe 意識 consciousness）

 

 

 

 

 

 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは一句を話し、

 

無住而生心（むじゅうにしょうしん）

 

意識の創造者を

宗教の基本的な真理であるとした。

 

The Buddha speaks of the transient,

the creator of consciousness,

as being the fundamental truth of religion.

 

佛以無住而生心、為一大藏教旨。

 

そして、生と人間の本性を完成させる行い全体が

「致虛 / 虚に至る（もたらす）」という

二字の言葉の表現の中にある。

 

And the whole work of completing life and human nature lies in the expression

’to bring about emptiness’.

 

吾道以「致虛」二字、完性命全功。

 

 

 

宗教の全体は

単純な現象にまとめられることができる

 

「致虛 / 虚に至る（もたらす）」。

 

The whole of religion can be reduced to a simple phenomenon, 

’to bring about emptiness’. 

 

空っぽ empty であるとあなたは満たされる full だろう。

 

（中庸 moderation の空っぽ empty の状態 ＝ 至福 bliss で満ちる）

 

Be empty and you will be full. 

 

いっぱい full のままだとあなたは虚しい empty ままだろう。

 

（負 negative の空っぽ empty の状態 ＝ 虚しさ、寂しさ）

 

Remain full and you will remain empty. 

 

完全に不在（無・空）であると

彼方の存在があなたを浸透するだろう。

 

Be utterly absent and the presence of the beyond will penetrate you. 

 

あなた自身を掴み持ち続けると、

あなた自身にしがみつき執着し続けると、

 

あなたはただ

虚しく、

影であり、

映っているもの（本物ではなく反映）

のままだろう、

 

あなたは本物・本当・現実 reality ではないだろう。

 

Go on holding yourself, clinging to yourself, 

and you will remain just an emptiness, a shadow, a reflection, not a reality.

 

 

 

全ての宗教はその一句の中で同じだ、

死から生へと通って行く過程の中で「神丹」を見つけるということだ。

 

（エゴ（欲・自我）ego として死に

永遠の生（魂 soul ＝ 存在 being）を見つけることが

神丹となる）

 

（神丹…霊的な仙薬 Elixir）

 

All religions agree in the one proposition,

the finding of the spiritual Elixir in order to pass from death to life.

 

總之三教不過一句、為出死入生之神丹。

 

 

 

そして、これが

全ての宗教が捜して来た「神丹」霊的な仙薬 Elixir だ、

 

完全に空っぽ empty で在ること

という秘密が「神丹」だ。

 

And this is the Elixir all the religions have been searching for: 

the secret of being utterly empty. 

 

すると、あなたは死ぬことができない

なぜなら、そこには死ぬ者が誰ひとりもいないからだ、

あなたはすでに消え去った。

 

Then you cannot die because there is nobody to die; 

you have already disappeared. 

 

今や、死 death の可能性はない、

あなたはすでに死んでいる！

 

Now there is no possibility of death, 

you have already died! 

 

エゴ（欲・自我）ego として死んだ者は

永遠の生 life に到達した。

 

The man who has died as an ego has attained eternal life.

 

 

 

この霊的な「神丹」は何の中で成り立つのか？

 

In what does this spiritual Elixir consist?

 

それは

永遠に目的の無いことの中に在る

という意味だ。

 

一切處無心而已（いっさいじょむしんなるのみ）

（いつでもどこでも無心であれ）

 

It means forever dwelling in purposelessness.

 

「神丹」為何？曰一切處無心而已。

 

 

 

さて、エゴ（欲・自我）ego がもはや無く

あなたが空っぽ empty であり、

あなたの中に沈黙 silence が降りる時、

 

いかにしてあなたは生きるのだろうか？

 

Now when the ego is no more there and you are empty, 

and the silence has descended in you, 

how will you live? 

 

 

 

 

 

 

あなたは目的の無いことの中で永遠に生きるだろう。

 

You will live eternally in purposelessness.

 

 

 

薔薇のしげみが開花する時

そこにはどんな目的があるのか？

 

Is there any purpose when a rosebush blooms? 

 

鳥が朝に歌いはじめる時

そこにはどんな目的があるのか？

 

Is there any purpose when a bird starts singing in the morning? 

 

太陽が昇る時

そこにはどんな目的があるのか？

 

Is there any purpose when the sun rises? 

 

この存在 existence 全てに

そこにはどんな目的があるのか？

 

Is there any purpose in this existence at all? 

 

 

 

この存在 existence は商売ではない、

ゆえに、そこには目的はない。

 

This existence is not a business, 

hence there is no purpose. 

 

 

 

それは完全に純粋な喜びであり、遊びに満ちている、

それをヒンドゥー教徒は लीला leelā リーラ と呼ぶ。

 

（लीला leelā リーラ play, divine play 遊び、神性な遊び）

 

It is sheer joy, playfulness, what the Hindus call LEELA. 

 

それはエネルギーのただの歓喜だ。

 

It is just delight in energy. 

 

エネルギーがそこにある

エネルギーがダンスをしている、歓喜している。

 

Energy is there and energy is dancing and delighting. 

 

あなたがエネルギーがある時

あなたはエネルギーの中で喜び楽しむ。

 

When you have energy you delight in it. 

 

あなたは走る、

あなたは歌う、

あなたはダンスをする、

あなたは泳ぐ、

あなたは遊ぶ。

 

You run, you sing, you dance, you swim, you play.

 

エネルギーは表現の中で歓喜する。

 

Energy delights in expression. 

 

あなたは創造的になる

 

…あなたは絵を描く、

あなたは詩を書く、

あなたは音楽を作曲する…

 

完全に純粋なエネルギーから。

 

You become creative 

– you paint, you write poetry, you compose music – 

out of sheer energy. 

 

 

 

存在 existence はエネルギー（気）だ

 

そして、エネルギーはダンスをしたい、

まったく目的もなく。

 

Existence is energy 

and the energy wants to dance, for no purpose at all. 

 

ダンスのためのダンス、

芸術のための芸術、

愛のための愛…

 

存在 existence のための存在 existence。

 

Dance for dance’s sake, 

art for art’s sake, 

love for love’s sake... 

 

existence for existence’s sake.

 

 

 

それは

永遠に目的の無いことの中に在る

という意味だ。

 

一切處無心而已（いっさいじょむしんなるのみ）

（いつでもどこでも無心であれ）

 

It means forever dwelling in purposelessness.

 

「神丹」為何？曰一切處無心而已。

 

道（Tao タオ）の沐浴の最も深い秘密は

私達の教えの中で見つかる

したがって「心空」心を空っぽにする行い

それに尽きる。

 

The deepest secret of the bath that is to be found in our teaching is thus confined to the work of making the heart empty.

 

吾道最秘者沐浴、如此一部全功、

不過「心空」二字、足以了之、

 

 

 

唯一、1つのことをしなさい、

 

Do only one thing: 

 

心 heart の中にある

あなたが持ち運んでいる全てを吐き出し、

それを放り捨てなさい

 

…そして、あなたは

しなければならない必要とされることの

唯一の基本的なことをやり終える。

 

pour out all that you are carrying in the heart, 

throw it out 

– and you have done the only fundamental thing that is needed to be done.

 

 

 

それとともに問題は片がつく。

 

Therewith the matter is settled.

 

今一言指破、省卻數十年參訪矣。

 

 

 

とほうもなく美しい声明だ、

 

A tremendously beautiful statement: 

 

「それとともに問題は片がつく。」

 

”Therewith the matter is settled.” 

 

他に必要とされるものは何もない。

 

Nothing else is needed. 

 

経典は必要とされない、

寺院は必要とされない、

司祭や僧侶は必要とされない

 

…それとともに問題は片がつく。

 

No scriptures are needed, 

no temples are needed, 

no priests are needed 

– therewith the matter is settled. 

 

 

 

唯一、1つのことが必要とされる

 

…空っぽ empty になること

そうすると、神 God はあなたの中へと流れることができる。

 

Only one thing is needed 

– become empty so God can flow in you. 

 

神 God のために「空間 space」をつくりなさい。

 

Make space for Him. 

 

中空の竹でありなさい

そうすると、神 God はあなたから笛を作ることができる。

 

Be a hollow bamboo 

so He can make a flute out of you. 

 

そして、神 God が歌う時そこには美しさがある。

神 God が歌う時そこには恍惚がある、

神 God が歌う時そこには笑いがある。

 

And when He sings there is beauty. 

When He sings there is ecstasy, 

when He sings there is laughter.

 

 

 

 

 

 

あなたが歌う時そこには

惨めさ、涙、苦痛しかない、

 

なぜなら、エゴ（欲・自我）ego は

非常に小さいものだからだ。

 

When you sing there is only misery, 

and tears, and agony, 

because the ego is a very small thing. 

 

それは恍惚を含むことができない、

それは苦痛を含むことができる。

 

It cannot contain esctasy, 

it can only contain agony. 

 

 

 

恍惚を含むためには

あなたは無限にならなければならない

なぜなら、恍惚は無限だからだ。

 

To contain ecstasy you will have to become infinite because ecstasy is infinite. 

 

もし、あなたが海 ocean を含みたいならば

あなたは広大にならなければならないだろう。

 

If you want to contain the ocean you will have to become vast.

 

空っぽ empty であることで人は広大になる、

空っぽ empty であることで人は広々とした空間になる、

空っぽ empty であることで人は準備が整った状態になる。

 

By being empty one becomes vast, 

by being empty one becomes spacious, 

by being empty you become ready. 

 

 

 

あなたは主人になることができる。

 

You can become a host. 

 

神 God は客になることができる

もし、主人が準備が整ったならば。

 

God can become a guest if the host is ready. 

 

空っぽ empty であることで

あなたは主人になる。

 

By being empty you become the host.

 

主人になりなさい、

神 God は長い間、あなたのドアの前で待っている、

ドアをノックしている、

 

しかし、あなたは聴いていない。

 

Become a host; 

God has been waiting at your door for long, knocking, 

but you don’t listen. 

 

 

 

あなたの内側にあまりにも多くの雑音 noise がある

 

…どうやってノックの音を聴くことができるのかな？

 

There is so much noise within you 

– how can you listen to the knock? 

 

あなたは

あなた自身の愚かな物事に

あまりにも心を奪われている、

 

どうやってあなたは目的の無いことの完全なる美しさを観る see ことができるのかな？

 

You are so preoccupied with your own foolish things, 

how can you see the sheer beauty of purposelessness? 

 

あなたはいかにして銀行預金残高をより増やすのかについて心配している、

あなたはいかにして政治（駆け引き）politics で成功するのかについて心配している、

あなたはいかにしてもう少し有名になれるのかについて心配している、

 

そして、神 God はあなたのドアをノックし続けている。

 

You are worried about how to have a bigger bank balance, 

you are worried about how to succeed in politics, 

you are worried about how to become a little more famous, 

and God goes on knocking on your door. 

 

神 God は神 God 自身をあなたの中に注ぎ入れる準備がある

 

しかし、あなたは神 God を受け入れるための準備が整っていない。

 

He is ready to pour Himself into you 

but you are not ready to receive Him.

 

 

 

そうだ、呂祖師は正しい、

 

全ての宗教の最も基本的なことは

空っぽであること emptiness についてもたらすことだ。

 

Yes, Lu-tsu is right: 

the most fundamental thing of all the religions is to bring about emptiness. 

 

योगः yogaḥ ヨーガ、

तंत्र tantra タントラ、

全ての錬金術

…道（Tao タオ）、スーフィー Sufi、ハシディズム Hassidic…

の仕組みの行いの全ては

唯一、1つのことで成り立つ、

 

心 heart を空っぽ empty にすること…。

 

The whole work of all the yogas, tantras, of all the alchemical systems 

– Tao, Sufi, Hassidic – 

consists in only one thing: 

making the heart empty...

 

 

 

…それとともに問題は片がつく。

 

…Therewith the matter is settled.

 

…今一言指破、省卻數十年參訪矣。

 

 

 

 

 

 

私はこの美しいお話しを繰り返すとしよう、

 

I will repeat this beautiful story:

 

 

 

尼僧 nun 千代能 Chiyono は長い年月勉強をした、

しかし、光明 enlightenment を得ることができなかった。

 

The nun Chiyono studied for years, 

but was unable to find enlightenment. 

 

ある夜、彼女は

水でいっぱいになった古い桶を運んでいた。

 

One night she was carrying an old pail filled with water. 

 

彼女は歩きながら、

桶の中の水に映った満月を見ていた。

 

As she was walking along, 

she was watching the full moon reflected in the pail of water. 

 

突然、桶をつなぎとめていた竹の箍が外れ

そして、桶はばらばらになって落ちた。

 

Suddenly, the bamboo strips that held the pail together broke and the pail fell apart. 

 

水はどっと流れ、

月の反映は消えた、

 

そして、千代能 Chiyono は光明 enlightenment を得た。

 

The water rushed out, 

the moon’s reflection disappeared, 

and Chiyono became enlightened. 

 

 

 

千代能 Chiyono はこの詩を書いた、

 

She wrote this verse:

 

とにかくにたくみし桶の底ぬけて

水たまらねば月もやどらず

 

（あれこれと、どうにか桶をとめてきた。

もろい竹が切れないように。

突然、底がぬけた。

水たまらねば、月もやどらず、

…私の手は空っぽ。）

 

This way and that way

I tried to keep the pail together,

Hoping the weak bamboo would never break. 

Suddenly the bottom fell out…

No more water,

No more moon in the water,

Emptiness in my hand.

 

 

 

 

 

 

そして、それとともに、問題は片がつく…。

 

And therewith, the matter is settled….

 

 

 

Enough for today.

 

 

 

vol 2 chapter 10 へ続く : Because of love, we are together…

 

 

 

from osho talks

 

The Secret of Secrets, Vol 2

 

Talks on the Secret of the Golden Flower

 

Talks given from 27/08/78 am to 10/09/78 am 

English Discourse series

 

chapter 9 : With emptiness, the matter is settled

 

4 September 1978 am in Buddha Hall

 

 

 

osho の講話は

1日目はある題材に関するお話、

2日目は質問に答えるお話、

というように1日起きにその順番で行われます。

 

あらゆる質問にものすごく丁寧に、

詳しく、わかりやすく、話していています。

 

はじめは厳しいように感じるかもしれませんが

人々が苦しみに気づき、手放せるように、と

とても深い愛 love の導きがあります。

 

人々からの質問は一見その講話の題材と

関係ないように思えるかもしれませんが

 

その質問があり、それに答えるからこそ

その題材がより深くわかったりもする

講話となっているような、

 

質問と答えのお話も含めて

何日間にも渡る講話全体を聞き終わると

その題材の講話の内容が

すーと身に染み込むようにわかります。

 

この講話の和訳本がありましたが

もう販売されていなくて入手不可能ですから

自力で英語の講話を読んで

さらに、英語の勉強と osho との瞑想と思い

自力で和訳してみました。

 

とても時間がかかるので

全チャプター和訳する前に

死んでしまうかもしれませんしσ(^_^;)

 

…と言っているうちに

いつのまにかVol 1 の全16チャプターが終わりました。

 

英語で読まれたり聴かれたりされている方なら

もうおわかりかと思いますが

この講話 discourse は Vol 2 もとてもいいのです。

 

もっともっと深く行きます。

 

Vol 2 のチャプター10 の和訳がいつ終わるのかわかりませんがσ(^_^;)

 

ど素人なので直訳しかできませんし

間違いだらけですが…σ(^_^;)

 

趣味レベルでよろしければ

興味がある方はお楽しみください。

 

詳しくは「osho でイングリッシュ！」に書きました。

http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/08/11/100000

 

 

 

 

ぜひ英語の原文で読みたい！という方は…

 

この osho の英語の全チャプターの講話

The Secret of Secrets, Vol 1&2 は 

pdf データで

サイドバーのリンクにもある

OSHO WORLD にてフリーダウンロードできます。

こちらをクリックしてください。

http://www.oshoworld.com/e-books/eng_discourses.asp?page_id=12

 

 

 

また、この osho samadhi समाधिः の英語の方のブログでは

この The Secret of Secrets, Vol 1&2 の講話の

全チャプターを載せてありますから

こちらの日本語のブログのように

絵つきでよければご覧になってください。

http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/04/28/000209

 

 

 

subtle body and chakra について

英語の講話の1チャプターだけです。

yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1

http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/01/13/000901

 

 

 

 

千代能 Chiyono についてのoshoの講話 discourse はこちら…

http://oshosamadhi.hatenablog.com/entry/2018/01/01/000006

 

 

 

沈黙 silence に坐り花が舞い降りる

सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提（しゅぼだい）のお話し

http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/000001

 

 

 

I have come not to teach but to awaken.

http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/002020

 

 

 

beloved osho

beloved all enlightened masters 

beloved all

 

 

 

”The last word of Buddha was, sammasati. 

Remember that you are a buddha – sammasati.”

 

 

 

sammasati

It means right remembrance.

サマサティの意味は ”正しく想起する”。

 

 

 

meditation & love

 

 

 

osho samadhi समाधिः

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