〈コロナウイルス coronavirus シリーズ13〉
禅 zen を生きはじめる
コロナウイルス coronavirus の大流行によって
死 death と突然向き合うことになり
不安になった知人達に前回ご紹介したようなお話しをしました。
その中の禅 zen の 導師 master 臨済の究極の美と愛と静の死 death のお話しで
死 death に対する恐れはまだあるけれど
そのようなかっこいい死に方があるのかと感動し
知人達はさらにノーマインド（無心・無思考）no mind に興味をもち
そのうちの何人かが瞑想 meditation にやる気を持ったそうです。
おめでとうございます！
自然と自ずからしよう、とする自発性があることは
誰かに無理やり強制されてすることとは異なり
楽しく enjoy、本気 earnest でできるので
心身ともにいいことです。
前回も話しましたが、
私はどの宗教グループにも属していませんし、お坊さんでもなく、
普通に暮らしながら、1人で瞑想 meditation を楽しむ者ですから
私は導師 master ではなく、ただのお友達 friend ですので
瞑想 meditation と 光明 enlightenment の 体験 experience を分かち合い
知人達を静かにただ見守るだけです。
さあ、どうなるかな？
知人達の何人かが 瞑想 meditation と 禅 zen に興味を持ったので
その人達に今回ご紹介する osho の講話 discourse をメールで送信しました。
何回か前の「無 nothingness」の記事でご紹介した
カビールの詩の前後のお話しの osho の講話 discourse です。
こんなに速く、あのカビールの詩の続きのお話しが紹介できるとは！
本当に嬉しいです。
この講話 discourse は
和訳された本もあるのですが、売り切れのようですから、
本物の翻訳者さんのように素敵に和訳できてはいませんが、
ど素人ですが自力で和訳してみました。
Chapter 1 だけですが、全文は訳していませんが、ほぼ全文です。
どの osho の講話 discourse も素晴らしいのです。
この講話 discourse は osho の最後の講話 discourse です。
30年ほど毎日話し続けてきた osho、
この最後の講話 discourse も osho の全てへの愛で満ち溢れています。
光明 enlightenment が起こった導師達 masters の愛はもう…
すごすぎて言葉になりません。
さて、この2500年に1度の人間の大変化と大変容の今この時に、
なぜ、osho は最後の講話 discourse に 禅 zen を選んだのか。
なぜ、全てを救うのが 禅 zen なのか。
なぜ、瞑想 meditation なのか。
日本には多くの光明 enlightenment が起こった禅 zen の者達がいます。
（もう1つのブログ osho transformation tarot で
この禅 zen の者達のそれぞれのお話しが読めます。
サイドバーのリンクからそちらのブログに行けます。）
しかし、この2500年の間で
禅 zen は多くの人達に間違ったとらえ方をされてしまいました。
osho はこの最後の講話 discourse で
禅 zen とは何か、
ध्यान dhyān ディヤーン とは何かを
丁寧に話しています。
瞑想 meditation や 禅 zen に本格的に興味を持った
禅 zen を生きはじめる知人達へ
間違った道へ迷い込み苦しまないために
ささやかな贈り物としてこの講話 discourse をお届けしました。
同じものをこのブログでもご紹介します。
The Zen Manifesto: 禅宣言
Freedom From Oneself 自分自身からの自由
chapter 1 : This disappearance is anatta
この消失が anattā アナッター no-self 無自己・無我 だ
20 February 1989 pm in Gautam the Buddha Auditorium
親愛なる osho
BELOVED OSHO,
天竺が丹霞焼仏の出来事について尋ねられた時、
天竺はその僧にこう応えた、
「寒い時、私達は炉端の周りに集まる。」
WHEN TENJIKU WAS ASKED ABOUT THE INCIDENT OF TANKA BURNING THE STATUE, HE REPLIED,
”WHEN IT IS COLD WE GATHER AROUND THE HEARTH BY THE FIRE.”
「丹霞は間違っていたのでしょうか、
または、間違ってはいないのでしょうか？」
その僧は尋ね続けた。
”WAS HE WRONG OR NOT?”
PERSISTED THE MONK.
「暑い時、私達は谷の竹林に坐る、」
天竺は言った。
”WHEN IT IS HOT WE SIT IN A BAMBOO FOREST IN THE VALLEY,”
SAID TENJIKU.
仏像を焼いた翌日、丹霞は南陽のもとへ行った、
南陽はかつて慧能の弟子 disciple であり
皇帝の禅 zen の 導師 master だった。
THE DAY AFTER THE BURNING OF THE STATUE, TANKA TENNEN WENT TO SEE NAN-YO, WHO HAD ONCE BEEN A DISCIPLE OF ENO AND WAS THE EMPEROR’S ZEN MASTER.
丹霞が彼の坐具を広げる時、
南陽は言った、
「その必要はない。」
WHEN TANKA UNROLLED HIS ZAZEN RUG, NAN-YO SAID,
”THERE’S NO NEED.”
丹霞は数歩後退りした。
TANKA TOOK A FEW STEPS BACKWARD.
南陽は言った、
「それは正しい。」
NAN-YO SAID,
”THAT’S RIGHT.”
丹霞は数歩前に出た。
AT THIS, TANKA TOOK A FEW STEPS FORWARD.
南陽は言った、
「それは正しくない。」
NAN-YO SAID,
”THAT’S NOT RIGHT.”
丹霞は南陽の周りをひと回り歩いて去った。
TANKA WALKED AROUND NAN-YO ONE TIME AND LEFT.
南陽は言った、
「古き黄金の日々は彼方へ去り、
そして今では人々はとても怠惰だ。
今から30年先、この男をつかまえることは難しいだろう。」
NAN-YO COMMENTED,
”THE OLD, GOLDEN DAYS ARE FAR AWAY,
AND PEOPLE ARE NOW SO LAZY.
THIRTY YEARS FROM NOW, IT WILL BE DIFFICULT TO GET HOLD OF THIS FELLOW.”
（osho）
友達よ、
Friends,
禅 zen 宣言 manifesto の機が熟した。
It is time, ripe time for a Zen manifesto.
西洋の知識階層は
禅 zen に詳しくなり、禅 zen に恋に落ちもした、
しかし、彼らはまだマインド（思考）mind から禅 zen に取り組もうとしている。
The Western intelligentsia have become acquainted with Zen, have also fallen in love with Zen, but they are still trying to approach Zen from the mind.
禅 zen がマインド（思考）mind とは全く関係ないということに
彼らはまだ理解するに至っていない。
They have not yet come to the understanding that Zen has nothing to do with mind.
禅 zen のとてつもない役目は
マインド（思考）mind の牢獄からあなたを連れ出すことだ。
Its tremendous job is to get you out of the prison of mind.
禅 zen は頭 head で考える知的な哲学ではない、
禅 zen は全く哲学ではない。
It is not an intellectual philosophy;
it is not a philosophy at all.
宗教でもない、
なぜなら、作り話はなく、嘘はなく、慰めもないからだ。
Nor is it a religion, because it has no fictions and no lies, no consolations.
それは獅子吼だ。
It is a lion’s roar.
そして、禅 zen が世界にもたらした最大のことは
「自分自身からの自由」だ。
And the greatest thing that Zen has brought into the world is freedom from oneself.
全ての宗教は
あなたのエゴ（欲・自我）ego を落とすことについて話してきている
…しかし、それは非常に奇妙な現象だ、
彼らはあなたにあなたのエゴ（欲・自我）ego を落とさせたい、
そして、エゴ（欲・自我）ego とは
神 God のただの影 shadow だ。
All the religions have been talking about dropping your ego
– but it is a very weird phenomenon:
they want you to drop your ego,
and the ego is just a shadow of God.
神 God は宇宙 universe のエゴ（欲・自我）ego だ、
そして、エゴ（欲・自我）ego はあなたの人格 personality だ。
God is the ego of the universe,
and the ego is your personality.
（人格 personality…生まれた後に
マインド（思考）mind で作り上げたもの、
その偽りの仮面をかぶって演じている性格、
本来 original の自分ではなく偽りの自分。
人格 personality の語源は 仮面 ペルソナ persona。
個性 individuality…生まれながらの本来 original の状態。
『存在 being』魂 soul の 個性 individuality。）
宗教によると
神 God とは存在 existence のまさに中心 center（中核 core）だ、
それと同じように
あなたのエゴ（欲・自我）ego は
あなたのマインド（思考）mind の
あなたの人格 personality の
中心 center（中核 core）だ。
Just as God is the very center of existence according to religions,
your ego is the center of your mind, of your personality.
左 : エゴ（欲・自我）ego は マインド（思考）mind の中心 center（中核 core）
右 : 『存在 being』魂 soul は 内側 inside の中心 center（中核 core）
彼らはみなエゴ（欲・自我）ego を落とすことについて話してきているが、
神 God が落とされない限り
エゴ（欲・自我）ego は落とされることができない。
They have all been talking about dropping the ego, but it cannot be dropped unless God is dropped.
それの現れている根源が破壊されない限り
あなたは影 shadow または 反映 reflection を落とすことはできない。
You cannot drop a shadow or a reflection unless the source of its manifestation is destroyed.
だから、宗教は何世紀もの間こう言い続けてきている、
あなたはエゴ（欲・自我）ego を取り除くべきだ、と
…しかし、間違った理由から。
So religions have been saying continuously, for centuries, that you should get rid of the ego
– but for wrong reasons.
彼らがあなたにあなたのエゴ（欲・自我）ego を落とすように求めてきたのは、
そうすると、あなたは神 God に明け渡す surrender ことができるからだ、
そうすると、あなたは牧師や僧侶に明け渡す surrender ことができるからだ、
そうすると、あなたはあらゆる無意味なことや、あらゆる神学や迷信や信仰システムに明け渡す surrender ことができるからだ。
They have been asking you to drop your ego
so you can surrender to God,
so you can surrender to the priests,
so you can surrender to any kind of nonsense, any kind of theology, superstition, belief system.
しかしもし、エゴ（欲・自我）ego が神 God の影 shadow、反映 reflection ならば
あなたはエゴ（欲・自我）ego を落とすことはできない。
But you cannot drop the ego if it is a reflection of God.
神 God は嘘・偽り lie だ、宇宙 universe の中にある、
そして、エゴ（欲・自我）ego は嘘・偽り lie だ、あなたのマインド（思考）mind の中にある。
God is a lie, out there in the universe,
and ego is a lie within your mind.
あなたのマインド（思考）mind は
それのサイズに応じて
より大きな嘘・偽り lie を単に反映しているだけだ。
Your mind is simply reflecting a bigger lie according to its size.
宗教は大きなジレンマの中に人類を置く、
（ジレンマ…2つの事柄の間の板挟み）
1つは、彼らは神 God を讃え続けた、
そしてもう1つは、彼らはエゴ（欲・自我）ego を非難し続けた。
Religions put humanity in a great dilemma: they went on praising God,
and they went on condemning the ego.
だから、人々は非常に分裂 split の状態、
精神が分裂している schizophrenic 状態 の中にあった。
So people were in a very split state, in a schizophrenic space.
彼らはエゴ（欲・自我）ego を落とすことを一生懸命に試した、
しかし、彼らが一生懸命に頑張るほど、
それを落とすことがより困難になった
…なぜなら、「誰」がエゴ（欲・自我）ego を落とそうとしていたのか？
They tried hard to drop the ego, but the harder they tried, the harder it became to drop it
– because who was going to drop it?
エゴ（欲・自我）ego が
エゴ（欲・自我）ego そのものを
落とそうと試していた。
The ego was trying to drop itself.
それは不可能だ。
That’s an impossibility.
だから、いわゆる宗教的な人々と呼ばれる
最も謙遜な人々でさえ、
エゴ（欲・自我）ego が非常に微妙になっている人々でさえも、
エゴ（欲・自我）ego は落とされていない。
So even in the humblest so-called religious people, the ego becomes very subtle, but it is not dropped.
あなたの聖人達の目の中に
あなたはエゴ（欲・自我）ego を観ることができる。
You can see it in the eyes of your saints.
One of my sannyasins went to see U.G. Krishnamurti, and because he argued with him, U.G. Krishnamurti immediately became angry.
And these people like U.G. Krishnamurti are telling people to drop anger, to drop greed, to drop the ego.
しかしもし、あなたが彼らを挑発するならば…
彼らの宗教全体はただの皮膚の厚みしかない浅いものだ。
But if you provoke them…
Their whole religion is just skindeep.
内側 inside にはとても信心深い（敬虔）エゴ（欲・自我）ego が隠れている、
そして、エゴ（欲・自我）ego が信心深く（敬虔）なる時、それは有毒になる。
Inside is hiding a very pious ego, and when ego becomes pious it becomes poisonous.
それはもっと危険だ
なぜなら、あなたがそれに完全に気づかないようになると、
それは無意識 unconscious の奥深くへと入って行くからだ。
It is more dangerous because you become absolutely unaware of it, it goes so deep down in the unconscious.
U.G. Krishnamurti lived with J. Krishnamurti for twelve years, and he never mentions his name.
If somebody brings up J. Krishnamurti’s name, he immediately condemns J. Krishnamurti
– and whatever he is saying is just an imitation of J. Krishnamurti, paraphrasing.
The reason he cannot accept the fact that he has been with J. Krishnamurti for twelve years is very simple.
The moment he accepts it, then you can compare his statements with J. Krishnamurti’s, and you will find they are simply paraphrasing.
その人は誰かが言ったことを繰り返し、真似し、
その人は何ひとつも知らない。
（自身に起こった体験 experience がない、
それは、何ひとつも知らない、ということ。）
He is repeating, imitating, he knows nothing.
このような人々はいつも世界中に存在している。
These people have been around in the world all the time.
その人達は宗教が彼らに話してきていることはなんであれ試してきた、
しかし、彼らの努力は影 shadow を取り除くことはできない。
They have tried whatever the religions have been telling them, but their effort cannot remove the shadow.
もし、竹の影 shadow があるならば、
あなたはその竹を取り除かない限り
その竹の影 shadow を取り除くことはできないだろう。
If there is a shadow of the bamboos, you cannot remove the bamboo shadows unless you remove the bamboos.
あなたは影 shadow を直接取り除くことはできない、
影 shadow は副産物 by-product だ。
You cannot directly remove the shadows; they are a by-product.
もし、竹が残っているままならば、
その竹の影 shadow は残っているままだろう。
If the bamboos remain there, the shadows are going to remain there.
それらは非常に微妙になることができる。
They can become very subtle.
私はこんな話しを聞いたことがある
ある狐が長らく住んでいた洞窟から出てきた物語だ…。
I have heard a story about a fox coming out of the cave where she used to live….
朝早く、その狐の背後に太陽が昇ってきた、
狐の影 shadow はとても長かった。
Early in the morning, as the sun was rising behind her, her shadow was very long.
狐は言った、She said,
「おやまあ！私はこんなに大きいのかな？
朝ごはんにはラクダほど大きい食べ物が必要だ！」
”My God! I am this big?
I will need almost a camel for my breakfast!”
そして、狐は朝ごはんのためにラクダを探しはじめた。
And she started searching for a camel for her breakfast.
しかし、狐はラクダを見つけることができなかった。
But the fox could not manage to find a camel.
そして、お昼になると、太陽は狐の頭の真上にあった。
It was just the middle of the day and the sun was over the head of the fox.
狐はとてもお腹がすいた。
The fox was feeling very hungry.
狐はもう一度、影 shadow を見た、
影 shadow は消えていた。
She had another look at the shadow, and the shadow had disappeared.
朝 morning
昼 afternoon
影 shadow は消えたのではない、
影 shadow はただ狐の真下にあった。
It had not disappeared, it had just gone underneath the fox.
狐がそこにいる限り、
影 shadow もそこにあった
…しかし、今では、影 shadow は狐には全く見えなかった。
As long as the fox was there, the shadow was going to be there
– but now it was absolutely invisible to the fox.
他のみんなには狐の影 shadow を見ることができた、
しかし、狐にはその影 shadow を見ることができなかった、
影 shadow はただ狐の真下にきていただけだった。
Everybody else could see it, but the fox could not see it;
it had just gone underneath the fox.
それこそがいわゆる宗教的な人々に起こっていることだ。
That’s what happens to so-called religious people.
彼らは
彼らの影 shadow、
彼らのエゴ（欲・自我）ego、
彼らの怒り、
彼らの欲深さ、
彼らの野心を
無意識 unconscious の中へと押し込める。
They force their shadows, their egos, their anger, their greed, their ambitions, into the unconscious.
これらのものはまだ無意識 unconscious の中にあるのだが、
あなたはそれらに気づかないので
はるかにもっと危険だ。
But in the unconscious these things are still there, and far more dangerous because you are not aware of them.
あなたは、それらは消えた、と思い考える。
You think they have disappeared.
Before my sannyasin started arguing with U.G. Krishnamurti, he was just a great saint, so silent, so peaceful.
As the argument began, he was afraid to be caught, he could not answer the questions, and anger suddenly arose.
He may not have been aware of that anger, but my sannyasin helped him!
He wanted to get rid of the sannyasin.
It is U.G. Krishnamurti who is not an authentic or sincere man
– but you can fall into the trap because he is repeating beautiful phrases.
His memory is good, and his intellect is good, but this is the shadow.
Even the original man, J. Krishnamurti, used to become very angry just seeing my sannyasins.
I had told my sannyasins everywhere that wherever J. Krishnamurti speaks, you just sit in the front row.
At that time sannyasins were wearing red clothes, they had the mala with my photo in the locket, so they were absolutely recognizable.
The moment J. Krishnamurti would see my sannyasins all around, he would forget on what subject he was going to speak.
He would start condemning me, and condemning sannyas.
This man was talking for his whole life about awareness, and he had forgotten the subject completely.
And it was not only once... because my sannyasins were everywhere.
Wherever he was going to speak
– in London, in San Francisco, in Bombay, in New Delhi, in Madras –
wherever he was going to speak, my sannyasins were there just in the front rows.
He was so allergic to me that the moment he would see the sannyasins he would lose all control.
At some times he even started beating his head saying,
”Why do you come here? I am against sannyas.”
And I had told my people,
”Laugh joyously! Make him as angry as possible!
That will bring out the original man which is hiding behind.”
He could not even understand why this was happening everywhere, that he was being distracted.
He would start condemning me, condemning sannyas, and become almost neurotic.
Seeing my sannyasins laughing was almost like putting more fuel on the fire, and he would become more and more angry.
He could not understand why these people didn’t feel offended, but on the contrary, they were laughing.
His whole time would be taken up by the sannyasins.
美しいことについて語ることは非常に容易い、
知（知識）intellectual をつかみ持つことは非常に容易い。
It is very easy to talk about beautiful things, to have an intellectual grasp.
Krishnamurti had been forced by the theologians of a particular brand, the Theosophical Society.
It was a worldwide organization in the beginning of this century, and it was preparing J. Krishnamurti to be a world teacher.
誰ひとりも誰かを世界の教師として準備することはできない、
準備されたものは偽りとなる。
Nobody can prepare anybody to be a world teacher;
anything that has been prepared is going to be false.
They almost tortured him in the name of discipline.
They got hold of him at the age of nine, and from that moment he was not allowed to move in the world, he was not allowed to go into society.
He was continuously hammered with scriptures.
Early in the morning at three o’clock, he had to get up, take a cold bath, and be ready for the theosophists, the leaders of the movement, who would recite Sanskrit scriptures, Tibetan scriptures, Zen scriptures.
And he was almost asleep – a nine-year-old child...
And this went on up to his twenty-fifth year.
They managed to create a certain personality – you can only create a personality – and they had the hope that they had succeeded in creating a world teacher.
Now he was writing beautiful poems, beautiful articles which were published by a section of the Theosophical Society which had been created especially for J. Krishnamurti.
The organization was called the Star of the East, and they used to publish magazines, periodicals, literature, all about Krishnamurti, creating the atmosphere around the world to receive him as a world teacher.
But it was all forced from the outside. J. Krishnamurti had no realization, but he was intelligent enough to grasp slowly all the scriptures.
He was honest also;
U.G. Krishnamurti is not even honest.
Finally, when they thought that he was ready, they called a world conference in Holland
– which used to be their great world center.
Six thousand leaders of the theosophical movement from all the countries gathered to receive J. Krishnamurti and declare that he was the world teacher.
He came onto the stage....
And it was in a very historical moment of honesty that he said,
”I am not a world teacher.”
It was a shock to the whole theosophical movement.
It shattered the whole movement.
But he had become completely familiar with all the great literature of mysticism.
He dissolved the organization, the Star of the East, which had been specially created for him, and he left the Theosophical Society, and lived his whole life in reaction.
He was a giant in intelligence.
The reaction was against all those people who had forced him to do things which were not coming naturally to him.
He was not allowed to be natural at all.
He was not allowed to meet any girls,
he was not allowed to mix with ordinary people.
He was not allowed to enter into any ordinary school or college, but had only private tutors, so that he could be proved to the world a superior being, as if he were coming directly as a messiah from God.
And obviously, if he had been dishonest, he could have told the world,
”I am a world teacher.”
He was ready for it;
intellectually his memory was completely programmed.
But because everything was imposed, it also created deep down in him a rebellion.
He knew nothing of what he was talking about, of what he was writing.
He knew nothing.
One of his best books is AT THE FEET OF THE MASTER.
That was published when he was just thirteen or fourteen years old, just to prove that even at the age of fourteen he could produce such a great book.
It was not written by him;
it was written by a man called Leadbeater. Leadbeater was one of his tutors, and a very profound scholar of Eastern religions.
I have looked into all the Theosophical Society’s literature of that time to find out the style, to whose style that book fits.
Leadbeater had already written many books, showing great intelligence and scholarship.
The book that was published in J. Krishnamurti’s name was written by him, and perhaps polished by others. J. Krishnamurti did not even remember when he had written that book.
When he left the theosophical movement, he was asked,
”What about the book, AT THE FEET OF THE MASTER, which has become a worldwide bestseller?”
It is a beautiful book. But he said,
”I don’t know. I don’t remember having written it.”
He was honest, but because all these things were imposed on him, there was a constant reaction, rebellion, and he lived in that reaction his whole life.
The theosophical movement destroyed the man.
He might have become a Gautam Buddha – he had every possibility – but because of this reaction, he fought those dead tutors, those dead Theosophical Society leaders, Annie Besant, Leadbeater, and others, his whole life.
He was fighting with those shadows his whole life – against masters, against mystics, against scriptures – but it was not coming as a revelation, it was coming as a reaction.
His whole life was wasted by the theosophical movement.
If they had allowed him to grow naturally, there would have been a possibility;
the man had the potential of being a Gautam Buddha.
But they destroyed him, and he could not get rid of them.
Those shadows he lived with in his early childhood became so ingrained that he was fighting against them.
He lived in a negativity, and one cannot live in a negativity and be nourished and blossom into a lotus flower.
So even J. Krishnamurti was not enlightened, and U.G. Krishnamurti is a shadow of an unenlightened intellectual giant.
U.G. Krishnamurti is not even an intellectual giant, but he goes on preaching the same words, the same language, and tries to hide the fact.
ちょうど先日、私は新聞で彼についての記事を観た。
Just the other day I saw an article about him in a newspaper.
彼はインタビュアーに尋ねられた、
He was asked by the interviewer,
「いつどこであなたは光明 enlightenment を得たのですか？」
”When and where did you become enlightened?”
そして、彼の答えはこうだった、
And his answer was,
「私は、いつ、と、どこ、を知らない。」
”I don’t know when and where.”
光明 enlightenment は
「時間 time」や「空間 space」の中で起こるものではない。
Enlightenment does not happen in time or in space.
「いつ when」と「どこ where」は
「時間 time」と「空間 space」だ。
”When” and ”where” are time and space.
あなたが
「どこにもいない nowhere」とき、
「誰でもない no one」とき、
光明 enlightenment は起こる。
It happens when you are nowhere, no one.
「永遠 eternity」があるとき
「時間がない no time」とき
それは起こる。
It happens when there is eternity, no time.
（nowhere ＝ now here ＝ eternity
どこでもない nowhere は
「今ここ now here（現在 present）であり
どこでもない ＝ 今ここ のみが 永遠 eternity。
今ここ now here とは
「時間 time」と「空間 space」のない
永遠 eternity と どこでもない nowhere です。
今ここ now here に在ることは
「過去 past」にも「未来 future」にも
マインド（思考）mind が動いていない
マインド（思考）mind が無い
ノーマインド（無思考）no mind で在ることです。
今ここ now here に在ることは
ノーマインド（無思考）no mind で在ること
それは光明 enlightenment の状態です。）
ノーマインド（無思考）no mind
マインド（思考）mind が「過去 past」にも「未来 future」にも動いていない
「今ここ now here（現在 present）」にある
永遠 eternity に在る状態
光明 enlightenment の状態
マインド（思考）mind が「過去 past」と「未来 future」に動いている
「今ここ now here（現在 present）」にいない
「時間 time」と「空間 space」の中にいる状態
光明 enlightenment ではない状態
しかし、彼の答えは多くの人々に印象を与えたかもしれない
…人々はとてもだまされやすい。
But his answer may impress many people
– people are very gullible.
私が彼のケースを取り上げたのはある特定の理由がある
I am taking his case for a particular reason
…なぜなら、西洋の知識階層の全体は
禅 zen にすごく興味を持つようになった、
しかし、彼らの興味は知的なものに留まっているままだからだ。
– because the whole of the Western intelligentsia has become immensely interested in Zen,
but their interest remains intellectual.
彼らはすばらしい本を書いている、
そして、私達はこの宣言 manifesto の中で
禅 zen について書いているほぼあらゆる人々について
話し合っていこうと思っている。
They have written great books, and we will be discussing in this manifesto almost everyone who has written books on Zen.
私の努力はあなたにこのことを真にはっきりさせることだ、
それは、
全てのこれらの知識人達が非常に美しい本を書いたとしても…
私は彼らの学識に感謝するし、
私は彼らの明確な表現に感謝する、
しかし、彼らは禅 zen の者達ではない、
ましてや禅 zen の 導師達 masters ではない。
My effort is to make you really clear that all these intellectuals may have written very beautiful books…
I appreciate their scholarship, I appreciate their articulateness of expression,
but they are not men of Zen, to say nothing of masters of Zen.
ゆえに、この宣言 manifesto は
「禅 zen は マインド（思考）mind のものではない」
ということをはっきりするために
世界全体に絶対的に必要とされる。
Hence this manifesto is absolutely needed to make the whole world clear that Zen is not a mind affair.
禅 zen とはノーマインド（無思考）no mind の「空間 space」だ。
It is a no-mind space.
私はあなたにこう話した
全ての宗教はこう言っている、
「エゴ（欲・自我）ego を落としなさい。」
I told you that all the religions are saying,
”Drop the ego.”
禅 zen は
エゴ（欲・自我）ego を超越 beyond し
attā アッター self 自己・我 を超越 beyond して行く。
Zen goes beyond the ego and beyond the self.
禅 zen 以外のどの宗教も、
attā アッター self 自己・我 を超越 beyond し、
आत्मा् ātman アートマン self 自己・我 を超越 beyond し、
あなたの精神・霊 spirit を超越 beyond し、
あなたの個 individuality を超越 beyond する、
これらの地点に到達していない。
Except Zen, no religion has come to the point of going
beyond the self,
beyond the atman,
beyond your spirit,
beyond your individuality.
それは絶対的に
たった1人の人の
人間の意識 consciousness への貢献だ
…たった1人の人、それは
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ の貢献だ。
It is absolutely a single man’s contribution to human consciousness
– Gautam the Buddha’s.
禅 zen は究極の開花だ。
Zen is the ultimate flowering.
ゆっくり、ゆっくり、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ のイメージを上達することで、
禅 zen の導師 master 1人1人が
何かに貢献し、
それに新しい次元をもたらした。
Slowly, slowly improving the image of Gautam the Buddha, each master has contributed something, a new dimension to it.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は
人類の全歴史の中でただ1人こう言った人だ、
「エゴ（欲・自我）ego を落とすだけでは助けにならない。
もしあなたが神 God を落とすならば
エゴ（欲・自我）ego は容易く落とされることができる。 」
Gautam Buddha is the only person in the whole history of mankind who said,
”Just dropping the ego will not help.
It can be easily dropped if you drop God.”
彼は神 God を落とした、
エゴ（欲・自我）ego は消えた。
He dropped God, the ego disappeared.
月 moon は消えた。
反映 reflection は消えた。
The moon disappeared.
The reflection disappeared.
（月 moon が消えると、
湖面に反映 reflection している月 moon も消える。
反映 reflection ＝ 影 shadow）
彼は鏡 mirrorから離れた、
鏡 mirror は空っぽ empty になった。
He went away from the mirror, the mirror was empty.
鏡 mirror の中の彼の反映 reflection は消えた。
His reflection in the mirror disappeared.
彼は反映 reflection とずっと戦ってきた。
He had been fighting with the reflection.
私はある醜い女性について聞いたことがある…。
彼女は鏡 mirror に対してとてもノイローゼだった
…なぜなら、鏡 mirror だけが
彼女が醜いことを気づかせるからだった。
I have heard about an ugly woman….
She was so neurotic about mirrors
– because only mirrors made her aware that she was ugly.
もし鏡 mirror がないならば、
彼女が思う限りでは、彼女は美しかった。
Otherwise, without mirrors, as far as she was concerned, she was beautiful.
いつであれ彼女が鏡 mirror を観ると
…たとえ誰か他人の家 house であっても…
彼女は直ちに鏡 mirror を壊してしまう。
Wherever she would see a mirror
– even in somebody else’s house –
she would immediately break it.
その理由とは
鏡 mirror が彼女を醜く見せるからだった。
The reason was that mirrors made her look ugly.
それらのかわいそうな鏡 mirror たちは
彼女の醜さとは何の関係もない。
Those poor mirrors had nothing to do with her ugliness.
彼女は醜かった、
しかし、彼女は鏡 mirror に責任を押しつけ、
鏡 mirror と戦っていた。
She was ugly, but she was forcing the responsibility on the mirrors, fighting with the mirrors.
それがあなた方の全ての宗教の本質 essence だ、
That is the essence of all your religions:
鏡 mirror と戦うこと、
影 shadow と戦うこと、
神 God を落とすことなく
エゴ（欲・自我）ego を落とそうと試すこと。
fighting with the mirrors, with the shadows, trying to drop the ego without dropping God.
エゴ（欲・自我）ego は
あなたのマインド（思考）mind の小さな池に映っている
嘘・偽り lie というただの反映 reflection だ。
The ego is just a reflection of a lie in the small pond of your mind.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は
神 God という考えを落とした、
そして、
神 God が消えたら、エゴ（欲・自我）ego が消えた
ということに驚いた。
Gautam Buddha dropped the idea of God,
and was amazed that as God disappeared, the ego disappeared.
エゴ（欲・自我）ego は
神 God のただの反映 reflection だった。
It was just a reflection of God.
ゆえに、神 God を取り除くことが私の努力だ。
Hence my effort to remove God.
神 God を取り除くこと無しに
あなたはエゴ（欲・自我）ego を取り除くことはできない。
Without removing God you cannot remove the ego.
エゴ（欲・自我）ego は、
あなたのマインド（思考）mind という小さな池に映っている、
究極の嘘・偽り lie の
影 shadow だ。
It is the shadow, in the small pond of your mind, of the ultimate lie.
すると、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は
神 God と一緒にエゴ（欲・自我）ego が消えると、
attā アッター self 自己・我 でさえ消えることの
理解に至った。
Then, as the ego disappeared with God,
Buddha came to understand that even self has to disappear.
神 God を、
エゴ（欲・自我）ego を、
attā アッター self 自己・我 を
持つ宗教がある、
ユダヤ教、
キリスト教、
イスラム教、
ヒンドゥー教、
There are religions who have God, ego, and the self:
Judaism, Christianity, Mohammedanism, Hinduism.
そして、神 God を持たない宗教がある
…道教、
仏教、
ジャイナ教…
しかし、彼らは attā アッター self 自己・我 を持つ。
And there are religions which don’t have God
– Taoism, Buddhism, Jainism –
but they have the self.
彼らは神 God を持たないから、
エゴ（欲・自我）ego はひとりでに消える。
Because they don’t have God, the ego disappears on its own.
さてすると、彼らの全努力は
いかにして、彼らの attā アッター self 自己・我 を
純粋にするか、敬虔にするか、だ。
Now their whole effort is how to make their self pure, pious.
さあ、異なる種類の努力が始まる。
Now a different kind of effort starts.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は
こう言ったただ1人の人だ、
Buddha is the only man who said,
「もし、神 God がいないならば
エゴ（欲・自我）ego はない、
attā アッター self 自己・我 もまた
独断的で、人為的な不自然である。」
”If there is no God and there is no ego,
the self is also arbitrary, artificial.
あなたの内側により深く入って行くと、
あなたは突然、あなた自身が
海のような意識 consciousness 中へと消えていく。
As you go deeper in your interiority, you suddenly find yourself disappearing into the oceanic consciousness.
そこには attā アッター self 自己・我 というようなものはない。
There is no self as such.
あなたはもういない、
ただ存在 existence のみがあるだけだ。
You are no more, only existence is.
（attā アッター self 自己・我
anattā アナッター no-self 無自己・無我 ）
ゆえに、私は禅 zen を
自分自身（attā アッター self 自己・我）からの本質的な自由
と呼ぶ。
Hence, I call Zen essentially freedom from oneself.
あなたは他の自由について聞いたことがある、
しかし、自分自身からの自由とは究極の自由だ
…在る be のではなく、
存在 existence それ自身が
自発的に壮大に全ての中で表現することを許す。
You have heard about other freedoms,
but freedom from oneself is the ultimate freedom
– not to be, and allow the existence to express itself in all its spontaneity and grandeur.
しかし、それは存在 existence であって、
あなたでもなく、私でもない。
But it is existence, not you, not me.
それは生 life それ自身が踊っているのであって、
あなたでもなく、私でもない。
It is life itself dancing, not you, not me.
それが禅 zen 宣言 manifesto だ、
自分自身からの自由。
That is the Zen Manifesto: freedom from oneself.
そして、この2500年の中で、
禅 zen のみが方法 methods、方便 devices を洗練してきた、
このことにあなたを気づかせようとして…
あなたはいない、
あなたは単に独断的であり、ただの考えだ。
And only Zen has refined, in these twenty-five centuries, methods, devices to make you aware that you are not, that you are only arbitrary, just an idea.
あなたがマインド（思考）mind を超越 beyond して行くほど、
「私は在る I am」という考えさえ消える。
As you go beyond the mind, even the idea of ”I am” disappears.
〈私 I〉が消えるときもまた
あなたは存在 existence の中へ深い関わりを感じ始める、境界なく、
そうして初めて、あなたの中で禅 zen は開花する。
When the ”I” also disappears and you start feeling a deep involvement in existence, with no boundaries, then only has Zen blossomed in you.
実際、それが目覚めた意識 consciousness の「空間 space」の状態だ。
In fact, that is the state, the space of the awakened consciousness.
しかし、それは
〈私 I〉が中心 center（中核 core）にない、
आत्मा् ātman アートマン self 自己・我 もない、
attā アッター self 自己・我 もない。
But it has no ”I” at the center, no atman, no self.
（attā アッター self 自己・我
anattā アナッター no-self 無自己・無我
आत्मा् ātman アートマン self 自己・我
अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我 ）
あなたのためにそれをはっきりさせよう…
ソクラテスはこう言う、
「汝自身を知りなさい。」
To make it clear to you… Socrates says,
”Know thyself.”
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ はこう言う、
「知りなさい…ただ知りなさい、
すると、あなたは汝自身を見つけることはないだろう。 」
Gautam Buddha says,
”Know – just know, and you will not find thyself.”
あなたの気づき（覚醒）awareness の中へとより深く入って行く、
そして、あなたがより深く入って行くと、
あなたの自己 self は溶け始める。
Enter deeper into your awareness, and the deeper you go, your self starts melting.
おそらく、それが禅 zen 以外の宗教が
瞑想 meditation を試さなかった理由だ
…なぜなら、瞑想 meditation は
神 God を破壊し、
エゴ（欲・自我）ego を破壊し、
自己 self を破壊するからだ。
Perhaps that is the reason why none of the religions except Zen have tried meditation
– because meditation will destroy God,
will destroy the ego,
will destroy the self.
それはあなたを絶対的な無 nothingness の中に置くだろう。
It will leave you in absolute nothingness.
ただマインド（思考）mind だけが
あなたを無 nothingness について恐れるようにする。
It is just the mind which makes you afraid about nothingness.
私はほとんど毎日このような質問を受け取る、
I receive questions almost every day,
「なぜ、私達は無 nothingness を恐れるのでしょうか？」
”Why are we afraid of nothingness?”
あなたは恐れる
なぜなら、あなたは無 nothingness を知らないからだ。
You are afraid because you don’t know nothingness.
そして、あなたが恐れるのは
あなたが頭 head で知的に考えだそうとするからだ、
And you are afraid only because you figure out intellectually,
「その要点はなんだろうか？
もし、瞑想 meditation であなたが消えるならば、
すると、マインド（思考）mind の中にいる方がより良い。」
”What is the point? If in meditation you have to disappear, then it is better to remain in the mind.”
少なくとも、あなたは在る
…たぶん幻想、たぶんただの考え、
しかし、少なくとも、あなたは在る。
At least you are
– maybe illusory, maybe just an idea,
but at least you are.
ただ無 nothingness の中へと消える
全てのこの無努力の努力をすることに
なんの要点があるのだろうか？
What is the point of making all this effortless effort just to disappear into nothingness?
マインド（思考）mind の境界を超越 beyond して行くことに対して、
マインド（思考）mind は単にあなたに注意する、
なぜなら、マインド（思考）mind の境界を超越 beyond することは
あなたはもういなくなるからだ。
The mind simply makes you beware of going beyond the boundaries of the mind,
because beyond the boundaries of the mind you will be no more.
それは究極の死 death であるだろう。
That will be the ultimate death.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は究極的に死ぬ、
あなたは単に一時的にだけ死ぬ。
A Gautam Buddha dies ultimately,
you die only temporarily.
たぶんたった数分間、数秒間だけ死んで、
そして、あなたは別の子宮 womb の中に入る。
Just maybe a few minutes, a few seconds, and you enter into another womb.
世界中で、24時間、誰かがいつも愛を交わしている、
そして、（肉体 body の死後、あなたの魂 soul は）
あなたは遠くへ旅することはない、
ちょっと近所でいい。
Some idiots are always making love around the world, twenty-four hours,
and you don’t have to travel far away, just in the neighborhood.
昼も夜も何百万ものカップル達が愛を交わしている、
だから、最も近いカップルのところへ行くといい、
ここ here であなたが死んで、あそこであなたは生まれる。
（一時的な死…輪廻転生 reincarnation をする。
再び、肉体 body を持って生まれて来る。
究極的な死…2度と輪廻転生 reincarnation をしない、
もう永遠に、肉体 body を持って生まれることはない。）
Around the clock millions of couples are making love, so whichever is the closest couple, here you die and there you are born.
その隙間 gap は非常に小さい。
The gap is very small.
しかし、光明 enlightenment を得た人は、
その人の無 nothingness を、
その人の無自己 no-selfness を、
その人の anattā アナッター no-self 無自己・無我 を
知るに至った人は、
単に宇宙 cosmos の中へと消える。
（これが究極的な死。2度と新たな肉体 body へと生まれ変わることはない。）
But an enlightened man, a man who has come to know his nothingness, his no-selfness, his anatta, simply disappears into the cosmos.
マインド（思考）mind は恐れている、
そして、それは論理的に見える、明らかだ、
要点はなんだろうか？
なぜ人はそのようなことをして消えるべきなのだろうか？
Mind is afraid, and it seems logical, obvious:
What is the point?
Why should one do such a thing in which he disappears?
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は何度も何度も尋ねられた、
Gautam Buddha was asked again and again,
「あなたは奇妙な人だ。
私達は私達の自己 self を悟るためにここ here に来ました、
そして、あなたの瞑想 meditation は
私達の自己 self を悟らないためのものです。」
”You are a strange fellow.
We came here to realize our self,
and your meditation is to UNrealize our self.”
ソクテラスは単に偉大な天才だった、
しかし、マインド（思考）mind に閉じ込められていた、
「汝自身を知りなさい。」
Socrates was just a great genius, but confined to the mind:
”Know thyself.”
知られる自己 self はない。
There is no self to be known.
これが世界への禅 zen 宣言 manifesto だ。
That is the Zen Manifesto to the world.
知ることは何ひとつもない。
There is nothing to know.
あなたはただ全体 whole と『1つ one』で在るだけだ。
You have just to be one with the whole.
そして、恐れる必要はない…。
And there is no need to be afraid….
少しの間ちょっと考えてごらん、
Just think for a moment:
あなたが生まれていなかった時、
不安、心配、後悔はあっただろうか？
When you were not born, was there any anxiety, any worry, any angst?
あなたはいなかった、問題はなかった。
You were not there, there was no problem.
あなたが問題だ、問題の始まりだ、
そうして、あなたが成長するにつれて、
もっともっと問題が…。
You are the problem, the beginning of the problem,
and then as you grow, more and more problems….
しかし、あなたが生まれる前、どんな問題があったかな？
But before your birth, was there any problem?
禅 zen の導師達 masters は新しく来た人達にこう尋ね続ける、
Zen masters continuously ask the newcomers,
「あなたの父親が生まれる前、あなたはどこにいたのかな？」
”Where have you been before your father was born?”
ばかばかしい質問だが、
計り知れないほど意味深い。
An absurd question, but of immense significance.
導師達 masters はあなたに尋ねている、
They are asking you,
「もし、あなたがいなかったならば、問題はなかった。
だから、何が心配かな？」
”If you were not, there was no problem.
So what is the worry?”
もし、あなたの死 death が究極の死 death になり
全ての境界が消えるならば、
あなたはいなくなるだろう、
しかし、存在 existence がそこに在るだろう。
If your death becomes the ultimate death
and all boundaries disappear,
you will not be there,
but the existence will be there.
ダンス dance はそこに在る、
ダンサー dancer はそこにいない。
The dance will be there, the dancer will not be there.
歌 song はそこに在る、
歌手 singer はそこにいない。
The song will be there, but the singer will not be there.
それを体験するための唯一の可能性は
マインド（思考）mind を超越 beyond して
より深く降りて行くこと、
あなたの『存在 being』のとても深みへと、
あなたの生 life が流れている生 life のまさに源 source へと
降りて行くことだ。
This is only possible to experience by falling deeper, beyond the mind,
to the very depth of your being,
to the very source of life from where your life is flowing.
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性
ノーマインド（無思考）no mind
「今ここ now here（現在 present）」に在る
ノーマインド（無思考）no mind
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性
マインド（思考）mind があって動いている
光明 enlightenment ではない
「過去 past」と「未来 future」にマインド（思考）mind が動いている
光明 enlightenment ではない
左 : エゴ（欲・自我）ego マインド（思考）mind
右 : ノーエゴ（無欲・無自我）no ego ノーマインド（無思考）no mind
『存在 being』魂 soul は 第2 चक्र cakra chakra チャックラではありません。
突然、あなたは
あなた自身のイメージは独断的なものだったと悟る。
Suddenly you realize the image of yourself was arbitrary.
あなたは無イメージだ、あなたは無限だ。
You are imageless, you are infinite.
あなたは籠の中で生きて来た。
You were living in a cage.
あなたの源 source が無限だとあなたが悟る瞬間、
突然、籠は消え、
あなたは翼を広げることができ青空の中へと消えていく。
The moment you realize your sources are infinite,
suddenly the cage disappears and you can open your wings into the blue sky and disappear.
この消えることが anattā アナッター no-self 無自己・無我 だ、
この消えることが自分自身からの自由だ。
This disappearance is anatta,
this disappearance is freedom from oneself.
しかし、これは頭 head の知（知識）intellect を通しては可能ではない、
それは瞑想 meditation を通してのみ可能だ。
But this is possible not through intellect,
it is possible only through meditation.
禅 zen の別の名前は瞑想 meditation だ。
Zen is another name for meditation.
ध्यान dhyān ディヤーン zen 禅
とても風変わりな人、鈴木大拙が禅 zen を西洋に紹介して以来
何百もの素晴らしい本が西洋に現れた。
Hundreds of beautiful books have appeared in the West since a very strange man, D.T. Suzuki, introduced Zen to the West.
彼は先駆的な仕事をした、
しかし、彼は禅 zen の導師 master ではなかった、
また、禅 zen の者でさえもなかった。
He did a pioneer job, but he was not a Zen master, or even a man of Zen.
彼は偉大な学者だった、
そして、彼の影響は世界中の知識階層を通して広がった。
He was a great scholar, and his impact spread through all the countries to the intelligentsia.
彼は直ちに大きな興味を引いた。
He immediately had a great appeal.
古い宗教がぼろぼろと崩壊しているように、
特に西洋の中で…
キリスト教はただの名前であり、その帝国はぼろぼろと崩壊している。
As the old religions are crumbling, particularly in the West…
Christianity is just a name, the empire is crumbling.
それらはなんとか持ちこたえようとしている、
しかし、それは可能ではない。
They are trying to hold onto it, but it is not possible.
それはばらばらに崩れ落ち、
空白は毎日広がって、さらに大きくなり、
吐き気をもよおす底なしの深さのようだ。
It is falling apart and a vacuum is growing every day, bigger and bigger, like an abysmal depth which creates nausea.
ジャン ポール サルトルの本「嘔吐」は非常に意味深い。
Jean-Paul Sartre’s book, NAUSEA, is very significant.
ひとたび、あなたが底なしの穴を観たら、
この無意味な生 life を観たら
…あなたはまったく独断的で、不必要で、偶然的である…
あなたは全ての尊厳を失う。
Once you see the bottomless pit, this meaningless life
– that you are utterly arbitrary, unnecessary, accidental – you lose all dignity.
そして、あなたは何を待っているのだろう？
…待つためのものは何ひとつもない、ただ死 death だけだ。
And for what are you waiting?
– there is nothing to wait for, only death.
これは大きな不安を作る、
「私達は無価値である…
誰ひとりも私達を必要としない…
存在 existence はお世話をしない、」
This creates a great anxiety:
”We are worthless… nobody needs us… existence is care-less.”
まさにその瞬間、鈴木大拙が西洋の地平線上に現れた。
At that very moment D.T. Suzuki appeared on the horizon in the West.
彼は、西洋の大学、短大で禅 zen について話した最初の人だった、
そして、彼は知性的な人々をすごく魅了した、
なぜなら、
彼らは神 God への信仰を失い、
彼らは聖書への信仰を失い、
彼らは法王への信仰を失ったからだった。
He was the first man to talk about Zen in the Western universities, colleges, and he attracted immensely the intelligent people,
because they had lost faith in God,
they had lost faith in the Holy Bible,
they had lost faith in the pope.
Just today, almost a dozen German bishops have come together to make a declaration that the pope is going beyond his limits, that his continuous preaching against birth control is bringing humanity to a point where half of the world is going to die from starvation; the pope should not be listened to anymore.
Now, this is pure rebellion.
These one dozen bishops in Germany have formed a committee, and they are collecting more and more bishops to rebel against the pope, and they are declaring that he is not infallible.
The whole of history shows that the popes and archbishops are fallible.
So this whole idea of the pope being infallible was making him an absolute dictator.
Now it is intolerable.
The beginning of this century was the start of a boiling up of energy against all old religions, particularly in the rich countries of the West.
Poor countries don’t have time;
they don’t have even food enough, no nourishment.
Their whole time is involved in getting food, clothing, in getting a shelter.
They can’t discuss the great problems of life, they can’t even conceive of them.
The question is food, not God!
That’s why it is so easy to convert poor people to Christianity
– just by providing food, just by providing shelter, service.
But they are not converted to Christianity.
They are simply not concerned about God.
They are not concerned about any system of belief, their basic thing is that they are hungry and starving!
When you are hungry and starving you don’t think of God, you don’t think of hell and heaven.
The first thing you think about is where to get some bread and butter.
And if anybody gives you bread and butter with the condition that you have to be a Catholic, you will agree, rather than die of starvation.
So poor countries are becoming more and more Catholic, more and more Christian.
But in the West itself, Christianity is losing its hold.
Not more than twenty-five percent of people attend the churches.
Seventy-five percent of people are completely disappointed.
Those twenty-five percent are mostly women, and they go for a particular reason:
that is the only place where you can gossip and meet all the other women, and see who has got better clothes, better fur coats, better jewelry, a better car.
The church is the only club where the women are accepted.
All other clubs are boys’ clubs, where old boys talk about women but don’t allow women in.
Even at parties, as the dinner is complete, the women retire to a separate room and leave the boys alone.
The boys will be drinking and shouting and fighting, and talking all kinds of nonsense which they cannot say in front of women because they feel a little embarrassed.
So the women retire.
And this is good, because the women have their own gossiping:
who is falling in love with whom.
Let the boys do their work, the old girls are doing their work.
The church is the only place in which all the religions have allowed women to gather;
otherwise they are boycotted from every other social congregation.
They cannot be members of many organizations, many clubs;
they are all male-oriented.
The woman’s area, her territory, is the home.
She has to be confined in that territory.
So the church has been the only outlet; they wait for Sunday.
So these twenty-five percent are women.
A few men may be there who cannot leave their wives alone out of fear, and a few men may be there to find a new girlfriend.
But this has nothing to do with religion.
鈴木大拙は存在 existence への新しい取り組みと一緒に西洋に現れた。
D.T. Suzuki appeared in the West with a new approach to existence.
彼は人々の人気を集めた
なぜなら、彼は偉大な学識、深い学識の人だったからだ、
そして、彼は西洋のマインド（思考）mind に
全く新しい宗教の概念をもたらした。
He appealed to people because he was a man of great scholarship, profound scholarship,
and he brought to the Western mind a totally new concept of religion.
しかし、それは概念のままだった、
それはマインド（思考）mind の中の議論のままだった、
それはけっしてそれより深くは行かなかった。
But it remained a concept, it remained an argument in the mind;
it never went deeper than that.
बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨
似たようなことが中国であった。
A parallel exists in China.
बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨 が中国に現れる前、
中国はすでに仏教に改宗されていた。
Before Bodhidharma appeared in China,
China was already converted to Buddhism.
बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨 が中国へ行ったのは1400年前だ、
しかし、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ の哲学と宗教は2000年前に中国に到達していた、
बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨 が中国へ行った600年前だ。
Bodhidharma went there fourteen hundred years ago,
but Gautam Buddha’s philosophy and religion had reached China two thousand years ago,
six hundred years before Bodhidharma went there.
その600年の間で、学者達は中国全体を仏教へと改宗していた。
In those six hundred years scholars had converted the whole of China to Buddhism.
その当時、国全体を改宗することはとても容易かった。
In those days it was very easy to convert the whole country.
あなたは単に皇帝を改宗し、
その後、彼の宮廷全体を改宗し、
その後、彼の軍隊全体を改宗し、
その後、彼の官僚全体を改宗する。
You simply converted the emperor,
and then his whole court got converted,
then his whole army got converted,
then his whole bureaucracy got converted.
そして、皇帝と官僚全体と軍隊と皇帝の宮廷にいるいわゆる賢者達みんなを改宗すれば、
大衆は単にそれに従う。
And when the emperor and the whole bureaucracy and the army, and all the so-called wise people of the emperor’s court were converted, the masses simply followed.
大衆は彼ら自身のためにどんなことも
けっして決めたことがない。
The masses have never decided anything for themselves.
大衆は
偉大である、権力がある、知的である、金持ちであると主張する人々に
単に目を向けている。
They simply look at the people who proclaim themselves great, in power, in intelligence, in riches.
もし、これらの人々が改宗するならば、
大衆はそれに単に従う。
If these people are converted, the masses simply follow.
だから、その600年の間で、
何千もの仏教の学者達が中国へと到着した、
そして、彼らは中国を改宗した
…皇帝達、官僚達を。
So in those six hundred years, thousands of Buddhist scholars reached to China, and they converted China
– the emperors, the governors.
しかし、それはまだ
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ の
真のメッセージではなかった。
But it was not the true message of Gautam Buddha yet.
中国が仏教徒になっていたとしても、
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 は
まだ現れていなかった。
Although China had become Buddhist, Buddha had not yet appeared.
बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨 は彼の導師 master によって中国へ送られた、
その導師 master は女性 woman だった。
Bodhidharma was sent by his master, who was a woman.
彼女は言った、
She said,
「学者達は道を準備しました、
さあ、あなたは行きなさい。
あなたは計り知れないほどそこで必要とされています。」
”Scholars have prepared the way, now you go.
You are immensely needed there.”
बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨 は
中国に入った最初の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だった、
そして、彼は全く異なるビジョンをもたらした、
マインド（思考）mind のものではなく
しかし、ノーマインド（無思考）no mind のものだった。
Bodhidharma was the first buddha to enter China,
and he brought a totally different vision,
not of the mind but of no-mind.
西洋は禅 zen 宣言 manifesto のための完全なる用意がある。
知的に、鈴木大拙、アラン ワッツ、その他多くの人々
…私達が（この講話 discourse の中で）それぞれの者達について話していく…
それらの人々は道を準備した。
The West is absolutely ready for a Zen manifesto.
Intellectually, D.T. Suzuki, Alan Watts, and many others – we will be discussing each one – have prepared the road.
今では唯一
1人の बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨 が必要とされる、
1人の गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ が必要とされる、
1人の महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 が必要とされる
…その者の禅 zen がただ哲学だけではなく、
無自己 no-self の実体験、
無 nothingness の中へ入るという実体験が
ある
禅 zen の者が必要とされる。
Now only a Bodhidharma is needed, a Gautam Buddha is needed, or a Mahakashyapa
– someone whose Zen is not just a philosophy but an actual experience of no-self, an actual experience of entering into nothingness.
そしてひとたび、あなたが無 nothingness の中へと入ると、
あなたは驚くだろう
それは何ひとつ恐れるものではない、と。
And once you enter into nothingness,
you will be surprised that it is nothing to be afraid of.
これがあなたの真の我が家 home だ。
This is your real home.
今では、あなたは祝うことができる、
なぜなら、この神秘それ以上のものはないからだ。
Now you can celebrate, because there is nothing more than this mystery.
その無 nothingness は全てのドアを開く。
That nothingness opens all the doors.
あなたが自己 self によって閉じ込められている限り、
存在 existence から切り離されているという
まさにその考えがあなたを惨めにし続ける。
As long as you are confined by the self, the very idea of separation from existence keeps you miserable.
あなたは道を見つけなければならない
…それらの道を容易く見つけることができるのは唯一、
このような人を見つけた時だ、
その道 path をすでに旅した人、
無 nothingness は空虚 empty なものではないことを知っている人。
You have to find ways
– and these ways can be found easily only when you have somebody who has already traveled the path, who knows that nothingness is not something empty.
消えることによって、
あなたは本当に消えるのではない、
あなたは全体 whole になっている。
By disappearing, you are not really disappearing, you are becoming the whole.
こちら側からは、それはあなたが消えるように見える、
あちら側からは、それはあなたが全体 whole になるように見える。
From this side, it looks like you are disappearing;
from that side, it looks like you are becoming the whole.
ちょっと一雫に尋ねてごらん。
Just ask a dewdrop.
私はカビール Kabir についてあなた方に話したことがある…。
I have told you about Kabir….
カビール Kabir が初めてこの無 nothingness の中に入った時、
彼は直ちに美しい詩を書いた、
その文の中に、
When he first entered into this nothingness, he immediately wrote a beautiful poem, in which comes the sentence,
「露の一雫は海 ocean の中へ落ちた。」
”The dewdrop has fallen into the ocean.”
彼自身の文はとても美しい、
His own sentences are very beautiful:
ヘラット ヘラット ヘイ サキヒ、
ラフヤ カビール ヘライ
HERAT HERAT HEY SAKHI,
RAHYA KABIR HERAYI –
「おお、私の友よ、私の愛する人よ、
私は私自身を探しに行った、
しかし、奇妙なことが起こった。
私自身を探し見つけることよりも、
私は消えた、ちょうど露の一雫が海 ocean の中へと消えるように。」
”O, my friend, my beloved,
I had gone to search, to seek myself,
but something strange has happened.
Rather than finding myself,
I have disappeared just like a dewdrop disappearing in the ocean.”
ブンダ サマニ サムンダ メン ソ カット ヘリ ジャイ
BUNDA SAMANI SAMUNDA MEN SO KAT HERI JAYI –
「露の一雫は海 ocean の中へ消えた。
今や、どうして再びあなたはその露の一雫を見つけることができるだろうか？ 」
”The dewdrop has disappeared in the ocean.
Now how can you find the dewdrop again?”
それは彼の最初の体験だった。
That was his first experience.
その後、彼はもっともっと海 ocean に気づくようになった、
そして、露の一雫について全て忘れた。
Then he became more and more aware of the ocean, and forgot all about the dewdrop.
死ぬ前に、カビール Kabir は彼の息子 カマール Kamal を呼んだ。
Before dying he called his son, Kamal.
カマール Kamal は カビール Kabir によって確かにふさわしく名付けられた。
He was certainly rightly named by Kabir.
カマール Kamal の意味は奇跡 miracle だ
…そして、カビール Kabir の息子は確かに奇跡だった。
Kamal means a miracle – and the son of Kabir was certainly a miracle.
彼はカマール Kamal を呼んで彼に言った、
He called Kamal and said to him,
「私はもうすぐ私の肉体 body を離れる。
私が去る前に、あなたは私の詩の1つを訂正しなければならない。
ほんの少し変えるだけだ…
”I am going to leave my body soon.
Before I leave, you have to correct one of my poems.
Just a little change…
私はこう書いた、
ブンダ サマニ サムンダ メン
…露の一雫は海 ocean の中へ消えた。
I have written,
BUNDA SAMANI SAMUNDA MEN
– the dewdrop has entered into the ocean.
あなたはそれを変えなければならない。
ちょうど逆さまにする。
You have to change it. Just reverse it.
サムンダ サマナ ブンダ メン
…海 ocean は露の一雫の中へ消えた…
SAMUNDA SAMANA BUNDA MEN
– the ocean has disappeared into the dewdrop –
なぜなら、今では、私はあちら側から知ったからだ。
because now I know from the other side.
私の最初の体験はこちらの岸からだった、
今では、私はあちらの岸、彼方から話している。
My first experience was from this shore;
now I am talking from the further shore, the beyond.
今では、私は露の一雫は海 ocean の中へと落ちたのではないことを知っている、
海 ocean が露の一雫の中へと落ちたのだ。」
Now I know the dewdrop has not fallen into the ocean,
it is the ocean that has fallen into the dewdrop.”
カマール Kamal は カビール Kabir に言った、
Kamal said to him,
「私はいつもその一節に疑いがありました。
私は私のコピーをあなたに見せます。」
”I have always suspected that line. I can show you my copy.”
そして、彼はカビール Kabir に見せた。
彼はその一節を線で消していた。
And he showed Kabir.
He had crossed out that line.
カビール Kabir は言った、
Kabir said,
「あなたは本当にカマール Kamal だ。
あなたは奇跡 miracle だ。
あなたは私よりも以前にそれを知るに至っていた。」
”You are really a kamal. You are a miracle.
You came to know it before me.”
その一節は線で消されていた。
The line was crossed out.
カマール Kamal は言った、
Kamal said,
「私はまさに最初から疑っていました、
これは初心者の声明であり、
その人が無 nothingness を観るに至った時の最初の声明です。
”I was suspicious from the very beginning,
that this is the statement of a beginner,
the first statement when he comes to see the nothingness.
しかし、その人が無 nothingness になると、
この声明は全く間違いになるでしょう。
But when he becomes nothingness,
this statement will be absolutely wrong.
だから今、あなたがちょうど死ぬ前に、
あなたは誤っていることに気づいたのです、
私はあなたがただの初心者ではないことを喜ぶことができます、
あなたは全体 whole の1部分となったのです。」
So now that you have come to your senses, just before dying,
I can rejoice that you are no longer just a beginner, you have become part of the whole.”
その後、彼は新しい一節を書いた、
海 ocean が露の一雫の中へと落ちた。
Then he wrote the new line:
the ocean has fallen into the dewdrop.
カビール Kabir が彼の一人息子に
カマール Kamal 奇跡 miracle と名付けた
と私が言ったのは、
なぜなら、その若者が確かに普通の人ではなかったからだった。
I said to you that Kabir had named his only son ”Kamal,” a miracle, because the young man was certainly not an ordinary man.
あるとき、カビール Kabir でさえカマール Kamal に怒った、
なぜなら、カビール Kabir でさえ答えることができない質問をよく取り上げたからだった。
At one point, even Kabir was angry with him,
because he used to raise questions which even Kabir could not answer.
そして、これはいつも
カビール Kabir の追従者達・信者達 followers が何千人もいる時に起こった。
And this was always happening when thousands of Kabir’s followers would be there.
カビール Kabir 自身の息子が立ち上がり
とても恥ずかしい思いをカビール Kabir にさせた
なぜなら、カビール Kabir は質問に答えることができなかったからだった。
His own son would stand up and make him feel very embarrassed because he was not able to answer the question.
ある日、カビール Kabir は非常に怒った
…それはカビール Kabir に光明 enlightenment が起こる前だったに違いない…
そして、彼は息子カマール Kamal に言った、
One day he was very angry
– it must have happened before his enlightenment –
and he said to Kamal,
「ブーダ ヴァンシュ カビール カ
…私の家族は私で終わりだ、カマール Kamal ！」
”BUDA VANSH KABIR KA
– my family ends with me, Kamal!”
カビール Kabir が意味する「私の家族」は
禅 zen の人々が言う「法系、彼らの家、彼らの導師達」
と同じことだ。
He means the same by ”my family” as what Zen people call their heritage, their family, their masters.
彼らは彼らの両親について話しているのではない。
They are not talking about their parents.
カビール Kabir は言った、
Kabir said,
「私の家族は私で終わりだ。
私はあなたを信頼 trust できない。」
”My family ends with me. I cannot trust you.”
カマール Kamal は言った、
Kamal said,
「もし、あなたが私を信頼 trust できないならば、
あなたはあなた自身を信頼 trust できません。
しかし、この声明によってあなたが私を勘当するならば、
私はあなたの家に滞在しないでしょう。
私はあなたのすぐ隣に小屋を作ります、
そして、信じやすくだまされやすい人々が
あなたのもとへやって来て、彼らが帰る時に、
私は彼らをプログラム解除することができます。 」
”If you cannot trust me, you cannot trust yourself.
But because you have disowned me by making this statement, I will not be staying in your cottage.
I am going to make a small hut just next to you, so when gullible people come to you and they are going back home, I can deprogram them.”
そして、カマール Kamal はカビール Kabir の家 house の目の前に残った、
そして、みんな彼がカビール Kabir の息子だと知っていたので、
カビール Kabir のもとを去る前に
彼らは彼の息子にも敬意を表していたのだった。
And he remained just in front of Kabir’s house,
and because everybody knew he was Kabir’s son, before leaving Kabir they would go to pay tribute to his son also.
ヴァラナシ皇帝でさえもカビール Kabir の信者だった。
Even the emperor of Varanasi was a devotee of Kabir.
カビール Kabir は貧しい人で、機織り職人だった。
Kabir was a poor man, a weaver.
ある日、ヴァラナシ皇帝が尋ねた、
彼が数日間カマール Kamal を見なかった時に
…彼はほとんど毎日カビール Kabir の話しを聴きに来ていた、
そして、彼はカマール Kamal がいないことを見た…
彼はカビール Kabir に尋ねた、
The emperor of Varanasi asked one day, when he had not seen Kamal for a few days
– he was coming almost every day to listen to Kabir, and he saw that Kamal was missing –
he asked Kabir,
「カマール Kamal はどこですか？」
”Where is Kamal?”
カビール Kabir は言った、
Kabir said,
「悲しい話しです。
私はただ怒りました、
そして、私は彼に、私の家族は私で終わりだ、と話しました、
そして、彼は直ちにこう言って去りました、
「もし、あなたの家族があなたで終わりならば、
私はもはやあなたの家族に属してはいません。 」
彼は外にいるままです、ちょうど目の前に、
私の弟子達 disciples を邪魔しています。
彼はわずらわしい！
今では、彼は出て行ったから、私はもう何も言うことはできません。
彼はそこに坐っています。」
”It is a sad story. I was just angry, and I told him that my family ends with me, and he immediately left, saying,
‘If your family ends with you, I no longer belong to your family.’
He remains outside, just in front, disturbing my disciples.
He is a pain in the neck!
Now he has gone outside, so I cannot even say anything.
He just sits there.”
カーシーの皇帝は言った
…カーシーはヴァラナシの古い名だ…
The emperor of Kashi said
– Kashi is the older name of Varanasi –
「私が行って彼に会いましょう、
しかし、彼とのあなたの問題は何ですか？」
”I would go and see him, but what is your problem with him?”
カビール Kabir は言った、
Kabir said,
「千ほどの問題です。
人々はお金やダイアモンド、エメラルド、全ての貴重なものを持って来ます、
そして、私はそれらを必要としないので、断ります。
そして、彼は私の隣にちょうど坐っていて、彼はそれらの人々に話します、
「わかりました、もし、彼が断るならば、
私のところにそれらを持って来なさい。
あなたが捧げ物を持って来て断られたら格好良くないだろう。
それらを私に捧げなさい。」
だから、私が断り、彼が集め続けます。
そして、私は彼にこれは良くないと話しました、しかし、彼は言いました、
「あなたはあなた自身について考えてください。
私は何が正しくて何が間違いかわかっています。
私に言わないように！
私はあなたの弟子 disciple ではありません。
私はあなたの息子です。」」
”Thousands of problems.
People come with money, diamonds, emeralds, and all kinds of valuable things, and I don’t need them, so I refuse them.
And he is just sitting by my side, and he tells those people,
‘Okay, if he is refusing, bring them to me.
Anyway it doesn’t look good that you have come to offer and you are going rejected. Offer them to me.’
”So I reject, and he goes on collecting.
And I told him that this is not right, but he said,
‘You think about yourself.
I know on my own accord what is right and what is wrong.
Don’t tell me! I am not your disciple, I am your son.’”
だから、皇帝は言った、
So the emperor said,
「心配しないように、私が行って観て確かめてきましょう。」
”Don’t be worried, I will go and see and check.”
そうして、彼はとても大きなダイアモンドを持ってカマール Kamal に話した、
So he brought with him a very big diamond, and he told Kamal,
「私はあなたに捧げるために国中で最も貴重なこのダイアモンドを持って来ました。」
”I have brought this most valuable diamond in the country as an offering to you.”
カマール Kamal は言った、
He said,
「あなたはそれを私の小屋の屋根の竹の中に置くことができます。
もし、誰かがそれを取っていかないならば、
それはそこにあるままでしょう。
ときどき、私は
私の小屋に最も貴重な石があることを見ることができます。
私はここにあまり飾りを持っていません。」
”You can put it into the bamboos of the roof of my hut.
If somebody does not take it away, it will remain there.
Once in a while I can see that I have got the most valuable stone in my hut.
I don’t have much decoration here.”
皇帝は思った、
The emperor thought,
「カビール Kabir は正しいように思う、
彼はとても賢く、そして、ずるい。
彼はそれを取らない、しかし、彼は私に話している、
「ただそこに置きなさい。
もし、誰かがそれを取らないならば、
私はそれを見ることを楽しむだろう。」
そして、私が出て行くと、彼はそれを取るだろう、それは確かだ。」
”Kabir seems to be right, he is very clever and cunning.
He is not taking it, but he is telling me,
‘Just put it there. If somebody does not take it away, I will enjoy seeing it.’
And as I go out he will take it, that is certain.”
だから、皇帝は1週間離れてやって来なかった。
So the emperor stayed away for one week, did not come.
1週間後、彼はやって来て、カマール Kamal に尋ねた、
After one week he came, and he asked Kamal,
「あのダイアモンドはどこですか？」
”Where is that diamond?”
カマール Kamal は言った、
Kamal said,
「もし、誰かがそれを取っていたならば、
すると、それは屋根にはないでしょう、
さもなければ、それはきっと屋根にあるでしょう。
あなたはあなた自身でそれをそこに置きました、
だから、あなたは容易くそれを見つけることができます。
私はそれを見る機会がありませんでした。
私は内側 inward を見ていますし、
あなたのダイアモンドは外側 outward にあります。」
”If somebody has taken it, then it will not be in the roof; otherwise it is bound to be in the roof.
You have put it there yourself, so you can find it easily.
I had no opportunity to look at it.
I am looking inwards and your diamond is outside.”
皇帝は言った、「素晴らしい！」
The emperor said, ”Great!”
そして、彼は見た
彼が屋根にダイアモンドを置いたまさにその場所に
それを見つけた。
And he looked and found the diamond exactly where he had put it in the roof.
皇帝はカビール Kabir に話した、
He told Kabir,
「あなたは誤解しています。
あなたの息子は本当に奇跡です。
私は彼が私を欺いたり、騙したりしていたと思っていましたが、
彼はダイアモンドを見ることさえしなかったし、それに触ることもしなかったのです。
彼は私に言いました、
「もし、誰かがダイアモンドを取っていたならば、
すると、私は知らない、
なぜなら、私は内側 inward を見ているからた。
誰でもそれを取ることができる。
小屋には見張りもいませんし、ドアがない。
そしてときどき、私は沐浴のためにガンジス川に行かなければならない、
そして、誰でもそれを取ることができる。
だからもし、それがまだそこにあるならば、
あなたはそれを見つけるだろう。」
そして、私はダイアモンドを見つけました、それはそこにありました。
カマール Kamal はそれを見ることさえしなかったのです。
だから、あなたの考え全てが間違っています。
あなたの、彼は富に興味がある、という考えはまったく間違っています。」
”You are in a misunderstanding.
Your son is really a miracle.
I was thinking that he was cheating me, deceiving me,
but he has not even looked at the diamond, to say nothing of touching it.
He said to me,
‘If anybody has taken it, then I don’t know, because I am looking inwards.
Anybody can take it.
There is no guard on the hut, there is no door.
And sometimes I have to go to the Ganges to take a bath, and anybody can take it.
So if it is still there, you will find it.’
And I have found it; it was there.
He has not even looked at it.
So your whole idea is wrong.
Your idea that he is interested in wealth is absolutely wrong.”
ついに、カビール Kabir はその小屋に行ってカマール Kamal に尋ねた、
Finally, Kabir had to go to the hut and ask Kamal,
「私を許してくれ、帰って来てくれ。
私が間違っていた。
あなたは私が怒るか怒らないかをただ試そうとしていただけだ
…そして、私は確かに怒った。
私はそれはあなたの欲深さだと思った。」
”Forgive me, come back. I was wrong.
You were just trying to test me, whether I get angry or not – and I certainly got angry.
I thought it was your greed.”
カマール Kamal は言った、
Kamal said,
「私はあなたの血であり、あなたの骨でり、あなたの髄です。
いかにして、あなたは、私が欲深いだろう、とさえ思うことができるのでしょうか？
あなたは怒りになった、あなた自身を爆発した、
怒るな、欲深くなるな、というあなたの教えていること全てが、
ただ表面的なことだったのです。
”I am your blood, your bones, your very marrow.
How could you ever think that I should be greedy?
You became angry, and you exposed yourself, that all your teaching not to be angry, not to be greedy, is just superficial.
それはあなたに関係のないことです。
もし、私が物を取っているとしても、
なぜ、あなたが興味があるのですか？
あなたの中に何かの欲深さがあるに違いありません。
怒りが浮かび上がったように、
あなたの欲深さがもうすぐ浮かび上がるかもしれません。
もし、あなたの中に欲深さが無いならば、
あなたは、カマール Kamal が物を取っている、ということを
単に目撃したというだけのことです。
カマール Kamal 自身のお世話をすることはカマール Kamal がすることであり、
それはあなたには関係のないことです。
私はあなたの弟子 disciple ではありません。
私は導師 master です、私自身の権限によって。」
It is not your concern.
If I am taking things, why are you interested?
There must be some greed in you.
Just as anger came up, your greed may come up any moment.
If there was no greed in you, you would have simply witnessed that Kamal is taking things, that’s all.
It is Kamal’s business to take care of his own being, it is not your business.
I’m not your disciple.
I am a master on my own authority.”
そして、カビール Kabir は彼自身の内を見て
カマール Kamal に同意した、
And Kabir looked into himself and agreed with Kamal:
「おそらくあなたは正しい。
私の存在は
あなたがお金を集めていることに
興味があったし、怒った、
それは私の欲深さを現し、あなたの欲深さではない、
それは私の怒りであって、あなたの怒りではない。
そして、あなたはとても楽しそうに去った、私の足に触れながらこう言った、
「もし、あなたがあなた自身であなたの家族が終わると言うならば、
その後、新しい家族が私と共に始まる、ちょうどあなたの後に。」」
”Perhaps you are right.
My being interested and being angry that you are gathering money shows my greed, not your greed, shows my anger, not your anger.
And you left so joyously, touching my feet, saying,
‘If you say your family ends with yourself, then a new family starts with me, just after you.’”
だから、カマール Kamal は家族の中へと帰るように説得された。
So Kamal was persuaded back into the family.
カマール Kamal は カビール Kabir の後継者だった、
はるかにもっと偉大な人で、
はるかにもっと気づきと注意深さがあり、
はるかにもっと意識だった。
He was the successor of Kabir,
a far greater man, far more aware, alert, far more conscious.
しかし奇妙なことに、覚えられている者はカビール Kabir だ。
But strangely, it is Kabir who is remembered.
カビール Kabir は彼の後ろに宗教の組織を持つ
…カビール パンタ、「カビールの道」 。
He has an organized religion following him
– KABIR PANTH, ”Path of Kabir.”
カマール Kamal は何ひとつ持っていない。
Kamal has nothing.
カマール Kamal はけっして自分の後について来る者、追従者 follower を作らなかった。
He never created any following.
何百人もの人々が彼に耳を傾けたとしても、
彼はただの友達 friend のままだった。
Although hundreds of people listened to him, he remained only a friend.
カマール Kamal は人々を助けた、
彼の光 light を人々に分かち合った、
しかし、彼はけっして従うべき
どんな規律も、
どんな戒律も、
どんな原則も
与えなかった。
He helped them, shared his light with them,
but never gave any discipline, any commandments, any principles to be followed.
ひとたび、あなたが瞑想 meditation を知ると、
あなたは誰かに従うことはない。
Once you know meditation, you don’t have to follow anybody.
あなたはあなた自身の開いた目を持っている、
あなたのすぐ目の前にはあなたの光 light があり道を照らしている、
正しいもの全て、善いもの全ては、選ぶことなく起こる。
You have your own eyes open,
and you have your light just ahead of you showing the path,
and all that is right and all that is good happens choicelessly.
あなたがそれをしているのではなく、
あなたはそれ以外することができない。
It is not that you are doing it, you cannot do otherwise.
600年間、中国では、仏教は
単なる頭 head の知的な体操、良い運動だけだった。
For six hundred years in China, Buddhism was only an intellectual exercise, good gymnastics.
しかし、बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨 が中国に入った、
彼は禅 zen についての考え全体を変えた。
But as Bodhidharma entered China, he changed the whole idea about Zen.
人々は禅 zen について
別の哲学 philosophy のように話していた、
禅 zen はそうではない、
人々は禅 zen について
別の宗教 religion のように話していた、
禅 zen はそうではない。
People were talking about Zen as if it was another philosophy, which it is not;
as if it is another religion, which it is not.
禅 zen はマインド（思考）mind に対する反逆だ、
そして、全てのあなた方の宗教と哲学は
マインド（思考）mind の1部分だ。
It is a rebellion against mind,
and all your religions and philosophies are part of the mind.
禅 zen はマインド（思考）mind に対する唯一の反逆だ、
自己 self に対する唯一の反逆だ、
あなたを閉じ込めている全ての制限を取り消し
無 nothingness の中へと量子的飛躍をする
唯一の反逆だ。
This is the only rebellion against mind, against self,
the only rebellion of withdrawing all the limits that imprison you and taking a quantum leap into nothingness.
しかし、この無 nothingness はとても生き生きとしている。
But this nothingness is very alive.
それは生 life だ、
それは存在 existence だ。
It is life, it is existence.
それは仮説ではない。
It is not a hypothesis.
あなたが飛躍する時、
And when you take the jump,
その最初の体験は
あなたが消えることだ。
the first experience is that you are disappearing.
その最後の体験は
あなたが全体 whole になることだ。
The last experience is, you have become the whole.
The first experience is that you are disappearing.
The last experience is, you have become the whole.
少数の質問。A few questions.
質問 1
The first question:
なぜ、とても多くの西洋の知識階層は禅 zen の実践に魅了されているのでしょうか？
WHY HAVE SO MANY WESTERN INTELLECTUALS BEEN DRAWN TO AN EXAMINATION OF ZEN?
（osho）
彼らは大きな空白を感じている、
そして、彼らはその空白を満たしたい。
They are feeling a great vacuum,
and they want to fill the vacuum.
あなたは空白と一緒に生きることはできない。
空白は空っぽ empty だ、
その空っぽであること emptiness から、
生 life は悲しくなる、深刻になる。
You cannot live with a vacuum.
The vacuum is empty,
and out of that emptiness, life becomes sad, serious.
全ての宗教はあなたの空白を
嘘・偽り lie で満たそうとしている。
All the religions have been filling your vacuum with lies.
今では、それらの嘘・偽り lie は暴露されている。
Now those lies are exposed.
科学はそれらの嘘・偽り lie を暴くために多くのことをしてきた、
そして、偉大な瞑想者達、神秘家達は世界中でとてつもない働きをした
宗教の全ての嘘・偽り lie を暴くために。
Science has done much in exposing those lies,
and great meditators, mystics, have done tremendous work around the world in exposing all the lies of religions.
現代人は奇妙な立場に立っている、
The contemporary man stands in a strange position:
古いものは倒れた、それは欺瞞だった、
そして、
新しいものはまだ到達していない。
the old has fallen, it was a deception,
and the new has not yet arrived.
そうだから、そこには隙間 gap がある、合間 interval がある、
そして、西洋の知識階層が探そうとしているものは
またもや嘘・偽り lie ではなく、
ただ慰めを与えるものではなく、
しかし、あなたを変容するもの、
あなたのまさに存在の中で深い革命であるものだ。
So there is a gap, an interval,
and the Western intelligentsia is trying to find something which will not be again a lie, which will not just give you consolation,
but which will transform you,
which will be a deep revolution in your very being.
禅 zen は確かに
存在 existence 、究極の〈 真理 truth 〉に向けての正しい取り組みだ。
Zen certainly is the right approach towards existence, the ultimate truth.
何かを信じること believing なく、
追従者 follower や 信仰者 believer であることなく、
あなたは単にあなた自身の内側の中に入り、
そして、あなたは全体 whole の計り知れない無 nothingness の中へ入って行く。
Without believing in anything,
without being a follower or a believer,
you simply enter into your own interiority,
and you are entering into the immense nothingness of the whole.
しかし、その無 nothingness とは
あなたがやって来たその源 source（始まり）であり
あなたが再び入って行くその源 source（終わり）である
同じ無 nothingness だ。
But it is the same nothingness from where you had come and to where you are going again.
その源 source（始まり）と 目的地 goal（終わり）が『1つ one』になる時、
あなたは大きな祝いがあるだろう。
When the source and the goal become one, you will have a great celebration.
（① 我が家 home である 源 source『存在 being』魂 soul から始まり
② マインド（思考）mind と エゴ（欲・自我）ego を持ち、
③ 再び、ノーマインド（無思考）no mind と ノーエゴ（無欲・無自我）no ego になり、
源 source 『存在 being』魂 soul である我が家 home を「正しく想起する right remembrance」という帰還をして終わる、
始まりから終わり、円 circle の完結 ＝ 光明 enlightenment）
① ノーマインド（無思考）no mind
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego で生まれてくる。
② 生まれた後、マインド（思考）mind エゴ（欲・自我）ego を持つ。
③ 再び、ノーマインド（無思考）no mind
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego になる、
光明 enlightenment が起こる。
① 生まれた時は自分の中心 center（中核 core）に在る『存在 being』魂 soul に在る。
② 生まれた後、自分の表面 periphery の層 layer にいる、肉体 body と マインド（思考）mind の層 layer。
自分の中心 center（中核 core）『存在 being』魂 soul を「忘れる forget」。
③ 再び、自分の中心 center（中核 core）に在る『存在 being』魂 soul に在ることを「正しく想起する right remembrance」
光明 enlightenment が起こる。
内側 inside 奥深くに入る「内向 inward」＝ चक्र cakra chakra チャックラ を「上昇 upward」する。
その祝いの中で、あなたはいない（不在）、
しかし、全ての存在 existence が参加しているだろう。
木々は花々を降らし、
鳥達は歌を歌い、
海や川は喜ぶだろう。
In that celebration you will not be,
but the whole existence will be participating.
The trees will be showering flowers,
and the birds will be singing songs,
and the oceans and the rivers will all be rejoicing.
あなたの心 heart が 宇宙 universe の 心 heart と溶け合う瞬間
全ての存在 existence があなたの我が家 home になる。
The whole existence becomes your home the moment your heart melts into the universal heart.
それが禅 zen が起こっているところだ。
That is where Zen is happening.
宇宙 universe と溶け合う中で
あなたは根源 original source へと帰る、
新鮮で、永遠で、無時間で、広大な
根源 original source である我が家 home へ。
In that melting into the universe you are back to the original source, fresh, eternal, timeless, spacious.
唯一必要なことは、自己 self からの自由だ。
The only thing needed is freedom from the self.
（attā アッター self 自己・我
anattā アナッター no-self 無自己・無我）
それがまさしく禅 zen の 本質 essence だ。
That is the very essence of Zen.
あなたは多くの自由について聞いたことがある、
政治的な自由、心理的な自由、経済的な自由
…多くの自由の種類がある。
You have heard about many freedoms:
political freedom, psychological freedom, economic freedom
– there are many kinds of freedom.
しかし、究極の自由は禅 zen だ、
自分自身からの自由。
But the ultimate freedom is Zen,
freedom from yourself.
それは信仰 belief として受け取るのではなく、
それは体験 experience されなければならない。
That is not to be accepted as a belief,
that has to be experienced.
そうして初めてあなたは知る。
Only then you know.
それは味だ。
It is a taste.
誰でも砂糖は甘いと述べることができる、
しかしもし、あなたが砂糖を味わったことがなければ、
「甘い」という言葉を聞いても
あなたはそれが何なのかを理解しない。
Anybody can describe that sugar is sweet,
but if you have not tasted sugar,
you hear the word ‘sweet’ but you don’t understand what it is.
理解する唯一の方法は
誰かがあなたの口の中へ甘いものを押し込むことだけだ。
The only way is for somebody to force some sweetness into your mouth.
禅 zen での導師 master の役割は
あなたの体験 experience の中へ無 nothingness を押し込むことだ、
また他の言葉ならば、
あなた自身の無 nothingness へとあなたをもたらすことだ。
The master’s function in Zen is to force nothingness into your experience,
or in other words, to bring you to your own nothingness.
導師 master は 方法を考案する、
そして、それらが古くなりお決まりの日課のようになると
導師 master はそれらを落とす、
新しい方法、新しい道を探し見つける。
The master devises methods,
and when they become old and routine he drops them,
finds new methods, new ways.
しかし、それは
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ が
महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 に
一言の言葉も無く、
蓮の花を与えたとき以来
2500年間続いている、
そして、彼の信者達にこう話した、
But it has been twenty-five centuries since Gautam Buddha gave a lotus flower to Mahakashyapa, without a single word, and told his congregation,
「私が（言葉で）言うことができたものを
私はあなた方に話した。
私が（言葉で）言うことができないものを
…言いたいのだが、単に言うことが不可能なことは…
私は महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 に伝送 transferring している。」
”What I could say I have told you.
What I cannot say
– although I want to, but it is simply not possible –
I am transferring to Mahakashyapa.”
（言葉 words によるコミュニケーション communication 伝達ではなく、
無言 wordless の 沈黙 silence によるコミュニオン communion 交感で、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 へと伝えました。
これが禅 zen の始まりです。
बोिध धर्मः bodhi dharmaḥ 菩提達磨 はこの流れの禅 zen の導師 master です。
ध्यान dhyān ディヤーン 禅 zen は
無言 wordless
沈黙 silence
ノーマインド（無心・無思考）no mind
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego。）
その蓮の花はただの象徴だ、
That lotus flower was just a symbol:
朝早い太陽の中で、
蓮の葉の上で真珠のように輝いている露の水滴がある時に、
蓮の花のようにあなたが開かない限り…
unless you open up like a lotus flower in the early morning sun when the dewdrops are shining like pearls on the lotus leaves…
それは静かな燈の伝達 transmission だ。
It is a silent transmission of the lamp.
何ひとつ言われることのない。
Nothing is said.
महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ の近くへ
初めてやって来た、
蓮の花を受け取り、彼の足に触れ、
彼の木の下に戻り静かに坐った。
Mahakashyapa came for the first time close to Buddha,
took the lotus flower, touched his feet, went back and sat silently under his tree.
महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 は
禅 zen の最初の創始者だ。
Mahakashyapa is the first patriarch of Zen.
だから、禅 zen の系譜、禅 zen の家系は、
仏教の枝分かれしたとても静かな分家だ。
So the lineage of Zen, the family of Zen, is a branch, a very silent branch of Buddhism.
彼らは गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ を愛 love する、
なぜなら、禅 zen は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ が消えた中で
真に始まったからだ。
They love Gautam Buddha, because Zen really originated in his disappearance.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は
महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 に
それを伝送した transferred、
そしてその後、
महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 は
彼がそれを伝送 transfer できる者達を探し続けて伝送する transfer ことが
彼の責任だった。
He transferred it to Mahakashyapa,
and then it was the responsibility of Mahakashyapa to go on finding people to whom he could transfer it.
だから、2500年前のその瞬間以来、
それはどんな任意の意味も無く、どんな言語も無く、
導師 master から 弟子 disciple へと伝送 transferred されてきている、
我が家 home に帰還した者から
たださまようのだが帰還の道を見つけることができない者へと。
So since that moment, twenty-five centuries ago,
it has been transferred without any arbitrary means, without any language, from master to disciple;
from one who has come home to
one who is just wandering around but cannot find the way.
導師 master の役割は 友達 friend のようなものだ。
The master functions as a friend.
導師 master はあなたの手を取り、
正しい道 path へとあなたを連れて行き、
あなたの目が開くよう助け、
マインド（思考）mind を超える能力があるようあなたを助ける。
He holds your hand and takes you on the right path, helps you to open your eyes, helps you to be capable of transcending the mind.
それはあなたの第3の目 third eye が開く時であり、
あなたが内側 inward を見始める時だ。
That’s when your third eye opens, when you start looking inwards.
ひとたび、あなたが内側 inward を見ていると、
導師 master の仕事は終わった。
Once you are looking inwards,
the master’s work is finished.
今では、あなた次第だ。
Now it is up to you.
あなたのマインド（思考）mind と
ノーマインド（無思考）no mind の
間にある小さな隙間 gap は
とてつもない強烈さと緊急の一瞬で
あなたは旅をすることができる。
You can travel that small gap between your mind and no-mind in a single moment of tremendous intensity and urgency.
または、ゆっくり、ためらいながら、止まったりしながら旅をすることができる、
あなたのマインド（思考）mind のグリップを失っているのではないか、
あなたの個性のグリップを失っているのではないか、
その全ての境界が消えていくことを恐れながら。
Or you can travel slowly, hesitantly, stopping, being afraid that you are losing grip of your mind, you are losing grip of your individuality, that all boundaries are disappearing.
あなたは何をしているのだろうか？
What are you doing?
あなたは一瞬こう考えるかもしれない、
You may think for a moment,
「これは崩壊をもたらすかもしれない、
あなたは再びマインド（思考）mind へ戻ることができないかもしれない。
そして、この先何が起こるのか誰も知らない。
物事が消えていく…」
”This may bring a breakdown,
you may not be able to come back to the mind again.
And who knows what is going to happen ahead?
Things are disappearing…”
もし、あなたが物事が消えていくことに非常に注意をし過ぎるならば
あなたは恐れからやめてしまうかもしれない。
If you pay too much attention to the things that are disappearing you may stop out of fear.
導師 master は
起こっている物事の
あなたのマインド（思考）mind に焦点を向けさせ続ける、
消えていく物事ではなく。
The master goes on focusing your mind on things that are happening, not on things that are disappearing.
導師 master は
至福にあなたの目を向けさせ続ける、
あなたに降りてくる沈黙 silence に目を向けさせ続ける。
He goes on forcing you to look at the blissfulness, look at the silence that is descending on you.
平和を見なさい、
喜びを見なさい、
恍惚を見なさい。
Look at the peace, look at the joy, look at the ecstasy.
導師 master が強調し続けるのは
起こっていることであり、
消え去って行くことではない
…心配や不安、絶望、後悔、苦悩など、
導師 master はあなたがそれらを気に留めることさえ許していない。
He is continuously emphasizing that
which is happening,
not that which is going away
– the anxiety, the despair, the angst, the anguish,
he is not allowing you even to take note of them.
消え去るものは維持する価値がない。
What is disappearing is not worth keeping.
ただ無 nothingness から現れるものだけに目を向けることだ。
Just go on looking at what is appearing out of nothingness.
そうすると、あなたは勇気を集め、あなたはもっと勇敢になれる。
So you gather courage, you become more daring.
あなたは何ひとつも間違いではないと知っている。
You know that nothing is going to be wrong.
1インチ進むごとに、より大きな何かが起こっている。
With every single inch of movement, something greater is happening.
そして最後に、
あなたの『存在 being』のまさに源 source に、
あなたの『存在 being』の中心 center（中核 core）に
あなたがまさに入ると、
宇宙 universe 全体 whole があなたに降りてくる、
ちょうどカビール Kabir が死ぬ前にこう言ったように、
And finally, as you enter the very source of your being, the center of your being,
the whole universe falls upon you, just as Kabir said before he died:
「海 ocean 全体 whole が露の一雫の中へと落ちた。」
”The whole ocean has fallen into the dewdrop.”
ひとたびあなたが
この美を、この恍惚を、この神性な酩酊を体験したら、
誰が個性 individuality について気にするだろうか？
誰が自己 self について気にするだろうか？
苦悩以外に、地獄以外に、自己 self はあなたに何を与えるのだろうか？
Once you have experienced this beautitude, this ecstasy, this divine drunkenness,
who cares about individuality?
Who cares about the self?
What has the self given to you except anxiety, except hell?
そして、この無 nothingness はとても純粋であり、境界が無い。
And this nothingness is so pure, without boundaries.
初めてあなたは無限、永遠を見つける、
そして、存在 existence の神秘の全ては
突然あなたへそれらのドアを開いている。
For the first time you find the infinity, the eternity, and all the mysteries of existence are suddenly opening their doors to you.
そして、それらは開き続ける…ドアからドアへと…。
And they go on opening… door after door….
この旅に終わりはない、終わりのない巡礼だ。
There is no end to this journey, it is an endless pilgrimage.
あなたはいつも到着している、到着している、到着している、
しかし、あなたはけっして到着しない。
You are always arriving and arriving and arriving,
but you never arrive.
しかし、瞬間ごとにあなたは
至福の中へより深く行く、
恍惚の中へより深く行く、
〈 真理 truth 〉の中へより深く行く、
そして、そこには完全なる終わりはない。
But each moment you are going deeper into bliss, deeper into ecstasy, deeper into truth, and there is no full stop.
禅 zen 宣言 manifesto は絶対的に必要とされる、
なぜなら、古い宗教はみな崩れ去っているからだ、
そして、それらが崩れ去る前に、
人類は完全に正気ではなくなる、
禅 zen は地球全体に広まり拡散されなければならない。
The Zen Manifesto is absolutely needed,
because all old religions are falling apart,
and before they fall apart and humanity goes completely bananas,
Zen has to be spread wide around the whole earth.
古い家 house が崩壊する前に、
あなたは新しい家 house を作らなければならない。
Before the old house falls down, you have to create a new house.
そして、今回は、同じ間違いを犯してはならない。
And this time don’t commit the same mistake.
あなたは存在していなかった家 house に住んでいた、
ゆえに、あなたは雨に、冬に、太陽に苦しんでいた、
なぜなら、その家 house はただの想像だったからだ。
You have been living in a house which was not there;
hence you were suffering rain, winter, sun, because the house was only an imagination.
今回は、あなたの本来 original の我が家 home の中に本当に入って行くのだ、
人の作った寺院、人の作った宗教ではなく。
This time really enter into your original home, not into any man-made temple, any man-made religion.
あなた自身の存在 existence の中へ入って行く。
Enter into your own existence.
なぜ、カーボン紙による複写であり続けるのだろうか？
Why be continuously a carbon copy?
今回のこの時（今の時代）はとても貴重だ。
This time is very valuable.
あなたはとても運に恵まれた瞬間に生まれている、
古いものはその正当性や効力、その証明を失っている、
古いものは単にあなたの周りをうろうろしているだけだ
なぜなら、あなたはその牢獄から外に出る十分な勇気がないからだ。
You are born in a very fortunate moment,
when the old has lost its validity, its proof, when the old is simply hanging around you because you are not courageous enough to get out of the prison.
さもなければ、そのドアは開いている
…実際には、どんなドアもけっしてなかった、
なぜなら、そのあなたが住んでいる家 house は完全なる想像だからだ。
Otherwise the doors are open
– in fact, there have never been any doors,
because the house you are living in is completely imaginary.
あなたの神 God は想像だ、
あなたの牧師や僧侶は想像だ、
あなたの聖典は想像だ。
Your gods are imaginary, your priests are imaginary, your holy scriptures are imaginary.
（想像 ＝ マインド（思考）mind。
マインド（思考）mind は 現実・本物 reality ではない、
今ここで現実・本物 real には無いもの。）
今回は同じ間違いを犯してはならない。
This time don’t commit the same mistake.
今回、人類は量子的飛躍をしなければならない、
古く腐った嘘・偽り lie から
新鮮な、永遠に新鮮な〈 真理 truth 〉へと。
This time humanity has to take a quantum leap from the old rotten lies to the fresh, eternally fresh truth.
これが禅 zen 宣言 manifesto だ。
This is the Manifesto of Zen.
質問 2
The second question:
鈴木大拙…西洋の知識階層に禅 zen を紹介した人…はこう言った、
「禅 zen は手袋なしで、素手でつかまえるべきだ。」
解説をお願いできますか？
D.T. SUZUKI, THE MAN WHO INTRODUCED ZEN TO THE WESTERN INTELLIGENTSIA, SAID:
”ZEN MUST BE SEIZED WITH BARE HANDS, WITH NO GLOVES ON.”
WOULD YOU LIKE TO COMMENT?
（osho）
彼の声明は合理的に美しい。
His statement is rationally beautiful.
あなたは手袋をはめずに、
あなたの素手で、裸の手でつかむべきだ。
You should seize Zen with your bare, naked hands, with no gloves on.
彼が意味するのは
禅 zen の世界に入るときには
どんな信仰・信じること belief もなく、
どんな守りもなく、
どんな安全もなく、
どんな手袋もなしに入る
ということだ。
He means by that that you should enter into the world of Zen without any beliefs, without any security, without any safety, without any gloves.
You should enter into Zen with naked hands, with nudity.
しかし、彼の声明はまだ頭 head の知的 intellectual だ。
But his statement is still intellectual.
彼は禅 zen の 導師 master でもないし、
禅 zen の者でもなかった。
He was neither a master of Zen nor even a man of Zen.
もし、彼が禅 zen の 導師 master だったならば、
彼はそれを言うことはできなかっただろう。
If he had been a master of Zen, he could not have said it.
禅 zen の 導師 master は
禅 zen はつかまえるものだ
と言うことはできない。
A master of Zen cannot say that Zen must be seized.
それは、禅 zen をつかまえる、という問題ではない。
It is not a question of seizing Zen.
これは「自然の征服」というような、
マインド（思考）mind の古い言語だ。
This is the old language of the mind, of ”conquering nature.”
今ではそれは「禅 zen の征服」になっている。
Now it becomes conquering Zen.
禅 zen はあなたの本物・現実 reality だ。
Zen is your reality.
誰をあなたはつかまえるのか？
Whom are you going to seize?
誰をあなたは征服するのか？
Whom are you going to conquer?
あなたが禅 zen だ。
You ARE Zen.
そして、彼が意味する「素手で」とは何だろうか？
And what does he mean by ”with bare hands”?
手はそこまで届かないだろう、
素手でも、手袋をはめていても。
Hands will not reach there, bare or with gloves on.
手は「外向 outward への動き」を象徴する、
手はいつも外側 outside を指している。
Hands symbolize the movement outwards, they always point towards the outside.
あなたの感覚の全てが外側 outside へと開いている、
それらは全て外向的 extrovert だ。
All your senses open to the outside, they are all extrovert.
あなたの耳は、外側 outside からやって来る音 sound を聞く、
あなたの目は、外側 outside からやって来る光 light や色 color を観る、
あなたの手は、あなたの外側 outside にあるものを掴み続ける。
Your ears hear the sound that is coming from the outside,
your eyes see colors, light that is coming from the outside,
your hand goes on grabbing – that is outside you.
あなたの感覚はひとつも内側 inside に届くことができない。
None of your senses can reach to the inside.
内側 inside へと向かうためには異なる感覚がある、
第3の目 third eye だ。
For the inside there is a different sensitivity, the third eye.
それらは手ではない。
There are no hands.
あなたの「2つ two」の眉のちょうど間、
ちょうど真ん中 middle が、
内側 inward を見ることができるところだ。
Just between your two eyebrows, exactly in the middle, is the place which can look inwards.
あなたが目を閉じて、内側 inward を見ようとして、
あなたの中心 center（中核 core）へと勢いよく向かう時、
あなたは絶え間なく第3の目 third eye を叩いている。
When you are with closed eyes, trying to look inwards, rushing towards your center, you are hitting on the third eye continuously.
なぜなら、第3の目 third eye は
何世紀もの間、開かれていなかったので、
開き方を忘れてしまっているからだ。
Because it has not been opened for centuries, it has forgotten how to open.
ゆえに、毎日の瞑想 meditation…
そしてある日突然、
あなたは第3の目 third eye が開いたことがわかるだろう、
そして、道 path 全体 whole がきれいにはっきりわかるだろう。
Hence, every day meditation…
and one day suddenly you will find the eye has opened, and the whole path is clean and clear.
あなたは単にあなたの中心 center（中核 core）へと歩いて行くだけだ。
You have simply to walk to the center.
第3の目 third eye は 第6 चक्र cakra chakra チャックラ
さて、手はない、
だから、征服の問題はない。
Now there are no hands,
and there is no question of conquering.
禅 zen はあなたの 本性 nature だ。
It is your nature.
禅 zen はつかまえなければならない
というまさにその考えは
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 を作る、
The very idea that Zen must be seized creates a duality:
あなたは禅 zen をつかまえる者だ（私 I）、
そして、
禅 zen はあなた以外のものだ（他 other）。
（〈私 I〉と〈他 other〉という
2つ two / dual に分割 divide するマインド（思考）mind が内側 inside にある
それは द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性の状態）
you are the person who is going to seize Zen,
and Zen is something other than you.
その考えは द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 を作り出す。
It creates a duality.
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性
それは私にはっきりしたことを与える
その者がただの知的 intellectual な者なのか
または
体験がある者なのかが
はっきりとわかる。
That’s what gives me a clear-cut idea whether the man is just intellectual or has the experience.
その者がマインド（思考）mind からだけの者なのかを知るための
私にははっきりとした基準がある。
I have my clear-cut criteria how to know that a man is talking only from the mind.
いかに、鈴木大拙が賢いとしても、
私はあなたに言う
彼は導師 master ではない、
彼はまた द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 の中で生きている。
Howsoever clever D.T. Suzuki may be,
I say unto you that he is not a master,
he is still living in duality.
マインド（思考）mind は द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 だ、
それはいつも物事を2つの反対の極へと分割する、
征服するもの、と、征服されるもの、
観察するもの、と、観察されるもの、
対象、と、主観、
昼、と、夜。
Mind is dual, it always divides things into polar opposites:
the conqueror and the conquered,
the observer and the observed,
the object and the subject,
the day and the night.
マインド（思考）mind は
分割されないものを
分割し続けている。
It goes on dividing things which are not divided.
昼は夜から分割されないし、
誕生は死から分割されない。
Neither is the day divided from the night,
nor is birth divided from death.
それらは『1つ one』の エネルギー energy だ。
They are one energy.
しかし、マインド（思考）mind は
あらゆるものを
反対の2つの極へと分割し続ける。
But mind goes on dividing everything into polarities, opposites.
存在 existence の中では何ひとつも反対ではない、
あらゆる矛盾は単なるうわべだけのものだ。
Nothing is opposite in existence;
every contradiction is only apparent.
奥深くでは、全ての矛盾は一緒に溶け合っている。
Deep down all contradictions are meeting together.
だから、「つかまえろ、征服しなさい、」
と誰かが言う時、
その人はまだマインド（思考）mind の言語で話している、
そして、まだ हिंसा hiṃsā violence ヒムサー 暴力的である。
So when somebody says, ”Seize, conquer,”
he is still talking in the language of the mind and is still being violent.
その人の言葉がそれを表し示している。
His words show it.
禅 zen は 客観・対象 でも 主観・主体 でもない。
Zen has to be neither the object nor the subject.
それは超越的な体験 experience だ。
It is a transcendental experience.
全ての種類の द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 は超越される、
観察するもの、と、観察されるもの、は『1つ one』になる、
知るもの、と、知られるもの、は『1つ one』になる。
Duality of all kinds is transcended:
the observer and the observed become one, the knower and the known become one.
だから、それは
征服することやつかむことの
問題ではない、
それはあなた自身の中へと
くつろぐこと relaxing
についての問題だ。
So it is not a question of conquering or seizing,
it is a question of relaxing into yourself.
それは戦いや戦争ではなく、
それは純粋な休息だ、
あなたの安らぎの休息の深みの中へと沈んでいくことだ。
It is not a fight or a war,
it is pure resting,
sinking into your rest deeply.
そして、あなたがもっともっとより深く沈むほど
あなたは溶けていくことがわかる。
And as you sink deeper and deeper you find you are melting.
存在 existence と『1つであること oneness』にあなたが至る瞬間、
あなたはあなたの本性 nature に到達している。
The moment you come to oneness with existence, you have arrived to your nature.
それが可能であることができるのは
唯一、くつろぎ relaxation を通してだ、
安らぎの休息 rest を通してだ。
It can be possible only through relaxation, through rest.
鈴木大拙の声明は合理的だ、
しかし、実存ではない、
Suzuki’s statement is rational,
but not existential,
そして、禅 zen は全世界の中で
唯一、実存の取り組みだ。
and Zen is the only existential approach in the whole world.
少し伝記的な文書を、
A little biographical note:
かつて、丹霞天然が旅をしている時、
彼はあるお寺に一晩滞在した。
ONCE, WHEN HE WAS TRAVELING, TANKA TENNEN STOPPED OVERNIGHT IN A TEMPLE.
あなたは天然の意味を知っている、
それは「絶対的な自然」という意味だ。
You know the meaning of Tennen; it means ”absolutely natural.”
禅 zen はあなたの本性 nature だ、
Zen is your nature;
あなたがそれを知っている、または、知らない、としても関係ない。
whether you know it or not does not make any difference.
もし、あなたが知っているならば
あなたは不必要にふらつかないだろうし、
何度も何度もあなたは同じ溝の中へと落ち続けないだろう。
If you know you will not stumble unnecessarily,
you will not go on falling into the same ditches again and again.
もし、あなたが知っているならば、
あなたは目のある人のように歩くだろう。
If you know, you will walk like a man with eyes.
もし、あなたが知らないならば、
あなたは目と一緒に歩くだろうが、
目を閉じたまま歩くだろう。
If you don’t know, you will walk with eyes, but closed.
あなたの全人生、
あなたは不必要な惨めさ、緊張、不安で苦しむだろう。
Your whole life you will suffer unnecessary misery, tension, anxiety.
しかし、あなたの内なる本性 nature に関する限り、そこには異なりはない。
But there is no difference as far as your inner nature is concerned.
あなたはいつでも बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だ
…眠っていても、目覚めていても、
あなたがそれを知っても知らなくても。
You are a buddha all the time
– sleeping, waking, whether you know it or not.
もし、あなたが知っているならば、
生 life は至福 bliss になる。
If you know, life becomes a bliss.
もし、あなたが知らないならば、
生 life は惨めになる。
If you don’t know, life becomes a misery.
だから、それは単にあなた次第だ。
So it is simply you.
もし、あなたがあなた自身の内に深く沈み、
深く安らぎの休息である用意があるならば…
If you are ready to sink deep within yourself, being in deep rest…
それは勝利ではない、
それはただの想起 remembering だ
仏性 buddhahood は あなたの本性 nature であり、
それはあなたの धर्मः dharmaḥ dharma ダルマ である
ということの。
It is not a victory,
it is just remembering that buddhahood is your nature,
it is your dhamma.
丹霞天然はあるお寺に一晩滞在した。
とても寒かったので、彼は木の仏像の一体を燃やして暖まった。
そのお寺の僧達に翌朝責められた時、
丹霞はこう説明した、
その仏像を燃やしたのは गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの骨を得ることができるだろうと思ったからだ。
「いかにして、木像が骨を持つことができるかな？」
僧は丹霞天然に言った。
「ではなぜ、あなたは私を責めるのかな？」
丹霞は応えた。
TANKA TENNEN STOPPED OVERNIGHT IN A TEMPLE.
IT WAS SO COLD THAT HE MADE A FIRE OF ONE OF THE WOODEN BUDDHA STATUES.
WHEN HE WAS CHASTISED THE FOLLOWING MORNING BY THE TEMPLE MONKS, TANKA EXPLAINED THAT HE HAD BURNED THE STATUE SO HE COULD TAKE BUDDHA’S BONES.
”HOW COULD A WOODEN STATUE HAVE BONES?”
A MONK ASKED TANKA TENNEN.
”THEN WHY HAVE YOU CHASTISED ME?” REPLIED TANKA.
計り知れない洞察力がある人のみ、
自分の仏性 buddhahood を知っている人のみ、
その夜に仏像を燃やすことができる。
Only a man of immense insight, only a man who knows his buddhahood, can burn a statue of Buddha in the night.
その夜はとても寒かった、
本物の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 は寒さから苦しんでいた、
そして、偽りの बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人（木像）は祀られていた、
だから、彼は像の一体をとって
…それは木像だった…
そして、彼はその木像を燃やしてとても幸せだった。
The night was so cold,
the real buddha was suffering from cold,
and the unreal buddha was enthroned,
so he took one of the statues
– it was a wooden statue –
and he burned it and was quite happy.
朝に、そのお寺の僧達が丹霞天然が仏像を燃やしたことを見つけた時、
もちろん、彼らはとても怒った。
In the morning, when the monks of the temple found that he had burned a statue of Buddha, obviously they were very angry.
「あなたは何という人だ？
私達はあなたが禅 zen の導師 master だと思っていた、
そして、あなたは私達の最も価値のある बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の一体を破壊した。
何が目的だったのかな？ 」
”What kind of man are you?
We thought you were a Zen master, and you have destroyed one of our most valuable Buddhas.
What was the purpose?”
丹霞は言った、
He said,
「その夜はとても寒かった。」
”The night was very cold.”
彼はそれらの僧達に単に示していた、
He was simply showing those monks,
「あなたはあなたの बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の本性 nature を忘れ
そして、あなたは人間によって作られた像を崇拝している。
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達が
木や石や大理石の像を崇拝している
…これはまったくばかげている！
あなたは何の種類の精神的・霊的 spiritual な眠りから苦しんでいるのかな？
あなたは完全にあなたが誰であるのかを忘れたのかな？」
”You have forgotten your buddha nature and you are worshipping statues made by man.
Buddhas are worshipping statues of wood or stone or marble – this is absurd!
What kind of spiritual sleep are you suffering from?
Have you completely forgotten who you are?”
だから、丹霞は言った、
So he said,
「それは寒い夜だった、
そして、बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人はとても寒く感じていた。
偽りの बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人（木の仏像）はそこにただ坐っていた。
私はその像を燃やした、
それはただの木だった。 」
”It was a cold night, and the buddha was feeling the cold very much.
A false buddha was just sitting there.
I burned the statue; it was just wood.”
完全に明らかにして、彼は言った、
To make it completely clear, he said,
「私は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の骨を見つけようとしていた。」
”I was trying to find Buddha’s bones.”
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の世界では、
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の骨は華と呼ばれる。
In the world of the Buddha, the bones of a buddha are called flowers.
ある बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 が目覚めた時、
その人の骨さえも、もはや骨ではなくなる、
だから、それらは骨として呼ばれずに、
それらは華として呼ばれる。
When a buddha has awakened, even his bones are no longer bones, so they are not referred to as bones, they are referred to as flowers.
だんだんと、それはインドに広がり、
今では、あらゆる人の骨、誰かが死んだ時…
Slowly, slowly it has become widespread in India that now everybody’s bones, when somebody dies…
インドでは、遺体は火葬で燃やされなければならない、
そして、三日後、火が完全に冷えて、遺体が完全に燃えた時、
親戚と友人達が火葬場に行き「華」を集める。
In India the body has to be burned on a funeral pyre, and on the third day, when the fire has completely cooled down and the body is completely burned, the relatives and the friends go to the burning place to collect the ”flowers.”
それは表現だ。
That is the expression.
彼らは骨を集める。
They are going to collect the bones.
それらの骨は永遠の休息のために川 river や 海 ocean の中に流し溶かさなければならない
…しかし、それらは骨として呼ばれない。
Those bones have to be dissolved either into a river or into the ocean for eternal rest
– but they are not referred to as bones.
骨が華と呼ばれた最初の時は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ の骨だった。
The first time it was Gautam Buddha’s bones which were referred to as flowers.
どうして गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ の骨を
ただの骨と言うことができるだろうか？
How can you say Gautam Buddha’s bones are just bones?
その肉体 body の中には最も目覚めた人が住んでいた、
その肉体 body の中にはどこからともなく生じる光と至福が輝いていた。
In that body lived the foremost awakened man;
in that body radiated the splendor, the bliss arising from nowhere.
それだから गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ はこう言った、
It is because of this that Buddha has said,
「このまさに肉体 body が बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人、
このまさに地球 earth が蓮の楽園。」
”This very body the buddha,
and this very earth the lotus paradise.”
あなたがあなたの無 nothingness を知ると、
それは光り輝く。
When you know your nothingness, it radiates.
あなたの骨からも、
あなたの目からも、
あなたの肌からも、
あらゆるものが
新しい優雅さ、
新しい壮麗さ、
新しい尊厳さをとる。
Even from your bones, your eyes, your skin, everything takes a new grace, a new grandeur, a new majesty.
あなたの言葉は黄金になり、
あなたの沈黙 silence は貴重になる…音のない歌だ。
Your words become golden, your silence becomes so precious – a song without sounds.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが歩く時でさえも、
彼の肉体 body は彼の仏性 buddhahood を表現している。
Even when the buddha walks, his body is expressing his buddhahood.
もし、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダがあなたの目を見るならば、
彼の目は究極の〈 真理 truth 〉を表現している。
If the buddha looks into your eyes, his eyes are expressing the ultimate truth.
彼が何かを言っても言わなくても、
彼は彼の周り全てにある確かなエネルギーを放ち続けている。
彼は放射者だ、究極の至福 bliss の放射だ。
Whether he says anything or not, he is continuously diffusing a certain energy all around him.
He is a radiator, a radiation of the ultimate bliss.
だから当然、もし、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダのような人が
42歳の時に光明 enlightenment が起こり、
そしてその後、40年間生きたならば、
…40年間絶え間なく गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが
これらの骨や肉や皮膚の中にいたならば…
全てのこれらの骨や皮膚が
とほうもない変容によって影響されないことは
いかにして可能だろうか？
So naturally, if a man like Gautam Buddha became enlightened when he was forty-two years old, and lived for forty years afterwards
– for forty years continuously the Buddha was inside these bones and the flesh and the skin –
how is it possible that all these bones and skin will not be affected by this tremendous metamorphosis?
ゆえに、骨は「華」という表現に至った。
Hence came the expression, ”flowers.”
このお話しを翻訳した人はそのことを忘れている。
The man who translated it has forgotten.
その翻訳者は単に、丹霞天然はこう言った、と言う、
He simply says that Tanka Tennen said,
「私はその像を燃やした
だから、私は गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの『骨』を拾うことができた」
”I had to burn the statue so I could take Gautam Buddha’s BONES”
…『華』ではなく。
– not flowers.
しかし、あなたの意識 consciousness の変化と共に
あらゆるものが変わる。
But everything changes with your change of consciousness.
あらゆるものはとほうもなく美しくなる。
Everything becomes tremendously beautiful.
これはそれらの僧達をただ挑発しただけだ
だから、彼らは追い詰められた。
This was just to provoke those monks so they were cornered.
直ちに、お寺の高僧は言ったにちがいない、
Immediately, the high priest of the temple must have said,
「いかにして、木像が骨を持つことができるかな？」
”HOW COULD A WOODEN STATUE HAVE BONES?”
いかにして、木像が華を持つことができるかな？
How could a wooden statue have flowers?
丹霞は彼の要点を作った。
Tanka had made his point.
彼は、木像は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ではない、と言っている、
木像は骨さえ持っていない、
木像は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の華さえ持っていない。
He is saying that a wooden statue is not a buddha;
it has not even the bones, it has not even the flowers of Buddha.
木像は単に木だ、切って確かな形にしたものだ。
It is simply wood, cut in a certain shape.
あなたは木に形を与えたが、
あなたはそれを बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 にすることはできない。
You have given the shape to the wood, but you cannot make it a buddha.
ひとたび、僧達が追い詰められたら、丹霞は言った、
Once the monks were cornered, Tanka said,
「ではなぜ、あなたは私を責めるのかな？」
”THEN WHY HAVE YOU CHASTISED ME?”
ではなぜ、あなたは私を怒るのかな？
Then why are you angry at me?
この物語のバージョンはたくさんある。
There are many versions of this story.
私が大好きなバージョンは
…そして、それが経典の中にあるのかないのか知らないが…
どこからそれを得たのか知らないが、
しかし、それが正しいバージョンであることは絶対的に確かだ。
The version that I love
– and I don’t know whether it is in the scriptures or not –
I don’t know from where I got it, but I am absolutely certain that is the right version.
丹霞天然が見つけられたのは朝ではなかった、
それは真夜中だった、
お寺の中で火が燃えているのを僧達が見たのは、
なぜなら、彼らはお寺の中で寝ていたからだった。
It was not in the morning that Tanka Tennen was found, it was in the middle of the night when the priests saw a fire burning in the temple, because they were sleeping in the temple.
高僧は走ってやって来た、
The high priest came running:
「あなたは気でも狂ったのかな？
何をしているのか？
あなたは私の最も価値のある仏像の一体を燃やした！」
”Are you mad or something?
What are you doing?
You have burned one of my most valuable Buddhas!”
すると、丹霞は彼の杖をとった
…そして、仏像はほとんど燃えていた…
そして、彼は彼の杖で仏像の灰の中に華を探し始めた。
Then Tanka took his staff
– and the Buddha was almost burned –
and he started looking for flowers with his staff in the ashes of the Buddha.
高僧は言った、
The high priest said,
「何をしているのかな？」
”What are you doing?”
丹霞は言った、
He said,
「私は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の華を探している。
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 には骨があり、
それらの骨は華に変わると、私は聞いている。
私はそれらの華を探している。」
”I am looking for Buddha’s flowers.
I have heard that Buddha has bones, and those bones turn into flowers.
I am looking for those flowers.”
高僧は笑って、言った。
The high priest laughed. He said,
「あなたは確かにばかばかしい。
それはただの木像だった、
それは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ではなかった！」
”You are certainly insane.
It was just a wooden statue,
it was not a buddha!”
そして、丹霞天然は言った、
And Tanka Tennen said,
「あー！そうですか、それは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ではなかった！
そして、夜はまだ長いしとても寒い、
そして、あなたはとても多くの木像を持っている、
もう一体か二体持って来てくれ。」
”Aha! So it was not the Buddha!
And the night is still long and very cold, and you have so many wooden statues;
just bring one or two more.”
高僧は言った、
The high priest said,
「あなたはとっても危険なやつだ！
私はあなたをお寺の中に滞在することを許すことはできない。」
”You are a very dangerous fellow!
I cannot allow you to stay in the temple.”
そして、彼は丹霞天然を真夜中にお寺の外へ追い出した。
And he forced Tanka Tennen outside the temple in the middle of the night.
凍える冷たく寒い冬だった、
そして、丹霞天然は言った、
It was cold winter, icy cold, and Tanka Tennen said,
「あなたは何をするのかな？
あなたは私の高僧だ、そして、あなたは私を外に放り出す。
あなたの木像を守るためだけに、
あなたは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 を外に放り出すのかな！」
”What are you doing?
You are my high priest, and you are throwing me out.
Just to keep your wooden statues safe, you are throwing the buddha out!”
しかし、高僧は耳を貸さなかった、
彼は丹霞天然を外へ押し出してドアを閉めた。
But the high priest did not listen, he just pushed him out and closed the doors.
そして、朝、高僧がドアを開くと、
丹霞天然は里程石の道の脇に坐っていた。
And in the morning when he opened the doors, Tanka Tennen was sitting by the side of the road by a milestone.
丹霞天然は野花を集めていた、
そして、彼は里程石の上にそれらの野花を置いた、
そして、彼はそこに坐って
かつて बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の弟子達 disciples が彼の前で暗唱した
美しい मन्त्रः mantraḥ マントラ を暗唱していた、
He had collected a few wildflowers,
and he had put those wildflowers on the milestone,
and he was sitting there reciting a beautiful mantra that the disciples of Buddha used to recite before him:
ブッダム シャラナム ガッチャミ
…私は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の足に額づく、
Buddham sharanam gachchhami
– I go to the feet of the buddha;
サンガム シャラナム ガッチャミ
…私は 目覚めた者の共同体の人々の足に額づく、
Sangham sharanam gachchhami
– I go to the feet of those who are the commune of the awakened one;
ダンマ シャラナム ガッチャミ
…私は究極の〈 真理 truth 〉の足に額づく。
Dhammam sharanam gachchhami
– I go to the feet of the ultimate truth.
高僧は言った、
The priest said,
「聴きなさい、あなたは私の仏像を焼いた
…それはまったくばかばかしい行いだった。
今は、あなたはそれよりもっと狂ったふるまいをしている。
これは里程石であり、बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ではない、
そして、あなたはそれに花を置いて、
この里程石の足に額づこうとしている。」
”Listen, you burned my Buddha
– that was an insane act.
Now you are doing even more mad behavior.
This is a milestone, not a Buddha,
and you have put flowers on it,
and you are going to the feet of this milestone!”
丹霞天然は言った、
Tanka Tennen said,
「それは同じだ、ただの口実だ。
あなたには口実として木像がある、
私にはこの石がある。
石仏がその中に隠れている。
もし、ある彫刻家が不必要な欠片を全て取り除くならば、
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 が現れるだろう。
どんな口実でもなされる。
私はあなたの口実のうちの1つを燃やした
そして、あなたはとても怒った。
この石はあなたの木像とちょうど同じだ、
この石にも बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の骨はない。」
”It is the same, just an excuse.
You have wooden statues as an excuse,
I have this stone.
Hidden in it there is a stone Buddha.
If some sculptor takes out all the unnecessary pieces, a Buddha will appear.
Any excuse will do.
I burned one of your excuses and you were so angry.
This is just the same as your wooden statue;
and neither does this stone have Buddha’s bones.
「私はただそうしたかった、
朝日の中で、この美しい風と共に、
そして、花々の香りが周り中にあり、
そして、鳥達がさえずり楽しい音を作っている…
私の家族の源の者に私は私の感謝を示さなければならない。
その人なしでは、おそらく、とても多くの光明 enlightenment を得た人々はいなかっただろう。」
”I was simply wanting, in the early morning sun, with this beautiful breeze, and flowers fragrant all around, and the birds chirping and making their joyful sounds…
I have to show my gratitude to the man who is the source of my family.
Without him, perhaps, there would not have been so many enlightened people.
「गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
人類の意識 consciousness に新しい一章を始めた。
当然ながら、私は彼の足に額づく、
そして、私は彼の示した〈 真理 truth 〉に額づく、
そして、私は彼の光明 enlightenment の分かち合いによって
光明 enlightenment が起こった者達の足に額づく。
もし、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが
महाकस्सप Mahākāśyapa マハーカーシャパ 摩訶迦葉 に
言葉で言われることができないものを
蓮の花で伝送 transferred していなかったら
今の私は光 light がなかっただろう。
私は
マインド（思考）mind の上に昇った（超越した）
人類の歴史の中で最も素晴らしい人に
私の感謝を示している。」
”Gautam Buddha started a new chapter in the consciousness of humanity.
Obviously, I go to his feet,
and I go to the truth that he revealed,
and I go to the feet of those who became enlightened
because of his sharing the enlightenment.
I would not have been the light that I am right now if Buddha had not transferred to Mahakashyapa that which cannot be said in a lotus flower.
I am showing my gratitude to the greatest man in the history of mankind who has risen above mind.”
これが私の知っている正しい物語だ。
This, I know, is the right story.
もし、あなたが経典の中にそれを見つけないならば、
経典を正しく直しなさい。
If you don’t find it in the scriptures, correct them.
どこであれ、あなたがそれらの経典を見つけたら、
正しく直しなさい、
なぜなら、それらは丹霞天然の取り組みを正確に示していないからだ、
それらは非常に乏しい。
Wherever you find those scriptures, correct them, because they do not show exactly Tanka Tennen’s approach; they are very poor.
私は豊かさを愛 love する
…そして、真の豊かさは
あなたの気づき（覚醒）awareness から、
あなたの意識 consciousness から
やって来る。
I love riches – and the real richness comes from your awareness, your consciousness.
こうしたやり方で、丹霞天然は
それらの全ての僧達に気づかせようとしていた、
In this way, Tanka Tennen was trying to make all those priests and monks aware:
「あなたは何をしているのかな？
あなたは本当のものを忘れた、
そして、あなたは像を崇拝している。
どの石でもなされるだろう、
なぜなら、どの石の中にも बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 は隠されているからだ。」
”What are you doing?
You have forgotten the real thing, and you are worshipping statues.
Any stone will do, because in every stone the Buddha is hidden.”
私はミケランジェロについてのある物語を思い出す…。
I remember one story about Michelangelo….
彼は大理石を売っていた市場を通り過ぎていた、
そして、彼は店の前に大きな大理石を見た。
彼は店のオーナーに尋ねた、
He was passing by the market where marble was sold, and he saw a big piece of marble in front of a shop.
He asked the owner,
「その値段はいくらですか？」
”How much will it cost?”
店のオーナーは言った、
The owner said,
「値段はない、なぜなら、10年間もそこにあって、誰ひとりもそれについて尋ねもしないからだ。
私の店の中には置き場がない、だから、私は道の向こう側に放り出したんだ。
あなたはそれを持っていくことができる、
他の石を置くスペースが持てるだろうから。
この石はまったくどうしようもなく、役立たずのようだ。」
”Nothing, because it has been there for ten years and nobody has even asked about it.
I don’t have space in my shop, so I have thrown it out on the other side of the road.
You can take it, it will give me space to put a few other rocks.
This rock seems to be absolutely absurd, of no use.”
だから、ミケランジェロはその石を得た、
そして、1年後、彼はその店のオーナーを招待した。
So Michelangelo took that rock, and after a year he invited the owner of the shop,
「さあ、あなたは来て見ることができる。
あなたの石は花を咲かせた。」
”Now you can come and see. Your rock has blossomed.”
そして、それはミケランジェロの最も素晴らしい芸術作品だった
…それはちょうど数年前に狂人によって破壊された。
（この講話 discourse は1989年のものです。）
それはイエス Jesus キリスト Christ の像だった。
And it was Michelangelo’s greatest work of art – which has been destroyed just a few years ago by a madman.
It was a statue of Jesus Christ.
彼の母親マリアが十字架からイエス Jesus キリスト Christ の体を降ろした像だった。
His mother, Mary, has taken the body of Jesus Christ from the cross.
イエス Jesus はほとんど裸でマリアの膝の上に横たわっていて、
マリアがイエス Jesus の顔を見ている。
Jesus is lying almost naked in her lap, and she is looking at his face.
それは世界で最も美しい作品の1つだった。
It was one of the most beautiful statues in the world.
その店のオーナーは彼の目を信じることができなかった。
彼は言った、
The shop owner could not believe his eyes.
He said,
「どうやったのですか？」
”How did you manage it?”
彼は言った、
He said,
「私ではない。
私がその石のそばを通り過ぎた時、
イエス Jesus が私を呼んだ。
『私はこの石の中に横たわっている。
不必要な欠片をただ取り除くだけで
私は現れるだろう。』 」
”It was not me.
When I passed by the side of the rock, Jesus called to me,
‘I am lying down in this rock. Just remove the unnecessary parts and I will be revealed.’
「そして、私が石を見ると、
十字架の横でイエス Jesus が彼の母親の膝の上にいるのを観ることができた。
それは奇妙に見えた、なぜなら、この像は石の中に隠されていたからだった
…十字架、 母親の膝の上に横たわるイエス Jesus、そして、マリア。
だから、とても奇妙なタイプの石に見えた。
しかし、私は不必要な欠片を削り取る少しの作業をちょうど終えた、
そして、あなたは奇跡が起こったのを観ることができる。」
”And as I looked at the rock, I could see Jesus in the lap of his mother by the side of the cross.
It looked strange, because this statue was hidden inside it – the cross, Jesus lying in the lap of his mother, and Mariam.
So it looked a very strange type of rock.
But I have just done a little work of chipping away unnecessary parts,
and you can see the miracle that has happened.”
その像はバチカンの中にあった、
そして、ちょうど数年前…おそらく10年前…
ある狂人がハンマーを持って中に入り
イエス Jesus とマリアの頭を壊した、
そして、美しい像を破壊した、
再び作られることはないかもしれないそのようなものを、
なぜなら、ミケランジェロのような人はたびたび起こらないからだ。
That statue was in the Vatican, and just a few years ago – perhaps ten years ago – a madman with a hammer just went in and broke the heads of Jesus and Mariam, and destroyed that beautiful statue, the like of which may not be made again, because Michelangelos don’t happen that often.
その狂人は捕まった、しかし、遅すぎた。
そして、裁判所で彼は言った、
That man was caught, but it was too late.
And in the court he said,
「私はミケランジェロではない、
だから、創造はできない、
しかし、私は破壊はできる。
そして、私は私の名前を歴史にしたかった、
私は全ての新聞の表紙に私の写真を見たかった。
私はそれに成功した、
そして、私はどんな罰を受ける準備がある。」
”I am not a Michelangelo so I cannot create, but I can destroy.
And I wanted my name to become history,
I wanted to see my picture in all the newspapers on the front page.
I have succeeded in it, and I am ready for any punishment.”
裁判官はこの人に何を言うのか言葉をなくした。
The judge was at a loss what to say to this man.
彼は最も貴重なものの1つを破壊した、
最も美しい芸術作品の1つを破壊した、
ただ、彼の写真を新聞の表紙に載せるために、
彼の名前を歴史に残すために、
He had destroyed one of the most precious things, one of the most beautiful works of art,
just to have his photograph in the newspapers on the front page, and his name in history:
「ミケランジェロはそれを創造した、
この人はそれを破壊した。」
”Michelangelo created it, and this man destroyed it.”
彼は準備ができていた…彼は言った、
He was ready… he said,
「私は絞首台に行くことさえ準備ができている。
それは気にしない。」
”I am ready even to go to the gallows. It doesn’t matter.”
もし、あなたがミケランジェロのような目を持っているならば、
すると、あらゆる石は普通の人々には観ることができない何かになる。
If you have eyes like Michelangelo, then every stone becomes something that ordinary people cannot see.
ミケランジェロだけがその石の中深くまで
まるでエックス線のように貫き見通すことができる、
そして、それはイエス Jesus になる、
それは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 になる。
Only a Michelangelo can penetrate just like an X-ray deep into the stone, and it can become a Jesus, it can become a Buddha.
丹霞天然は言っていた、
Tanka Tennen was saying,
「本当の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 が夜のはかりしれない寒さを感じていた時に
全てのそれらの木像の必要性とは何だろうか？
あなたは私を追い出した。
そして、これは全ての宗教の物語だ。
それらは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 を追い出し
そして、人々は 仏像を崇拝する。」
”What is the need of all those statues when the real buddha was feeling the immense cold of the night?
You pushed me out.
And this has been the story of all the religions.
They push the buddha out and they worship Buddha’s statues.”
経文だ、The sutra:
親愛なる osho
BELOVED OSHO,
天竺が丹霞焼仏の出来事について尋ねられた時、
天竺はその僧にこう応えた、
「寒い時、私達は炉端の周りに集まる。」
WHEN TENJIKU WAS ASKED ABOUT THE INCIDENT OF TANKA BURNING THE STATUE, HE REPLIED,
”WHEN IT IS COLD WE GATHER AROUND THE HEARTH BY THE FIRE.”
天竺は別の導師 master だ。
Tenjiku is another master.
彼が丹霞焼仏について尋ねられると、彼は応えた、
「何も間違っていない。」
When he was asked about the burning of the statue of Buddha by Tanka Tennen, he replied,
”There is nothing wrong.”
彼は直接そう言わず、彼は単に言った、
He didn’t say it directly, he simply said,
「寒い時、私達は炉端の周りに集まる。」
”WHEN IT IS COLD WE GATHER AROUND THE HEARTH BY THE FIRE.”
「丹霞は間違っていたのでしょうか、
または、間違ってはいないのでしょうか？」
その僧は尋ね続けた。
”WAS HE WRONG OR NOT?”
PERSISTED THE MONK.
「暑い時、私達は谷の竹林に坐る、」
天竺は言った。
”WHEN IT IS HOT WE SIT IN A BAMBOO FOREST IN THE VALLEY,”
SAID TENJIKU.
彼はそれが正しいか間違いかを言っていない
…それが禅 zen のやり方だ、正しいか間違いかを決めない…
彼は単に言っている、
He is not saying it is right or wrong
– that is the way of Zen, not to decide right or wrong –
he is simply saying,
「禅 zen の導師 master はみな自然に自発的にふるまう。
暑い時は竹林の日陰の中に行く、
寒い時は木を燃やす。」
”Every Zen master behaves spontaneously.
When it is hot he goes into the shade of a bamboo forest;
when it is cold he burns wood.”
彼は丹霞天然が何か間違いをしたのかどうかについて全くふれていない。
He is not mentioning at all whether Tanka Tennen has done anything wrong.
彼は単に言っている、
He is simply saying,
「覚醒した者はみな自然に自発的に働く。
他に木が見つからなかった、
丹霞天然は木の仏像を見つけた。
そこには何も間違いはない。
寒い時には火が必要だ、
暑い時には日陰が必要だ。」
”Everybody who is aware functions spontaneously.
Finding no other wood, Tanka Tennen found the wooden statue of Buddha.
There is nothing wrong in it.
When it is cold one needs fire, and when it is hot one needs shade.”
禅 zen はまったく自然 natural だ。
Zen is absolutely natural.
あなたはあなたの本性 nature に応じて機能するべきだ、
そして、あなたの自然な自発性はあなたの応答からやって来るべきだ。
You should function according to your nature, and out of your spontaneity should come your response.
仏像を焼いた翌日、丹霞は南陽のもとへ行った、
南陽はかつて慧能の弟子 disciple であり
皇帝の禅 zen の 導師 master だった。
THE DAY AFTER THE BURNING OF THE STATUE, TANKA TENNEN WENT TO SEE NAN-YO, WHO HAD ONCE BEEN A DISCIPLE OF ENO AND WAS THE EMPEROR’S ZEN MASTER.
丹霞が彼の坐具を広げる時、
南陽は言った、
「その必要はない。」
WHEN TANKA UNROLLED HIS ZAZEN RUG, NAN-YO SAID,
”THERE’S NO NEED.”
それは私に思い起こさせる…。
That reminds me….
ひょっとすると、小さなシッダールタはまだここにいるかな、または彼は去ったかな。
Perhaps little Siddhartha is still here, or maybe he has gone.
彼が最初にやって来た時、何年も何年も前だ、
彼は小さな子供だった、とても小さな、たぶん3歳か4歳だっただろう。
When he first came, many many years ago, he was a small child, very small, maybe three years old or four years old.
彼が私のもとへやって来た瞬間を確かに見ることができる。
I can see exactly the moment he came to me.
彼は小さな敷物を持って、まるで大人のようにやって来た。
He had brought a small rug, and he came as if he was a grown-up.
おそらくマニーシャは憶えているだろう、彼女はそこにいたから。
Perhaps Maneesha will remember, she was present.
彼は禅 zen の弟子達 disciples がするように敷物を広げ、私の足に触れた。
He unrolled the rug like the Zen disciples do, and he touched my feet.
そこにいた全ての人々は笑い始めた。
All those who were present started laughing.
この小さい男の子は本物のことをしていた、
こんなに小さな男の子からは予想もしないことを。
This little boy was doing a real thing, which is not expected from such a little boy.
彼は大きな感謝と優雅さと共に私の足に触れた、
その後、彼の敷物の上に坐った。
He touched my feet with great gratefulness, with grace, and then sat down on his rug.
だからこそ、私は彼にこの名前を与えた
सिद्धार्थः siddhārthaḥ シッダールタ。
That’s why I gave him the name Siddhartha.
सिद्धार्थः siddhārthaḥ シッダールタ は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの名前であり
彼の父親によって与えられた名前だ。
Siddhartha was Gautam Buddha’s name given by his father.
（सिद्धार्थः siddhārthaḥ シッダールタ…達成された人
बुद्धः buddhaḥ ブッダ…目覚めた人
गौतम Gautam ゴータマ は名字・姓 last name。）
その名前は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 と同じように美しい。
It is as beautiful as Buddha.
सिद्धार्थः siddhārthaḥ シッダールタ の意味とは
到達した者、
意味を見つけた者、
存在 existence の意義を見つけた者だ。
It means one who has arrived:
Siddhartha, one who has found the meaning,
one who has found the significance of existence.
ちょうど今、彼がここにいたのは1ヶ月間ほどだ。
Just now he has been here for almost one month.
私は彼がまだここにいるのかいないのかわからない。
I don’t know whether he is still here or not.
今では彼はガールフレンドと一緒にやって来た、とても成長していた。
Now he has come with a girlfriend, has become very grown-up.
彼があの幼いころから何年も後にここの門に入った時、
彼の目には涙があったと、
アナンド（osho の秘書）が報告してくれた。
It was reported to me by Anando that when he entered the gate after so many years, he had tears in his eyes.
彼は私のもとへ来た最初の日を思い出したにちがいない、ほぼ20年前だ。
He must have remembered the first day he had come to me, almost twenty years ago.
彼はとても愛らしい子供だった…。
彼の母親が私に報告した、
He was such a lovely child….
His mother reported to me,
「彼がどこにいるのか見つけるのはとても難しいのです、
なぜなら、彼はみんなと一緒に行くからです。
彼は全ての संन्यासी sannyāsin サンニャーシン と大の仲良しなのです。」
”It is very difficult to find where he is, because he goes with everybody.
He has such a great friendship with all the sannyasins”
…そして、彼は小さな子供だった。
彼はかつて誰にでも尋ねた、
– and he was a little child.
He used to ask anybody,
「10ルピーを僕にください。僕は映画を観に行きます。」
”Just give me ten rupees. I am going to see the movie.”
そして、それは単に一方通行ではなかった、
もし、誰かがお金を必要としていたら、
彼は他の人達からお金をもらってその人に与えるのだった、
そしてこう言う、
「そのお金を持っていてね、だけど覚えておいて、
いつでも僕がお金が必要になったら…
あなたができる時はいつでもくださいね。」
And it was not only one-sided;
if somebody was in need of money,
he would bring the money from others and give it to the person, saying,
”Keep it, but remember, whenever I need it... Pay whenever you can.”
だから、人々はいつも सिद्धार्थः siddhārthaḥ シッダールタ に尋ねた、
So people used to ask Siddhartha,
「20ルピーほどどうにかならないかな？」
”Can you manage twenty rupees?”
彼はただちに行く。
He would immediately go.
彼はコミューン全体が彼の友達 friends のようであった、
そして、誰ひとりも彼を拒否できなかった、
彼はあまりにも愛らしくて、とても無垢だった。
He had the whole commune as his friends, and nobody could refuse him, he was so lovely, so innocent.
その涙と共に
彼がここへやって来た最初の日を
彼は思い出したにちがいない。
With those tears he must have remembered the first day he had come.
彼はいまでも無垢だ、そして、彼は彼自身でよく成長した。
Still he is innocent, and he is growing well on his own.
彼の父親は死んだ。
His father has died.
彼はとても良い美術学校で演劇を学んでいる。
He is in a very good art school, learning acting.
私は彼が演劇を学んでいることを聞いた時嬉しかった。
I was happy when he informed me that he is learning acting.
俳優達は瞑想者であることがとても容易くできるからだ、
なぜなら、俳優達はいつも他の誰かの役を演じているからだ、
だから、彼らは
それは自分自身ではない
と目撃することもできる。
Actors can be meditators very easily,
because they are always acting somebody else’s role,
so they can witness also that it is not their identity.
俳優達は映画の中でイエス Jesus キリスト Christ になるかもしれない、
しかし、彼らは
自分はイエス Jesus キリスト Christ ではない
ことを知っている。
They may become Jesus Christ in a film,
but they know they are not Jesus Christ.
だから、
彼らの演技は自分の『存在 being』ではない
ということをとても容易く認識する。
So to recognize that their performance is not their being, is very easy.
私にとって、演じることは瞑想者 meditator のための最もよい職業のひとつだ、
なぜなら、それは
自分の性格は毎日変わることができる
ということをあなたに教えるだろうからだ。
To me, acting is one of the best professions for meditators,
because it will teach you that your identity can change every day.
俳優はひとつの映画から別の映画へと移っていく。
An actor is moving from one film to another.
ある映画の中では彼はこれであり、
別の映画の中では彼は他の誰かであり、
さらに別の映画の中では彼は他の誰かである。
In one film he is one thing, in another film he is something else, in a third film he is somebody else.
だから、ゆっくりゆっくり、
全てのこれらの性格はやって来ては去るということを、
彼は『気づく aware』ようになることができる、
…もし、『気づき aware』になることの術 art を知るならば…。
So slowly, slowly he can become aware
– if he knows the art of becoming aware –
that all these identities come and go.
そして最後には、彼はこう認識することができる、
自分自身の人格 personality は、
彼の両親によって、
僧侶や牧師によって、
政治家によって、
教師たちによって
教えられた演技であることに他ならないと。
And finally, he can recognize that his own personality is nothing but an act taught by his parents, and the priests, and the politicians, and the professors.
全てのこれらの人々はあなたの周りに
ある特定の人格 personality を作っている、
その人格 personality とはあなたの真の『存在 being』ではない、
それは単に便利なためのものだ。
All these people are creating a certain personality around you which is not your real being;
it is just for convenience’s sake.
彼らは
精神的・霊的 spiritual な『存在 being』から
社会的 social な存在を
作っている。
社会的 social な存在はありふれたものだ。
あなたの精神的・霊的 spiritual な『存在 being』は広大で計り知れない。
They are creating a social being out of a spiritual being.
A social being is an ordinary thing.
Your spiritual being is vast and immense.
（人格 personality…生まれた後に作り上げたもの。
偽りの自分。仮面をかぶり演じている自分。
人格 personality の 語源は仮面 ペルソナ persona。
個性 individuality…生まれる前からある『存在 being』魂 soul のもの。
本当のありのままの自分。本質 essence。）
仏像を焼いた翌日、丹霞は南陽のもとへ行った、
南陽はかつて慧能の弟子 disciple であり
皇帝の禅 zen の 導師 master だった。
THE DAY AFTER THE BURNING OF THE STATUE, TANKA TENNEN WENT TO SEE NAN-YO, WHO HAD ONCE BEEN A DISCIPLE OF ENO AND WAS THE EMPEROR’S ZEN MASTER.
確かに、南陽はとても重要な人だった、
皇帝の 禅 zen の 導師 master だった。
Certainly he was a very important man, the emperor’s Zen master.
丹霞が彼の坐具を広げる時、
南陽は言った、
「その必要はない。」
WHEN TANKA UNROLLED HIS ZAZEN RUG, NAN-YO SAID,
”THERE’S NO NEED.”
なぜなら、坐具を広げるのは弟子達 disciples だけだからだ、
そして、あなたはすでに 導師 master だ。
「あなたはそれをする必要はない。」
because that rug is spread only by disciples, and you are already a master.
”You don’t have to do it.”
丹霞天然は敬意からそれをした、
なぜなら、この人、南陽はとても高齢だった、
皇帝の 禅 zen の 導師 master だったからだ、
そして、丹霞天然は若い人だった、
彼に光明 enlightenment が起こっていたとしても。
Tanka Tennen was doing it just out of respect,
because this man Nan-yo was very old, the emperor’s master,
and Tanka Tennen was a young man, although he had become enlightened.
年長者達にいつも敬意を表すことは
これは東洋のやり方だ…
なぜなら、それはかつて自然の成長の1部分だったからだ。
This is the Eastern way of always being respectful to the elders… because it used to be a part of natural growth.
もし、人が自然に生きるならば、
14歳で性的に成熟になるように、
人は42歳で、性的、生物学的な束縛から
脱することができるようになるだろう
…もし、人がとても自然に生きるならばだ。
If a man lives naturally, then just as he becomes sexually mature at the age of fourteen,
he will become capable of going out of sexual, biological bondage by the age forty-two
– if he lives very naturally.
そして、人が生物学の支配から脱する時には、
マインド（思考）mind から脱することがとても容易くなる。
And by the time he gets out of the control of biology,
it is very easy for him to get out of the mind.
古来の計算では、49歳までに、
人は容易く瞑想 meditation ができる、
どんな努力もなしに。
The ancient calculation is that by the age of forty-nine, a man can meditate easily, without any effort.
その唯一の条件とは
人が抑圧的な宗教、神、僧侶や牧師なしで生きるということだ。
The only condition is that he has lived without repressive religions, gods and priests.
もし、人が
どんな抑圧もない、
どんな罪悪感もない、
シンプル simple で、自然の人間のように生きるならば、
すると、42歳で、人は生物学的な支配から脱する。
If he has lived just like a simple, natural human being, without any inhibition, without any guilt, then at the age of forty-two he gets out of the biological control.
あなたのセックス sex はあなたの束縛だ、
それは生物学的な束縛だ。
Your sex is your bondage;
it is a biological bondage.
それに反して戦わないように。
Don’t fight against it.
もし、あなたがそれに反して戦うならば、
あなたは80歳や90歳になってさえも脱することはないだろう。
If you fight against it,
you will not be out even at the age of eighty, or ninety.
あなたはいつまでたってもそれから脱することはないだろう。
You will not be out of it at any point.
あなたが死ぬ時でさえ、
あなたの最後の思考はセックス sex についてであるだろう。
Even when you are dying,
your last thought will be about sex.
男は3分に1度セックス sex について考え、
女は7分に1度セックス sex について考える、
と計算されている。
It has been calculated that every man thinks at least once about sex in three minutes, and every woman thinks about sex once every seven minutes.
それが差異だ。
That is a disparity.
だからこそ、男は女よりもセックス sex 指向に見える。
That is why men look more sex-oriented than women.
その異なりは大きくない
…3分も7分も大差ない。
The difference is not much – three minutes or seven minutes is not much of a thing.
男は4分だけ待たなければならない。
The man has to wait only for four minutes.
その4分の間で、
女は頭痛を持つことができ、
2錠のアスピリンを服み、
そして、彼女は準備できるだろう！
In that four minutes the woman can have the headache and take two aspirins, and she will be ready!
あなたの宗教は
禁欲をあなたに教えることによって
セックス sex の束縛の中にあなたを維持するための
責任を果たしている。
Your religions are responsible for keeping you in the bondage of sex by teaching you celibacy.
禁欲はあなたの本性 nature をねじ曲げている。
Celibacy is a perversion of your nature.
私はあなたに絶対的に自然 natural であってほしい、
セックス sex のための時には、セックス sex のための時間だ。
I want you to be absolutely natural:
when it is time for sex, it is time for sex.
すると、あなたは42歳でセックス sex から脱するだろう、
ただ単に脱する、
禁欲であろうとするどんな努力をする問題もなしに。
Then you will be out of it by the age of forty-two, just simply out, with no question of making any effort to be celibate.
いつであれ、あなたが努力をすることは、自然 nature に反することだ。
Whenever you make any effort it is against nature.
自然 nature はどんな努力も許さない、
自然 nature と共に完全にくつろぎ relax であることを自然 nature は求める、
そうすると、自然 nature はあなたに物事をし続ける。
Nature does not allow any effort;
it wants you to be utterly relaxed with it,
and then it goes on doing things to you.
あなたが49歳になると、あなたは真に成熟であり、
そして、セックス sex の束縛がない42歳からの7年が経っている。
By the time you are forty-nine you are really mature, and you have passed seven years without the bondage of sex.
今世紀の最高の小説家のひとり
「その男ゾルバ」の著者のカザンザギスは、
イエス Jesus についての本「最後の誘惑」も書いた。
One of the best novelists of this century, Kazantzakis, who wrote ZORBA THE GREEK, also wrote a book about Jesus, THE LAST TEMPTATION.
イエス Jesus はまだ33歳だった…
そして、私はカザンザギスに同意する、
十字架の上のイエス Jesus に最後の誘惑が訪れたことに。
Jesus was only thirty-three… and I agree with Kazantzakis that on the cross came the last temptation.
暑い夏の日、イエス Jesus は十字架に架けられていた。
On that hot summer day, he was hanging on the cross.
あなたは、イエス Jesus が 神 God について考えていたと、思うかな？
Do you think he was thinking about God?
イエス Jesus はマグダラのマリアについて夢を見始めた、
そのファンタジーとは、
He started having a dream about Mary Magdalena, a fantasy that,
「おそらく、もし私が異なる生き方をしていたならば、
そして、私がマグダラのマリアを愛していたならば、
そして、私がこの旅の中に入って行かなかったならば、
私はこの十字架に架けられていることはなかっただろう…」
”Perhaps if I had lived differently, and I had loved Mary Magdalena, and I had not got into this trip, I would not be hanging on this cross…”
「最後の誘惑」の中で、カザンザギスはこの全ての夢を描写している。
In THE LAST TEMPTATION, Kazantzakis depicts this whole dream.
この夢のせいで、カザンザギスはギリシャの正教会から追い出された。
Because of this dream he was expelled from the Greek Orthodox church.
彼の本は世界中で禁止された、
なぜなら、あらゆるところでキリスト教徒がそれに反対して抗議していたからだった、
「これはひどすぎる！」と。
His book was banned all around the world, because everywhere Christians were protesting against it: ”This is too much!”
それが映画化された時、
あらゆるところでその映画に反対して大きなデモがあった。
When the film was made into a movie, everywhere there were great demonstrations against the movie.
そして、今世紀の最高の小説家のひとりであるカザンザギスは
まったく惨めで困難の中で暮らした、
なぜなら、教会が彼を非難し、彼を追い出したからだった。
And Kazantzakis, one of the best novelists of this century, lived in utter misery and trouble, because the church had condemned him, expelled him.
彼は死んだ、しかし、私の संन्यासी sannyāsin サンニャーシン であるアムリットが
ギリシャに彼の妻がいることを知って、彼女に会ってきた。
He is dead, but just now my sannyasin, Amrito, who knows his wife in Greece, has been to see her.
アムリットは彼女に尋ねた、
Amrito asked her,
「この संन्यास sannyās サンニャース の活動の1部になりませんか？ 」
”Would you like to become part of this sannyas movement?”
彼女は言った、
She said,
「ぜひそうしたいのです、しかし、私は恐れています。
私は夫の苦しみ suffering のためにとても苦しみました、
あらゆるところでまったく非難されて
…そして、夫は何も間違ってはいなかったのに。」
”I would love to, but I am afraid.
I have suffered so much because of my husband’s suffering, the utter condemnation everywhere
– and he had not done anything wrong.”
私は絶対的にカザンザギスをサポートする、
彼の洞察は明晰 clear だ。
I absolutely support him; his insight is clear.
十字架に架けられている33歳の男がこう考えることはまったく自然だ、
It’s absolutely natural that a man of thirty-three hanged on the cross is bound to think,
「なんてことだ！私は何をしたのかな？
もし、私が、私といつも一緒に暮らしたがっていた美しい女性と共に異なる人生を生きていたならば…
私は彼女にこう語ることをしていた、
『あっちへ行きなさい！あなたは誘惑だ、あっちへ行きなさい！』」
”My God! What have I done?
If I had lived a different life with a beautiful woman who always wanted to live with me...
I was trying to tell her,
‘Get away! You are a temptation, get away!’”
最後の瞬間に、その誘惑は彼のもとにやって来たにちがいない。
At the last moment the temptation must have come to him.
私は絶対的な威厳と共に言うことができる
カザンザギスは正しい、と。
I can say with absolute authority that Kazantzakis is right.
イエス Jesus が拒み続けていた、
最も美しい女性のひとりであるマグダラのマリアを思い出すことは
まったく自然である。
It is absolutely natural to remember Mary Magdalena, one of the most beautiful women, whom he had been denying.
彼女を拒否し思い出さないこと、
それは不自然であった。
That was unnatural.
そして、神 God がなんの奇跡も起こさなかった時、
イエス Jesus はきっとこう考えただろう、
And when God failed to do any miracle, he certainly would have thought,
「妻や子供達を持って自然に暮らすことは私にとって正しかっただろう。
私は不必要に神 God の唯一の独り息子であることにこだわっていた、
そして、神 God はまったくいないように思う！」
”It would have been right for me to have a wife, children, and live naturally.
I unnecessarily went onto this number of being the only begotten son of God, and there seems to be no God at all!”
6時間も十字架の上にいることは
彼を誤りに気づかせるためには十分だ。
Six hours on the cross are enough to bring anybody to his senses.
今ではヨーロッパの知識人の間で
カザンザギスは再び教会によって受け入れられるべきだ
という活動がある、
彼の死後だが。
Now there is a movement amongst the intelligentsia of Europe that Kazantzakis should be accepted by the church again, posthumously.
しかし、教会はまったく動じない、
その男はキリスト教徒として再び受け入れることはできない、
彼はイエス Jesus キリスト Christ のイメージをひどく害した。
But the church is absolutely adamant:
that man cannot be accepted back as a Christian,
he has done immense harm to the image of Jesus Christ.
私にとっては、カザンザギスは
イエス Jesus キリスト Christ のイメージを
すごく良くした。
To me, he has done immense good to the image of Jesus Christ.
カザンザギスは言っている、
イエス Jesus キリスト Christ は背教者ではなく、
彼は自然 natural な人間だった、と。
He is saying that Jesus Christ was not a pervert, he was a natural human being.
カザンザギスは他の誰よりも
イエス Jesus キリスト Christ へもっと尊敬を与えている
この夢によって。
He has given more respect to Jesus Christ than anyone else, because of this dream.
カザンザギスの妻は言った、
His wife said,
「私はただ恐いのです。
あなたの導師 master は絶え間無く困難の中にあり、これからも困難の中にあるでしょう、
そして、私はあまりにも苦しんできました、
そして、私はもう老人です、とても歳をとっています。
あなたが言うようにぜひそうしたいと思います、
しかし、私の全人生は苦しみでした
なぜなら、私の夫が「その男ゾルバ」を書いて
教会が怒ったからです。
その後、夫は「最後の誘惑」を書きました、
そして、全世界が非難し、彼の本を焼きました
…そして、今では彼らはその映画を禁止しようとしています。」
”I am simply afraid.
Your master is continuously in trouble, is going to be in trouble, and I have suffered too much and I am old, too old.
I would have loved to, but my whole life I suffered because my husband wrote ZORBA THE GREEK and the church was angry.
Then he wrote THE LAST TEMPTATION, and the whole world was protesting, burning his books – and now they are banning the film.”
宗教はそのような害を及ぼしてきている、
ほとんど信じられないようなことを
…そして、彼らは今だに害を及ぼしている。
Religions have done such harm that it is almost unbelievable – and they are still doing it.
東洋では、特に
宗教が組織化されていなかった時、
宗教が自由で個人的な事柄だった時、
人々はとても自然 natural だった、
そして、人々は自然に禁欲に至った。
In the East, particularly when religions were not organized, when religion was a freedom, an individual affair, people were very natural, and they came to celibacy naturally.
禁欲が自然に至る時、それはまったく異なる風味がある。
When celibacy comes naturally it has a totally different flavor.
そこには抑圧はなく、
そこには性的な夢はなく、
そこには問題はない。
There is no suppression, there are no sexual dreams, there is no question.
そして、あなたが50歳になる時には…
And by the time you come to the age of fifty…
インドでは、50歳は「森への準備ができた」
…ヴァンプラスタ…と呼ばれている。
In India, the age of fifty is called ”getting ready for the forest” – vanprastha.
あなたが50歳になると、
あなたの子供達は彼らの学校、短大、大学を終えて戻ってくるだろう、
今では、彼らはあなたの仕事のお世話をするだろう。
By the time you are fifty your children will be coming back from their schools, colleges, universities;
now they will take care of your business.
あなたは今では森へと目を向けることができる。
You can look now towards the forest.
おそらく、あなたはあなたの子供達へ
人生の実践的な側面を教えるために数日間ほど待たなければならないだろう。
Perhaps you will have to wait for a few days to teach your children the practical aspects of life.
子供達は大学にいた、
そして、子供達は実践的な人生について何も知らない。
They have been in the universities, and they don’t know anything about practical life.
子供達は瞑想をしていたり、
子供達は学んでいたり、
子供達は偉大な見者達と一緒にいた、
そして、子供達は世界の実践的な人生の側面についてはまったく無垢でやって来る。
They have been meditating,
they have been learning,
they have been with great seers,
and they are coming utterly innocent about the practical aspects of the world.
だからおそらく25年間…
So perhaps for twenty-five years…
それがインドの人生の計算だ、
25年間は教育のために、
25年間は家庭生活のために、
25年間はヒマラヤや森へ行くための準備のために、
25年間…最後の25年間は完全に瞑想 meditation のために捧げる。
That was the Indian calculation:
twenty-five years for education,
twenty-five years for living as a householder,
twenty-five years preparing to go to the Himalayas or to go to the forests,
twenty-five years – the last twenty-five years – absolutely devoted to meditation.
もし、人生が100年であるならば、
すると、人生は完全に自然に4つの部分に分けられる。
If life is one hundred years, then it was divided absolutely naturally into four parts.
75歳になると、その人は森の中へと引退するべきだ。
By the time one is seventy-five he should retire into the forest.
75歳、今では死 death のための準備の時だ、
別の旅のための、別の体験のための。
Now it is time to prepare for death, for another journey, for another experience.
人生は過ぎ去った。
Life has passed away.
このことにより、老人はもっと敬意を表された
…そして、その人はそれに値した。
Because of this, more respect was shown to the older man – and he was worthy of it.
もし、その人が自然に生きたならば、
その人はそれに値した。
If he had lived naturally, he was worthy of it.
だから、So
丹霞が彼の坐具を広げる時、
南陽は言った、
「その必要はない。」
WHEN TANKA UNROLLED HIS ZAZEN RUG, NAN-YO SAID,
”THERE’S NO NEED.”
南陽は老人だった。
He was an old man.
南陽は直ちに丹霞天然を認識することができた。
He could recognize Tanka Tennen immediately.
光明 enlightenment が起こった者だけが
光明 enlightenment が起こった者を
認識することができる。
Only the enlightened person can recognize another enlightened being.
他に方法はない。
There is no other way.
光明 enlightenment が起こっていない者は
光明 enlightenment が起こった者を
認識することができない。
The unenlightened cannot recognize the enlightened.
光明 enlightenment が起こった者は、
光明 enlightenment が起こった者と
光明 enlightenment が起こっていない者の
両方を認識することができる。
The enlightened can recognize both the unenlightened and the enlightened.
高い方は低い方を認識することができる、
しかし、
低い方は高い方を認識することができない、
なぜなら、高い方は
低い方と高い方の両方の体験があるからだ。
The higher can recognize the lower,
but the lower cannot recognize the higher,
because the higher has both the experience of the lower and of the higher.
低い方は低い方の体験だけしかない、
その人はそれを超越 beyond するものを知らない。
The lower has only the experience of the lower; he does not know anything beyond it.
しかし、困ったことは
高い方のことをけっして知らない低い方の大衆が物事を決める。
But the difficulty is that the lower, the masses who have never known anything of the higher – they decide things.
低い方の大衆が
誰が光明 enlightenment が起こっており、
誰が光明 enlightenment が起こっていない、
と決める。
They decide who is enlightened, who is not enlightened.
それはとても大笑いするほど滑稽だ…。
It is so hilarious….
インドーレのある新聞がある記事を書いた、
そして、私に光明 enlightenment が起こったのか起こっていないのかを
読者達に投票してもらうことを尋ねた。
One newspaper from Indore has written an editorial, and asked its readers to vote whether I am enlightened or not.
だから、私はチャイタニヤ キールティに
新聞社にこう書くように伝えた、
So I have informed Chaitanya Keerti to write to them,
「あなたの読者達の何人が光明 enlightenment が起こっていますか？
そして、まず最初にあなたはあなた自身について考えるべきだ、
あなたは光明 enlightenment が起こっていますか？
光明 enlightenment が起こっていない者が
光明 enlightenment が起こった者を
認識することできますか？」
”How many of your readers are enlightened?
And first you should think about yourself:
Are you enlightened?
Can you recognize an enlightened person without being enlightened?”
しかし、このような愚かなことはずっとずっと続いていく。
But this kind of stupidity goes on and on.
体験 experience があった人々は
若い世代によって自然と尊敬される、
なぜなら、体験 experience があった人々は
人生の全ての部分を知っているからだ、
彼らは全ての段階を通って来ている、
そして、彼らはそれらを超越 beyond した。
The people who had the experience were naturally respected by the younger generation,
because they knew all the parts of life;
they had been through all the stages,
and they had passed beyond.
今では、彼らは再び子供のように無垢になっている、
彼らは再び存在 existence の中へ入って行く準備をしている。
Now they have become again innocent like a child;
they are getting ready to enter again into existence.
しかし、南陽は直ちに言った、
But Nan-yo immediately said,
『「その必要はない。」
あなたは私と同じように光明 enlightenment が起こっている。
あなたは私と同じくらい導師 master である。
ここでは、年齢は関係ない。
ここでは、時間は取るに足らない。』
”THERE IS NO NEED.
You are as enlightened as I am.
You are as much a master as I am.
Here, age does not matter.
Here, time is of no account.”
丹霞は数歩後退りした。
TANKA TOOK A FEW STEPS BACKWARD.
これらが禅 zen のあり方だ。
These are the ways of Zen.
あなたがそれらの象徴性、それらの比喩的な言語の全体を理解しない限り、
あなたは要点を逃すだろう。
Unless you understand their symbology, their whole metaphoric language, you will miss the point.
丹霞は数歩後退りした。
TANKA TOOK A FEW STEPS BACKWARD.
それは何を表しているのかな？
What does it show?
丹霞は言っている、
He is saying,
『私は私自身の中へ深く入っている。あなたは正しい。』
”I have gone deep into myself. You are right.”
数歩後退りする、という意味は、
内側 inward に入る、ということだ。
Taking a few steps backward means going inwards.
南陽は言った、
NAN-YO SAID,
『「それは正しい。」
”THAT’S RIGHT.”
あなたは本当に深く入っている。』
You have gone really deep.”
丹霞は数歩前に出た。
AT THIS, TANKA TOOK A FEW STEPS FORWARD.
…導師 master が何と言うのか、ちょっと確かめるために。
– just to check on the master, what he says.
南陽は言った、
「それは正しくない。」
NAN-YO SAID,
”THAT’S NOT RIGHT.”
数歩前に出る、というのは、
外側 outward へ出て行く、ということだ、
数歩後退りする、というのは、
内側 inward に入る、ということだ。
Taking a few steps forward is going outward;
taking a few steps backward is going inward.
後退る と「内向 inward」は同義だ、
前に出る と「外向 outward」は同義だ。
Backward and inward are equivalent,
forward and outward are equivalent.
「内向 inward」＝「上昇 upward」
内側 inside 奥深くに入って行く
光明 enlightenment が起こる
「外向 outward」＝「下降 downward」
外側 outside に出て行く
光明 enlightenment が起こらない
南陽は言った、
「それは正しくない。」
NAN-YO SAID,
”THAT’S NOT RIGHT.”
これで、At this,
丹霞は南陽の周りをひと回り歩いて去った。
TANKA WALKED AROUND NAN-YO ONE TIME AND LEFT.
丹霞は賛辞を呈した、
He has paid the tribute:
『私はみんなが言うように
あなたが真に素晴らしいのかどうかを観るために来ました、
そして、私はあなたが皇帝その人の導師 master に真にふさわしい人であることがわかりました。』
”I had come to see whether you are really as great as everyone says,
and I have found you are simply the right man to be the master of the emperor himself.”
どの点から見ても、南陽はふさわしいことを証明した。
On each point, Nan-yo proved right.
丹霞が彼の坐具を広げようとした時、
南陽は丹霞を止めた、
「その必要はない。」
When he was trying to unroll his rug, he stopped him,
”There is no need.”
その後、丹霞が数歩後退りすると、
南陽は直ちに言った、
「それは正しい。」
Then he took a few steps backward, and Nan-yo immediately said,
”That is right.”
丹霞は数歩前に出た。
AT THIS, TANKA TOOK A FEW STEPS FORWARD.
南陽は言った、
「それは正しくない。」
NAN-YO SAID,
”THAT’S NOT RIGHT.”
丹霞は南陽の周りをひと回り歩いて…
TANKA WALKED AROUND NAN-YO…
南陽の周りをひと回りするのは大きな敬意を表す
…円 circle を完全なものにすること（円の完結）、
源 source から出て、
再び目的地として源 source に帰還する。
Walking around Nan-yo is a symbol of great respect
– making the circle complete:
going from the source,
and coming back again to the source as a goal.
この円 circle を完全なものにすることによって、
彼はこう表現した、
By making this circle complete, he expressed,
『あなたは完全に光明 enlightenment が起こっている、
完全に光明 enlightenment が起こった。
私は何ひとつも尋ねることはないし、何ひとつも言うこともない。』
”You are entirely enlightened, completely enlightened.
I have nothing to ask, nothing to say.”
丹霞は単に去った、
一言もなく、
質問もなく。
He simply left, with no word, no question.
それらの象徴は十分だった。
Those symbols were enough.
南陽は言った、
NAN-YO COMMENTED,
丹霞が去った時、
when Tanka left,
「古き黄金の日々は彼方へ去り、」
”THE OLD, GOLDEN DAYS ARE FAR AWAY.”
かつて、光明 enlightenment が起こることはとても当たり前のことだった。
It used to be very common – enlightenment.
かつて、丹霞天然のような人を見つけることはとても当たり前のことだった、
It used to be very common to find such a man as Tanka Tennen,
しかし、それらの黄金の日々は彼方へ去り、
そして、人々は今ではとても怠惰であり
人々は数歩後退りすること、「内向 inward」さえもしないだろう。
but those golden days are far away,
and people are now so lazy that they will not even take a few steps backward, inward.
「今から30年先、」
”THIRTY YEARS FROM NOW”
…南陽は予言した…
– he made a prophecy –
「この男をつかまえることは難しいだろう。」
”IT WILL BE DIFFICULT TO GET HOLD OF THIS FELLOW.”
丹霞はとても若かった、
そして、彼は
彼の計り知れない明晰さと
彼の光明 enlightenment を
すでに表現していた。
He was so young, and he had already expressed his immense clarity and his enlightenment.
これから30年後、
丹霞が成熟した『存在 being』となる時、
彼の円 circle が完結する時、
…その円 circle はすでに完結へと向かって動き始めていた…
南陽は言った、
After thirty years, when he becomes a ripened being and his circle is complete
– it has already begun to move towards completion –
he said,
『今から30年先、
この人はこれまでに知られている中でも
最も偉大な導師 master のひとりであるだろう。
この男をつかまえることは難しいだろう。』
”Thirty years from now, this man will be one of the greatest masters ever known.
It will be very difficult to get hold of this fellow.”
深い敬意と愛の中で、老南陽は認識した、
丹霞の光明 enlightenment を認識しただけでなく、
しかし、あまり遠くないうちに…たった30年で、
丹霞は完璧な बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 であるだろう、と認識した。
It is in deep respect and love that old Nan-yo recognized, not only his enlightenment,
but also recognized that it is not far away…
only thirty years and he will be a perfect buddha.
その後、この男をつかまえることは難しいだろう。
Then it will be very difficult to get hold of this fellow.
百歳は書いた、
Hyakusai wrote:
初霜や
わが道は北東に延び
星々に向かう
FIRST FROST.
MY WAY LIES NORTHEAST FACING THE STARS.
それが、瞑想 meditation の中へより深く入って行くみんなのための道（方法）だ。
That is the way for everyone who is going deeper into meditation.
あなたは瞑想 meditation の中へより深く入って行くように見える、
しかし、同時に、何かが星々に向かってより高く昇って行く。
It seems you are going deeper into meditation,
but simultaneously something in you is going higher towards the stars.
（「内向 inward」と「上昇 upward」は同意 synonymous、
「外向 outward」と「下降 downward」は同意 synonymous。）
深く内に入るのと、高く昇ることは、
それは同時に起こる。
It is happening simultaneously.
根はより深く入って行く、
木はより高く昇って行く。
The roots go deeper and the tree goes higher.
あなたの瞑想 meditation 中で
あなたはあなたの源 source の中へと深く根を降ろし張る。
In your meditation you are creating roots deep into your sources.
栄養を得ることができると
あなたの意識 consciousness は星々に向かって昇り進み始めるだろう
…超越 beyond へと向かう光 light の柱だ。
When the nourishment is available your consciousness will start moving towards the stars
– a pillar of light going towards the beyond.
「初霜や
わが道は北東に延び
星々に向かう」
”First frost. My way lies northeast facing the stars.”
瞑想 meditation の人は、
どこであれ、その人が行くところは、
いつも星々へと向かって進んでいる、
なぜなら、その人はいつも栄養のまさに源 source へと向かって進んでいるからだ。
ひとたび、その人が自分の根を地の中に張ったら、
その後、問題はない。
A man of meditation, wherever he goes, is always moving towards the stars,
because he is always moving towards the very source of nourishment.
Once he gets his roots fixed into the earth,
then there is no problem.
どこであれ、その人がいるところは、
その人はレバノン杉のようにより高くより高く進み伸びていく。
Wherever he is, he is moving higher and higher like a Cedar of Lebanon.
レバノン杉、その太古の木々
…何百年、何千年も前から立っていて、
今だに星々に向かって成長している。
Those ancient trees – hundreds, thousands of years old, are standing, still growing towards the stars.
そのような木々の美しさは
人間の意識 consciousness のあり方と同じであることを
単に思い出させる、
地の中へとより深く、
空の中へとより高く。
The beauty of those trees is simply a reminder that the same is the way for human consciousness:
deeper into the earth, higher into the sky.
質問 3 Question 3
マニーシャの質問、Maneesha’s question:
親愛なる osho、
鈴木大拙は2つの異なる種類の「観ること seeing」の説明を
2つの異なる漢字によって示します。
BELOVED OSHO,
D.T. SUZUKI DESCRIBES TWO DIFFERENT KINDS OF ”SEEING” AS DENOTED BY TWO DIFFERENT CHINESE CHARACTERS.
（osho）
私があなたに先ほど話したように、
鈴木大拙はまだマインド（思考）mind の中にいる、
ゆえに、分割する division。
「観ること seeing」でさえ2種類になる。
I have just told you, D.T. Suzuki is still in the mind; hence the division.
Even seeing becomes of two kinds.
鈴木大拙は2つの異なる種類の「観ること seeing」の説明を
2つの異なる漢字によって示します。
D.T. SUZUKI DESCRIBES TWO DIFFERENT KINDS OF ”SEEING” AS DENOTED BY TWO DIFFERENT CHINESE CHARACTERS.
「看」は手と目から成り
その意味は「対象 object を観察者の独立として見ること」です。
”K’AN” CONSISTS OF A HAND AND AN EYE AND MEANS ”TO WATCH AN OBJECT AS INDEPENDENT OF THE SPECTATOR”
…客観的な知識。
– objective knowledge.
あなたは木を見ている。
その木はあなたから異なる、
これは1つの種類の「観ること seeing」だ。
You are watching a tree.
The tree is different from you,
this is one kind of seeing.
「『見られるもの』と『見るもの』は2つに分離した実体だ。」
もう一方では、
「見」という漢字は目から2本の足が広がり伸びる文字であり、
「観ること seeing」の純粋な行為を示します。
鈴木大拙はこれらの2種類の「観ること seeing」の異なりは
「禅 zen 思考の歴史の中の革命的なもの」として考えています。
”THE SEEN AND THE SEEING ARE TWO SEPARATE ENTITIES.”
ON THE OTHER HAND, THE CHARACTER ”CHIEN” IS COMPOSED OF AN EYE ALONE ON TWO OUTSTRETCHED LEGS, AND SIGNIFIES THE PURE ACT OF SEEING.
SUZUKI CONSIDERS THE DIFFERENCE BETWEEN THESE TWO KINDS OF SEEING AS ”REVOLUTIONARY IN THE HISTORY OF ZEN THOUGHT.”
ます最初に、禅 zen は 思考 thought ではない。
In the first place, Zen is not a thought.
2番目に、「観ること seeing」の純粋な行為は
『「観ること seeing」の純粋な行為』と全く呼ばれることはできない。
In the second place, the act of pure seeing cannot be called at all an ”act of pure seeing.”
あなたは何を観ているのかな？
What are you seeing?
「観ること seeing」が「観ること seeing」であるために、
あなたは対象 object を必要とする。
For seeing to be seeing, you need an object.
瞑想者 meditator は
対象・客観 object を超越 beyond し、
主体・主観 subject を超越 beyond し、
「看」という漢字を超越 beyond する、
「看」は
「観る者 seer」と「観られるもの seen」、
「知る者 knower」と「知られるもの known」の
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性を意味する、
「見」は
「観ること seeing」の純粋な行為を意味する。
The meditator goes beyond the object and beyond the subject, beyond the first Chinese character, ”k’an,” which signifies duality
– the seer and the seen, the knower and the known –
and the second character, ”chien,” which signifies the pure act of seeing.
しかし、「観ること seeing」という言葉そのものは
何かがそこにあることを意味する、
さもなければ、いかにしてあなたは観る see ことができるかな？
But the very word ‘seeing’ means something is there, otherwise how can you see?
あなたは何を観る see ことができるかな？
What can you see?
もし、何もないならば、
「観ること seeing」は消え、
『存在 being』が現れる。
If there is nothing, seeing disappears, being appears.
ゆえに、私は鈴木大拙に全く同意しないだろう。
Hence I will not agree with D.T. Suzuki at all.
これらの2種類の「観ること seeing」はただのマインド（思考）mind だ、
論理で、合理的だ、
しかし、瞑想 meditation ではない、
禅 zen ではない。
These two kinds of seeing are just mind, logic, rationality, but not meditation, not Zen.
禅 zen は「観ること seeing」を超越 beyond し
「観られるもの seen」を超越 beyond する。
Zen is going beyond the seeing and beyond the seen.
禅 zen は『存在 being』の中へ入って行く
…ただ在ること、
完全なる沈黙で、
存在 existence と共に安らぐことだ。
It is going into being – just being, utterly silent, at ease with existence.
そこには द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性はない、
そして、そこには『1つであること oneness』もない
…あなたはそれを理解しなければならない…
なぜなら、もし、द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性がないならば、
あなたはそれを『1つであること oneness』と呼ぶことはできないからだ。
There is no duality, and there is no oneness either – you have to understand it –
because if there is no duality, you cannot call it oneness.
「1」は直ちに「2」を連想させる、
ゆえに、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
『1つであること oneness』という言葉を使わない。
”One” suggests immediately the two;
hence Gautam Buddha does not use the word ‘oneness’.
彼は
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality
not twoness 不二
という言葉を使う。
He uses the word advaita, not twoness.
それは大きな異なりを作る。
It makes a great difference.
あなたが「1」と言う時、
直ちに、あなたは「2」を連想する。
When you say one, immediately you are reminded of two.
いかにして、1が、2、3、4、5、6、7なしに存在できるだろうか…？
How can one exist without two and three and four and five and six and seven…?
1は数字だ、1は2のちょうど下だ。
One is a digit; it is just below two.
もし、1が存在するならば、
すると、千、万、億の数字が後に続くだろう。
If one exists, then thousands of numbers will follow, or millions, or trillions.
それには終わりはない。
There is no end to it.
もし、あなたが1を始めたならば、
あなたは終わりのない長い旅にある。
If you have started on one, you are on a long journey without end.
これを避けるために、遠回りな道が見つけられた、
「存在 existence と 1つであること oneness」とは言わず、
「not twoness 不二」と言う。
（not twoness 不二 とは अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality）
To avoid this, a roundabout way has been found:
not to say ”oneness with existence”
but to say ”not twoness.”
それは確かに『1つであること oneness』を意味する、
しかし、言葉で言うと困難が生じる。
It exactly means oneness,
but to say that in language creates the difficulty.
2がないなら、いかにして1が在ることができるのだろうか？
Without two, how can there be one?
だから、「1」と言わず、
ただ「2ではない・不二」という。
So don’t say ”one,” just say, ”not two.”
1は理解されるものだ、
1は言われてはならない。
The one is understood, it has not to be said.
それは言い表せないものだ。
It is the inexpressible.
しかし、「2ではない・不二」と言うことによって、
あなたはそれを指し示す。
But by saying ”not two,” you have indicated towards it.
簡単なしぐさ
…それについてどんな雑音もたてることなく、
あなたはそれを暗示する。
A simple gesture – without making any noise about it, you have hinted at it.
それは純粋な暗示だ。
It is a pure hint.
鈴木大拙は要点を逃している。
Suzuki misses the point.
革命的な一歩は禅 zen の思考 thought ではない、
しかし、それは禅 zen 体験 experience だ。
The revolutionary step is not Zen thought, but Zen experience.
その体験 experience とは
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality
not twoness 不二 だ。
That experience is of ”not twoness.”
「観る者 seer」 と「観られるもの seen」はない、
しかし、ただ在る。
There is no seer and no seen, but just being.
サルダール グルデヤル シンの時間だ。
It is time for Sardar Gurudayal Singh.
明かりをつけなさい！
Put the lights on!
私は私の人々が笑うのを観ることを愛 love する。
I love to see my people laughing.
私は完全に深刻なこと seriousness に反対だ、
しかし、残念なことに、私は深刻 serious な物事を話し合わなければならない。
I am absolutely against seriousness,
but unfortunately I have to discuss serious things.
しかし、最初にあなたを深刻 serious にすることは良い、
その後、笑いはもっと容易くやって来る。
But it is good to make you first serious,
then laughter comes more easily.
すると、それは大きなくつろぎ relax を与える。
Then it gives a great relaxation.
Little Albert comes running into the village store and races up to the counter.
”Hey, mister,”
he cries to old Jock, the owner.
”My dad was fixing the roof when the ladder slipped from under him!
Now he is hanging by his fingers from an upstairs window ledge!”
”Well, son,” says old Jock,
”you have come to the wrong place!
You want the police station across the road – and hurry!”
”No,” says Albert,
”you don’t understand. I want some more film for my camera!”
One Sunday morning at the Loony Tunes Funny Farm, old Father Fungus is the guest preacher in the lunatic asylum’s small chapel.
He is ranting and raving in the pulpit, screaming all about damnation and hellfire, God’s sweet love and the nocturnal emissions of the Holy Ghost, when suddenly, Mad Melvin jumps up out of his seat, raises both arms high in the air and shouts,
”Bullshit! Do we have to listen to this idiot?”
Then Mad Melvin smiles and sits back down.
There is pindrop silence.
Father Fungus is extremely embarrassed, and turns to the hospital director Doctor Dumshit.
”Oh dear!” stammers the priest. ”Shall I stop speaking?”
”No need for that, Father,” sighs Dumshit, yawning.
”It won’t happen again. Mad Melvin only makes a true statement once every seven years.”
Two famous music lovers, Cardinal Catsass and Pope the Polack, are sipping wine and having an intimate chat in the pope’s private Vatican chambers.
”Did you know,” says Catsass, confiding in the old papal fruitcake, ”that I have a very special musical friend?”
”Really?” says the pope.
”Yes,” continues Catsass. ”I treat her just like a guitar – I finger the top and play the bottom and get beautiful music!”
”Well,” says Pope the Polack, ”I must confess that I have a very special musical friend, too.”
”Really?” exclaims Catsass.
”Yes,” continues the Polack pope.
”I treat mine more like a pop record.
I place her on the deck and we make beautiful music.
And then three minutes later, I turn her over!”
ニヴェダノ…Nivedano…
(Drumbeat)
(Gibberish)
ニヴェダノ…Nivedano…
(Drumbeat)
静かに… Be silent…
目を閉じなさい…
そして、あなたの肉体 body が完全に凍ったと感じなさい。
Close your eyes…
and feel your body to be completely frozen.
これは内側 inward を見るための正しい瞬間だ。
This is the right moment to look inwards.
あなたのエネルギーとあなたの意識の全てを集めなさい、
そして、あなたのまさに『存在 being』の中心 center（中核 core）に向かって急ぎなさい。
Gather your energies and your total consciousness, and rush towards your very center of being.
『存在 being』はお臍のすぐ下にある、
ちょうど2インチ（約5センチ）下、
あなたの内側 inside に。
It is just below the navel, exactly two inches below, inside you.
『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラは同じではない。
しかし、緊急と強烈と共にそこへ急ぐ者達だけが成功するだろう、
まるで、これが人生の最後の瞬間であるというように。
But only those will succeed who rush with an urgency and intensity, as if this is the last moment of life.
あなたは今 now それをしなければならない
でなければ、けっしてできない。
You have to make it now or never.
もっと速く、もっと速く…
もっと深く、もっと深く…
Faster and faster…
Deeper and deeper…
あなたはあなたの『存在 being』の中心 center（中核 core）へとだんだんと近づいている。
You are coming closer to the center of your being.
柔らかな雨のように、大きな沈黙 silence があなたに降りている。
A great silence is descending over you like soft rain.
あなたはその涼しさを感じることができる。
You can feel the coolness.
あなたと共に、夜全体が静かになった。
With you, the whole night has become silent.
もう少しあなたの中心 center（中核 core）に近づくと、
大きな平和 peace があなたを囲む、あなたを覆う。
A little closer to your center, and a great peace surrounds you, engulfs you.
あなたはその中に溺れる。
You are drowned in it.
それは神秘家達が呼んでいる平和 peace だ
It is the peace that mystics have called
「理解に通じる平和。」
”the peace that passeth understanding.”
もう少し近づくと…
花々が、至福 bliss の、恍惚の花々があなたに降り注ぎはじめる。
A little closer…
and blossoms, flowers start showering over you, of bliss, of ecstasy.
あなたは酔ったように感じはじめる
…しかし、これは普通の酔いではなく、
神性 divine な酔いだ。
You are starting to feel like a drunk
– but this is not an ordinary drunkenness,
it is divine drunkenness.
そして、この神性 divine の酔いの中だけが
あなたは最後の一歩を踏むことができる。
And only in this divine drunkenness can you take the last step.
あなたの中心 center（中核 core）の中へと入る。
Enter into your center.
これが彼方・超越 beyond の中へと入る入り口だ、
これがあなたが宇宙 cosmos と一緒に繋がる所だ。
This is the opening into the beyond,
this is the place where you are joined with the cosmos.
あなたはここであなたの本来 original の顔と出会うだろう。
You will meet here your original face.
東洋では、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの顔は
みんなの本来 original の顔の象徴として受け入れられてきた。
The face of Gautam the Buddha has been accepted in the East as a symbol of everybody’s original face.
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 との出会いは本当に奇妙な体験 experience だ、
なぜなら、あなたは消え始め、薄れていくからだ。
Meeting the buddha is a very strange experience, because you start disappearing, fading away.
そして、あなたが薄れていくと、
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 はもっともっとしっかりとして強くなる。
And as you fade away, the buddha becomes more and more solid and strong.
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 はあなたのまさに本質的な essence 『存在 being』だ。
It is your very essential being.
唯一の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の質は観照 witness だ。
The only quality the buddha has is witnessing.
あなたはこの質にもっともっと波長を合わせなければならない、
なぜなら、唯一この質だけが
あなたの बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人を
中心 center（中核 core）から周辺 circumference へと
もたらすことができるからだ。
You have to get more and more attuned with this quality,
because only this quality can bring your buddha from the center to the circumference.
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人はあなたの生 life 全体になることができる。
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人は究極のダンスだ。
He can become your whole life.
He is the ultimate dance.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
禅 zen 宣言 manifesto だ。
Gautam the Buddha is the Zen Manifesto.
観照することで、あなたは消え始める。
Witnessing, you start disappearing.
それこそが、私が言う、自己 self からの自由だ。
That’s what I have called freedom from the self.
観照する、あなたは肉体 body ではないことを。
観照する、あなたはマインド（思考）mind ではないことを。
観照する、あなたは単なる観照者であり、
そして、あらゆることが落ち着きはじめる。
Witness that you are not the body.
Witness that you are not the mind.
Witness that you are only a witness,
and everything starts settling.
この観照することをもっとはっきりともっと深くしなさい、
To make this witnessing more clear and deeper,
ニヴェダノ… Nivedano…
(Drumbeat)
くつろぎなさい… Relax…
それはただのくつろぎの問題であり、
それは努力ではない。
It is only a question of relaxing,
it is not an effort.
それはあなた自身の深みへとただ深く降りていくことであり、
あなたの生 life の 源 source のまさに中心 center（中核 core）で休むことだ。
It is just falling deep into your own depth,
resting at the very center of your life source.
この生 life の源 source、この甘露は
あなたの周り中から湧き出ていて、
あなたの内側にとほうもない変容を始めるだろう。
This life source, this juice that is flowing all around you, will start a tremendous metamorphosis within you.
あなたはあなたがどんどん溶けていくと感じるだろう…
You will feel you are melting, melting, melting…
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ公会堂は
意識 consciousness の 海 ocean になっていく。
Gautama the Buddha Auditorium is becoming an ocean of consciousness.
1万の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人達は
1つの海の体験 experience の中へと消えていく。
Ten thousand buddhas have disappeared into one oceanic experience.
これが禅 zen 宣言 manifesto だ、
自分自身からの自由だ。
This is the Zen Manifesto:
freedom from oneself.
全てのこれらの体験 experience を、
優雅さを、
美しさを、
〈 真理 truth 〉を、
至福 bliss を
集めなさい。
Gather all these experiences, the grace, the beauty, the truth, the blissfulness.
あなたはあなたと一緒にそれらを持たなければならない。
You have to bring them with you.
それらはあなたの日々の生 life にならなければならない。
They have to become your day-to-day life.
私はどんな他の道徳性も教えない。
I don’t teach any other morality.
私は自発性を教える、
そして、道徳性は影 shadow のようについてくる。
I teach spontaneity, and the morality follows like a shadow.
そして、それはあなたのまさに源 source からやって来るので
あなたはけっして命令されていると感じない、
あなたはけっして支配されていると感じない、
あなたはけっして奴隷であると感じない、
あなたはけっして羊であると感じない。
And because it comes from your very sources
you never feel you are being commanded,
you never feel you are being dominated,
you never feel you are being a slave,
you never feel you are being a sheep.
あなたはライオンで在りはじめる。
You start being a lion.
あなたの道徳性、存在 existence へのあなたの応答は、獅子吼になる。
Your morality, your response to existence becomes a lion’s roar.
その美と力…その力は無害だ…
The beauty and the power – and the power that is harmless…
その愛 love はあなたから単に溢れ出る、
無条件に、ただの贈り物、全存在 existence への祝福…
The love that simply overflows you, unconditional, just a gift, a blessing to the whole existence…
そして、優雅さは
あなたの意識 consciousness だけでなく
あなたの身体 body さえも変える。
And a grace that changes not only your consciousness but even your body.
あなたのしぐさは
とても意味深くなり、
とても重要になり、
とても美しくなる
…薔薇のように。
Your gestures become so meaningful, so significant, so beautiful – like roses.
あなたの目は星々のようになる。
Your eyes become like stars.
あなたの心臓 heart は
宇宙の心臓 heart と共に
同調し鼓動しはじめる。
Your heart starts beating in tune with the universal heart.
This synchronicity is the Zen Manifesto.
そして、あなたと一緒に来ることを
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダに説得することを忘れないように。
And don’t forget to persuade Gautam Buddha to come with you.
これらが光明 enlightenment が起こるための3段階だ…。
These are the three steps of enlightenment….
まず最初に、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
ちょうど影 shadow のようにあなたの背後にやって来る
…しかし、その影 shadow は暗くなく、輝いている。
The first,
Gautam Buddha comes behind you just as a shadow
– but the shadow is not dark, it is luminous.
その中にあるのは人物ではなくただの現存だ、とほうもない現存だ。
There is no person in it but only presence, a tremendous presence.
それは温かい、
あなたは初めて存在 existence そのものによって愛 love されていると感じる。
It is warm, you feel for the first time loved by existence itself.
それは穏やかであり同時に涼しい。
It is calm and cool at the same time.
それが禅 zen の奇跡だ。
That’s the miracle of Zen.
第2の段階は、
あなたが影 shadow になる。
On the second step,
you become the shadow.
あなたの影 shadow は確かに暗い、
それは偽りであり、それはあなたの牢獄だった。
Your shadow is certainly dark;
it is false, it has been your prison.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は前に来る。
Gautam Buddha comes in front.
それは大きな革命だ、
なぜなら、あなたの影 shadow は直ちに消えはじめるからだ。
It is a great revolution, because your shadow immediately starts disappearing.
そして、第3の段階は自然発生的にやってくる、
自分自身からの自由だ。
And the third step comes spontaneously in:
freedom from oneself.
あなたはもういない、
存在 existence だけがある、
生 life だけがある、
気づき（覚醒）awareness だけがある。
You are no more, only existence is, life is, awareness is.
全てのこれらは गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ の臨在によって表された。
All these are represented by the presence of Gautam the Buddha.
彼は歴史の中でこの突破をもたらした最初の人だ、
水平な意識 consciousness を
垂直な意識 consciousness へと
転向した。
He was the first man in history to bring this breakthrough, to turn the horizontal consciousness into a vertical consciousness.
あなたの根は地球 earth の中へ深く入る、
そして、あなたの枝と花は空の中へ咲く。
Your roots go deep into the earth,
and your branches and your flowers blossom into the sky.
これは宇宙との出会い、存在 existence の中へと溶け込み1つになることだ。
This is meeting with the universe, merging into existence.
大きな祝いが生じる、
それはあなたの中だけでなく、全存在 existence が参加する。
A great celebration arises, and not only in you, the whole existence participates.
ニヴェダノ… Nivedano…
(Drumbeat)
戻っておいで… Come back…
しかし、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダとして戻っておいで、
同じ優雅さで、
同じ美しさで、
同じ沈黙 silence で、
同じ神性に酔って、
少しの間坐って思い起こしなさい
宇宙へと開いている
あなたの『存在 being』魂 soul の中心 center（中核 core）に到達する
美しく、至福に満ち、恍惚の体験 experience の
あなたが旅をした黄金の道を。
but come back as Gautam the Buddha, with the same grace, the same beauty, the same silence, the same divine drunkenness,
and sit for a few moments to remind yourself of the golden path you have traveled, the beautiful, the blissful, the ecstatic experience of reaching to the center of your being, which opens into the cosmos.
禅 zen は宇宙への入り口にほかならない。
Zen is nothing but an opening into the cosmos.
あなたは消える、存在 existence だけが残る。
You disappear, only existence remains.
これは究極の自由だ、
自分自身からの自由だ。
This is the ultimate freedom:
freedom from oneself.
この自由は大きな祝いとなる。
This freedom becomes a great celebration.
あなたは星々と共に踊り、
あなたは海 ocean と共に踊り、
あなたは木々と共に踊り、
あなたは空の下、星々の下で踊る。
You dance with the stars,
you dance with the ocean,
you dance with the trees,
you dance under the sky, under the stars.
突然、宇宙全体があなたの我が家 home になる。
Suddenly the whole cosmos has become your home.
あなたは異邦人ではない、
あなたは見知らぬ者ではない、
あなたはよそ者ではない。
You are not a foreigner,
you are not a stranger,
you are not an outsider.
あなたはこの存在 existence に属している。この存在 existence はあなたに属している。
You belong to this existence.
This existence belongs to you.
これが禅 zen が人類にもたらす革命だ。
This is the revolution that Zen brings to humanity.
これが世界への禅 zen の大きな貢献だ。
This is Zen’s great contribution to the world.
あなたが生 life を祝いはじめ、
存在 existence と共に深い共時性 synchronicity の中で踊りはじめ、
そして、世界中にこの禅 zen の火を広げる
ふさわしい時だ。
It is the right time for you to start celebrating life, dancing in deep synchronicity with existence
– and spread this fire of Zen around the world.
これが世界規模の自殺から人類を救う唯一の可能性だ。
This is the only possibility to save humanity from committing suicide.
Okay, Maneesha?
Yes, Osho.
from osho talks
The Zen Manifesto: 禅宣言
Freedom From Oneself 自分自身からの自由
Talks given from 20/02/89 pm to 10/04/89 pm
English Discourse series
chapter 1 : This disappearance is anatta
この消失が anattā アナッター no-self 無自己・無我 だ
20 February 1989 pm in Gautam the Buddha Auditorium
The Zen Manifesto: Freedom From Oneself
禅宣言、自分自身からの自由
この講話 discourse の和訳本はありますが
売り切れのようなので
ど素人ですが自力で和訳しました。
この講話 discourse の英文の全 chapter 1〜11 の PDF は
こちらの Osho World からダウンロードできます。
http://www.oshoworld.com/e-books/eng_discourses.asp?page_id=18
なにもないけど、永遠に咲く花の香りをあなたに贈るよ〜♩♫♬
I have nothing, but I present for you the aroma of eternal flowers 〜♩♫♬
beloved friends
please enjoy to live Zen.
subtle body and chakra について
英語の講話の1チャプターだけです。
yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1
http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/01/13/000901
『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラは同じではありません。
沈黙 silence に坐り花が舞い降りる
सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提（しゅぼだい）のお話し
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/000001
I have come not to teach but to awaken.
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/002020
beloved osho
beloved all enlightened masters
beloved all
”The last word of Buddha was sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
sammasati
It means right remembrance.
サマサティの意味は ”正しく想起する”。
meditation & love
osho samadhi समाधिः
