〈コロナウイルス coronavirus シリーズ 19〉
1年以上にも渡る コロナウイルス coronavirus の大流行で大変な中
お互いに思いやり助け合いながら
みんな本当によく頑張って生きていて
1日何度も「ありがとう」と言っています。
しかし、多くの人々は不安や恐れが長引いているので疲れも出て来ているようです。
そこで、今日はこちらをご紹介…
The Dhammapada : The Way of the Buddha, vol 1
和訳はド素人で下手なのに、
どうしてもこの 講話 discourse を
宇宙 universe 意識 consciousness がご紹介するというので
ちょっと時間がかかりましたが頑張って和訳してみました。
私は持っていませんが
和訳された本もあるかもしれませんから
よかったらそちらもご覧になってください。
オーディオブックは英語ですがこの記事の最後にリンクを貼ってあります。
講話 discourse を読む前に…
弥勒菩薩（みろくぼさつ）という言葉を
聞いたことがあるかもしれません。
日本語では弥勒（みろく）と発音されていますが、
インドの संस्कृतम् saṃskṛtam サンスクリットでは
मैत्रेय maitreya マイトレーヤ friend 友達
と発音され、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
मैत्रेय metteyya メッテイヤ friend 友達
と pali パーリ語 で発音したそうです。
弥勒菩薩を直訳すると友達菩薩です。
なんだか、フレンドリー friendly な感じです。
बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）には
2つの意味があるようです。
1つは The Secret of Secrets の 講話 discourse の中で osho が話すもの。
それは अर्हत् arhat アルハット 阿羅漢 と並べて話されているものです。
Buddhists have two words;
仏教には2つの言葉がある、
one is ARHAT.
ARHAT means:
the person who has become enlightened but thinks all is finished, his work is complete.
He disappears.
1つは अर्हत् arhat アルハット 阿羅漢 だ。
अर्हत् arhat アルハット 阿羅漢 の意味とは、
光明が起こった enlightened 者
しかし、
全ては 終わった finished と考え、
彼の仕事 work は 完了 complete だと考える。
その者は 消え去る disappears。
The other is called BODHISATTVA:
he has become enlightened;
he does not disappear,
he insists on being here.
He prolongs himself, to be here as long as it is possible.
もう1つはこう呼ばれる
बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）、
光明が起こった enlightened 者、
その者は消え去らない、
その者は ここ here に在ろうとする。
その者は自身を可能な限り長く ここ here に在ろうとして延長する。
そして、もう1つは
The Dhammapada : The Way of the Buddha の
講話 discourse の中で osho が話すものです。
Bodhisattva means
a buddha in essence,
a buddha in seed,
a buddha asleep,
but with all the potential to be awake.
बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）とは、
本質 essence の中の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人、
種 seed の中の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人、
眠っている बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人、
しかし、目覚める（覚醒する）awake ための全ての潜在能力と共にある、
ということだ。
前者の意味での
बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）とは
光明 enlightenment が起こった者
花 flower が咲いた者、
後者の意味での
बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）とは、
これから 光明 enlightenment が起こるために意識している者
これから 花 flower を咲かせようとしている者です。
それでは、宇宙 universe 意識 consciousness が 今こそみんなへ…と言う
osho が語る
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの
ダンマパダ dhammapada についての
講話 discourse の最初の1チャプターだけですが
お楽しみください。
The Dhammapada ダンマパダ
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ
'And in no-mind you will know the ultimate truth, DHAMMA.
And moving from mind to no-mind is the step, PADA.
And this is the whole secret of THE DHAMMAPADA.'
The Dhammapada : The Way of the Buddha, vol 1
chapter 1 : We are what we think
21 June 1979 am in Buddha Hall
第一章
WE ARE WHAT WE THINK.
ALL THAT WE ARE ARISES WITH OUR THOUGHTS.
WITH OUR THOUGHTS WE MAKE THE WORLD.
SPEAK OR ACT WITH AN IMPURE MIND
AND TROUBLE WILL FOLLOW YOU
AS THE WHEEL FOLLOWS THE OX THAT DRAWS THE CART.
私達は私達の思考（思い・考え）にもとづく。
全ては私達の思考と共に私達はつくり出されている。
私達の思考と共に私達は世界をつくる。
不純なマインド（思考）mind で話したり行うと
困難があなたの後について来るだろう
まるで荷車をひく雄牛の後に車輪がついて来るように。
WE ARE WHAT WE THINK.
ALL THAT WE ARE ARISES WITH OUR THOUGHTS.
WITH OUR THOUGHTS WE MAKE THE WORLD.
SPEAK OR ACT WITH A PURE MIND
AND HAPPINESS WILL FOLLOW YOU
AS YOUR SHADOW, UNSHAKABLE.
私達は私達の思考（思い・考え）にもとづく。
全ては私達の思考と共に私達はつくり出されている。
私達の思考と共に私達は世界をつくる。
純粋なマインド（思考）mind で話したり行うと
幸福があなたの後について来るだろう
まるであなたの影のように、揺るぎなく。
"LOOK HOW HE ABUSED ME AND BEAT ME,
HOW HE THREW ME DOWN AND ROBBED ME."
LIVE WITH SUCH THOUGHTS AND YOU LIVE IN HATE.
「彼は私を虐待し私を叩いた、
彼は私を放り出し私から奪った。」
そのような思考と生きると
あなたは憎悪の中で生きる。
"LOOK HOW HE ABUSED ME AND BEAT ME,
HOW HE THREW ME DOWN AND ROBBED ME."
ABANDON SUCH THOUGHTS AND LIVE IN LOVE.
「彼は私を虐待し私を叩いた、
彼は私を放り出し私から奪った。」
そのような思考を捨て去ると
あなたは愛の中で生きる。
IN THIS WORLD
HATE NEVER YET DISPELLED HATE.
ONLY LOVE DISPELS HATE.
THIS IS THE LAW,
ANCIENT AND INEXHAUSTIBLE.
この世界の中では
憎悪はけっして憎悪を払いのけることはない。
唯一、愛のみが憎悪を払いのける。
これが法（法則）law だ、
昔からの無尽蔵の。
YOU TOO SHALL PASS AWAY.
KNOWING THIS, HOW CAN YOU QUARREL?
あなたもまた亡くなるだろう。
これを知ることで、いかにしてあなたは争うことができるだろうか？
HOW EASILY THE WIND OVERTURNS A FRAIL TREE.
SEEK HAPPINESS IN THE SENSES, INDULGE IN FOOD AND SLEEP, AND YOU TOO WILL BE UPROOTED.
風が弱い木をひっくり返すことはなんと容易いだろう。
感覚の中で幸福を探し求めると、
欲しいままに食べたり寝たりすると、
あなたもまた根こそぎにされるだろう。
THE WIND CANNOT OVERTURN A MOUNTAIN.
TEMPTATION CANNOT TOUCH THE MAN
WHO IS AWAKE, STRONG AND HUMBLE,
WHO MASTERS HIMSELF AND MINDS THE LAW.
風は山をひっくり返すことはできない。
目覚め、強く、謙虚であり、
自分自身とマインド（思考）mind の法（法則）law をマスターした者には、
誘惑は触れることができない。
IF A MAN'S THOUGHTS ARE MUDDY,
IF HE IS RECKLESS AND FULL OF DECEIT,
HOW CAN HE WEAR THE YELLOW ROBE?
もし、その人の思考が汚れているならば、
もし、その人が無謀で不誠実であるならば、
いかにして、その人は黄褐色の法衣をまとうことができるだろうか？
WHOEVER IS MASTER OF HIS OWN NATURE, BRIGHT, CLEAR AND TRUE,
HE MAY INDEED WEAR THE YELLOW ROBE.
その人自身の本性、明るさ、透明さ、真実をマスターした者は誰であれ、
その人は黄褐色の法衣をまとうのにもちろんふさわしい。
（黄褐色の法衣…南アジアの仏教僧はサフラン色のような黄褐色の法衣をまとう。）
（osho）
My beloved bodhisattvas….
Yes, that's how I look at you.
私の親愛なる बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）…。
そうだ、そんなふうに私はあなたを見る。
That's how you have to start looking at yourselves.
そんなふうにあなたはあなた自身を見始めなければならない。
Bodhisattva means
a buddha in essence,
a buddha in seed,
a buddha asleep,
but with all the potential to be awake.
बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）とは
本質 essence の中の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人、
種 seed の中の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人、
眠っている बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人、
しかし、目覚める（覚醒する）awake ための全ての潜在能力と共にある、
ということを意味する。
In that sense everybody is a bodhisattva,
but not everybody can be called a bodhisattva
-- only those who have started groping for the light,
who have started longing for the dawn,
in whose hearts the seed is no longer a seed but has become a sprout, has started growing.
その意味では、
誰もが बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）だ、
しかし、誰もが बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）と呼ばれることはできない
…光 light を手探りし始めたそれらの者達のみ、
夜明けを熱望し始めた者達のみ、
それらの者達の心 heart の中で
種 seed はもはや種 seed ではなく、
しかし、芽 sprout になって成長し始めた者達のみだ。
You are bodhisattvas
because of your longing to be conscious, to be alert,
because of your quest for the truth.
あなたの熱望が意識的であり、注意深くあるために、
あなたの探求が〈 真理 truth 〉のためであるために、
あなたは बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）である。
The truth is not far away,
but there are very few fortunate ones in the world who long for it.
〈 真理 truth 〉は遥か遠くにあるのではない、
しかし、それのために熱望する非常に少数の幸運な者達が世界の中にいる。
It is not far away
but it is arduous, it is hard to achieve.
〈 真理 truth 〉は遥か遠くにあるのではない、
しかし、それは骨が折れる、
それは達することが困難だ。
It is hard to achieve,
not because of its nature,
but because of our investment in lies.
それが達することが困難なのは、
それの性質のためではなく、
しかし、私達の 嘘・偽り lie への投資のためだ。
We have invested for lives and lives in lies.
私達は
生きるためと
嘘・偽り lie の中で生きるために
投資して来ている。
Our investment is so much that the very idea of truth makes us frightened.
〈 真理 truth 〉についての考えそのものが私達を怯えさせるほど
私達の投資は非常に多い。
We want to avoid it,
we want to escape from the truth.
私達は〈 真理 truth 〉を避けたい、
私達は〈 真理 truth 〉から 逃避 escape したい。
Lies are beautiful escapes -- convenient, comfortable dreams.
嘘・偽り lie は美しい逃避 escape だ
…便利で都合のいい、心地よい夢だ。
But dreams are dreams.
しかし、夢は夢だ。
They can enchant you for the moment,
they can enslave you for the moment,
but only for the moment.
夢は少しの間あなたを魅了することができる、
夢は少しの間あなたを奴隷にすることができる、
しかし、少しの間だけだ。
And each dream is followed by tremendous frustration,
and each desire is followed by deep failure.
そして、それぞれの夢は途方もない欲求不満に付き添われ、
そして、それぞれの欲は深い失敗に付き添われる。
But we go on rushing into new lies;
if old lies are known, we immediately invent new lies.
しかし、私達は新しい嘘・偽り lie の中へと駆け込み続ける、
もし、古い嘘・偽り lie が知られたら、
私達は新しい嘘・偽り lie を直ちにでっち上げる。
Remember that only lies can be invented;
truth cannot be invented.
覚えておくように、
嘘・偽り lie だけが発明・考案されることができるということを、
〈 真理 truth 〉は発明・考案されることができない。
Truth already is!
〈 真理 truth 〉はすでに在る！
Truth has to be discovered, not invented.
〈 真理 truth 〉は発見されなければならない、
発明・考案（捏造）されるのではなく。
Lies cannot be discovered, they have to be invented.
嘘・偽り lie は発見されることはできない、
嘘・偽り lie は発明・考案（捏造）されなければならない。
Mind feels very good with lies because the mind becomes the inventor, the doer.
マインド（思考）mind は 嘘・偽り lie と一緒にいるととても気持ちいいと感じる
なぜなら、マインド（思考）mind は発明家、実行家になるからだ。
And as the mind becomes the doer, ego is created.
そして、マインド（思考）mind が実行家になると、
エゴ（欲・自我）ego が生まれる。
With truth, you have nothing to do…
and because you have nothing to do, mind ceases,
and with the mind the ego disappears, evaporates.
〈 真理 truth 〉と一緒では、
あなたは何ひとつもすることがない…
そして、あなたは何ひとつもすることがないので、
マインド（思考）mind は停止する、
そして、停止したマインド（思考）mind では
エゴ（欲・自我）ego は消え去る、蒸発する。
That's the risk, the ultimate risk.
エゴ（欲・自我）ego の消滅…
それがリスクだ、究極のリスクだ。
You have moved towards that risk.
あなたはそのリスクに向かって動いて来ている。
You have taken a few steps
-- staggering, stumbling, groping, haltingly, with many doubts,
but still you have taken a few steps;
hence I call you bodhisattvas.
あなたは数歩、歩いて来ている
…ふらつき、つまずき、手探りし、躊躇し、多くの疑いと共に、
それでも、あなたは一歩一歩、歩いて来ている、
ゆえに、私はあなたを बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）と呼ぶ。
And THE DHAMMAPADA, the teaching of Gautama the Buddha, can only be taught to the bodhisattvas.
そして、ダンマパダ dhammapada、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの教え、
それは唯一 बोधिसत्त्व bodhisattva ボーディサットヴァ 菩提薩埵（菩薩）のみへ
教えられることができる。
It cannot be taught to the ordinary, mediocre humanity,
because it cannot be understood by them.
ダンマパダ dhammapada は普通で平凡な人類へ教えられることはできない、
なぜなら、ダンマパダ dhammapada はそれらの人達によって理解されることができないからだ。
These words of Buddha come from eternal silence.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダのこれらの言葉は
永遠の沈黙 silence からやって来る。
They can reach you only if you receive them in silence.
本当にあなたが沈黙 silence の中でそれらを受け取る場合にのみ、
それらはあなたに届くことができる。
These words of Buddha come from immense purity.
これらの गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの言葉は
計り知れない純粋さ purity からやって来る。
Unless you become a vehicle, a receptacle, humble, egoless, alert, aware,
you will not be able to understand them.
あなたが
乗り物に、
容器に、
謙遜に、
エゴ（欲・自我）ego が無く、
注意深く、
気づきに
ならない限り、
あなたはそれらを理解することはできないだろう。
Intellectually you will understand them
-- they are very simple words, the simplest possible.
知的（知識的）intellectually にはあなたはそれらを理解するだろう
…それらは非常に 簡単・単純 simple な言葉だ、
可能な限り最も 簡単・単純 simple な言葉だ。
But their very simplicity is a problem, because you are not simple.
しかし、それらのまさに単純さが問題だ、
なぜなら、あなたは 単純 simple ではないからだ。
（人間の マインド（思考）mind は 複雑 complex。）
To understand simplicity you need simplicity of the heart,
because only the simple heart can understand the simple truth.
単純さを理解するために
あなたは心 heart の単純さが必要だ、
なぜなら、単純 simple な心 heart だけが
単純 simple な〈 真理 truth 〉を理解することができるからだ。
Only the pure can understand that which has come out of purity.
純粋 pure だけが 純粋さ purity からやって来るものを理解することができる。
I have waited long...now the time is ripe, you are ready.
私は長い間待っていた…
さあ今、機は熟した、あなたは準備ができている。
The seeds can be sown.
種 seeds は蒔かれることができる。
These tremendously important words can be uttered again.
これらの途方もなく重要な言葉は再び述べられることができる。
For twenty-five centuries, such a gathering has not existed at all.
25世紀の間、このような集まりは全く存在して来なかった。
Yes, there have been a few enlightened masters with a few disciples -- half a dozen at the most -- and in small gatherings THE DHAMMAPADA has been taught.
そうだ、少数の光明 enlightenment が起こった導師達 masters と共に少数の弟子達 disciples がいた
…多くて半ダースだけだ…
そして、小さな集まりの中で ダンマパダ dhammapada は教えられていた。
But those small gatherings cannot transform such a huge humanity.
しかし、それらの小さな集まりは
このような膨大な人類を変容することはできない。
It is like throwing sugar in the ocean with spoons:
it cannot make it sweet
-- your sugar is simply wasted.
それはまるでスプーンで海 ocean の中に砂糖を投げ入れるようなものだ、
それは海 ocean を甘くすることはできない
…あなたの砂糖は単に無駄である。
A great, unheard-of experiment has to be done, on such a large scale that at least the most substantial part of humanity is touched by it
-- at least the soul of humanity, the center of humanity, can be awakened by it.
ひとつの大きな、前代未聞の実験が行われなければならない、
そのような大規模の実験によって
少なくとも人類の最も本質的な部分が触れられるという
…少なくとも人類の魂 soul、人類の中心 center（中核 core）が
そのような大きな実験よって
目覚めることができる、というような。
On the periphery, the mediocre minds will go on sleeping -- let them sleep --
but at the center where intelligence exists a light can be kindled.
表面では、平凡なマインド（思考）mind は眠り続けるだろう
…それらを眠らせておこう…
しかし、知能 intelligence が存在する中心 center（中核 core）では
光 light は輝かせることができる。
（知能 intelligence と 知（知識）intellect は異なる。
知能 intelligence は『存在 being』魂 soul の中
知（知識）intellect は頭 head の中）
The time is ripe, the time has come for it.
機は熟している、そのための時はやって来ている。
My whole work here consists in creating a buddhafield, an energy field where these eternal truths can be uttered again.
私のここでの全ての働きは
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人の場 buddhafield を、
永遠の〈 真理 truth 〉が再び述べられることができるエネルギーの場を、
作ることにある。
It is a rare opportunity.
それは稀な機会だ。
Only once in a while, after centuries, does such an opportunity exist.
本当にたまにだけ、何世紀も経て、そのような機会が存在する。
Don't miss it.
それを見逃さないように。
Be very alert, mindful.
とても注意深くあり、気をつけなさい。
Listen to these words not only with the head but with your heart, with every fiber of your being.
頭 head だけではなく、
あなたの心 heart で、全身全霊で、
これらの言葉を聴きなさい。
Let your totality be stirred by them.
あなたの全てをそれらの言葉によって感動させよう。
And after these ten days of silence,
it is exactly the right moment to bring Buddha back,
to make him alive again amongst you,
to let him move amongst you,
to let the winds of Buddha pass through you.
そして、これらの沈黙 silence の10日後、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダを連れ戻すためにはまさにふさわしい瞬間だ、
あなたの中で再び彼を生かし、
あなたの中で彼を動かせよう、
あなたに गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの風を通り抜けさせよう。
（この 講話 discourse は毎日10日間行われた。）
Yes, he can be called back again, because nobody ever disappears.
そうだ、彼は再び呼び戻されることができる、
なぜなら、誰ひとりこれまで消えたことがないからだ。
Buddha is no longer an embodied person;
certainly he does not exist as an individual anywhere
-- but his essence, his soul, is part of the cosmic soul now.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダはもはや肉体化した者ではない、
確かに彼は個人 individual としてどこにも存在していない
…しかし、彼の本質 essence、彼の魂 soul（意識 consciousness）は、
今では 宇宙 cosmic の 魂 soul（意識 consciousness）の1部分だ。
If many many people -- with deep longing, with immense longing, with prayerful hearts -- desire it, passionately desire it,
then the soul that has disappeared into the cosmic soul can again become manifest in millions of ways.
もし、多くの多くの人々が
…深い熱望と、計り知れない熱望と、祈りに満ちた心 heart で…
それを望むならば、情熱的にそれを望むならば、
すると、宇宙 cosmic の 魂 soul の中へと消え去ったその 魂 soul は
数え切れないほどの方法で再び現れることができるようになる。
一雫の水が 海 ocean の中へと落ちて溶け込み消え去るように
光明 enlightenment が起こった者の魂 soul（意識 consciousness）は
宇宙 universe 意識 consciousness（魂 soul）の中へと溶け込み消え去る
すると、死後、二度と輪廻転生をして肉体 body を持って生まれて来ない。
それは人間としての全ての学びが完了して卒業するようなこと。
しかし、意識 consciousness は死ぬことはなく、永遠に在る。
No true master ever dies, he cannot die.
真の導師 master は死ぬことはない、
その人は死ぬことはできない。
Death does not appear for the masters, does not exist for them.
死 death は 導師達 masters のために現れない、
死 death は 導師達 masters のために存在しない。
Hence they are masters.
ゆえに、その者達は 導師達 masters なのだ。
They have known the eternity of life.
その者達は永遠の生 life を知っている。
They have seen that the body disappears but that the body is not all:
the body is only the periphery,
the body is only the garments.
導師達 masters は 肉体 body が消えるのを見た
しかし、
肉体 body は全てではない、
肉体 body は単なる表面だ、
肉体 body は単なる衣装だ。
The body is the house, the abode,
but the guest never disappears.
肉体 body は 家 house だ、住居だ、
しかし、その客 guest はけっして消えない。
The guest only moves from one abode to another.
その客 guest（魂 soul）は
1つの住居（肉体 body）から別の住居（肉体 body）へと
単に移動するだけだ。
まだ 光明 enlightenment が起こっていない者は
肉体 body の死後、『存在 being』魂 soul は誕生したばかりの 受精卵 fertilized egg（新しい肉体 body）の中へ入る。
輪廻転生のこと。
One day, ultimately, the guest starts living under the sky, with no shelter...but the guest continues.
ある日、究極的には、
その客 guest（魂 soul）は 空 sky の下（宇宙 universe）で生き始める、
シェルター（身を守る物や場＝ 肉体 body）無しで
…しかし、その客 guest（魂 soul）は続く。
光明 enlightenment が起こった者の魂 soul（意識 consciousness）は
宇宙 universe 意識 consciousness（魂 soul）の中へと溶け込み消え去る
しかし、意識 consciousness は死ぬことはなく、永遠に在る。
Only bodies, houses, come and go, are born and then die.
肉体 body ＝ 家 house だけが、
来ては行く（去る）、
生まれては死ぬ。
But there is an inner continuum, an inner continuity
-- that is eternal, timeless, deathless.
しかし、内なる inner 連続、内なる inner 継続は在る
…それは永遠、無時間、不死だ。
（我が家 home ＝『存在 being』魂 soul
家 house ＝ 肉体 body
『存在 being』魂 soul
愛 love と 光 light の エネルギー energy、
意識 consciousness（宇宙 universe 意識 consciousness）
無限 infinite、永遠、無時間、不死
肉体 body
物質 matter、有限 finite、時間、死）
Whenever you can love a master
-- a master like Jesus, Buddha, Zarathustra, Lao Tzu --
if your passion is total, immediately you are bridged.
いつであれ、あなたが導師 master を愛することができる時
…イエス Jesus、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ、
ツァラツストラ Zarathustra、
老子 Lao Tzu
などのような導師達 masters…
もし、あなたの情熱が全一 total であるならば、
直ちに、あなたに橋がかかる。
（橋…愛 love の橋。
ラジオなどは
同じ 波動 vibration の 波長 wavelength の
周波数 wavelength が 同調 tune すると一瞬でつながることができる。
愛 love も 光 light の エネルギー energy なので同じこと。
自分の 愛 love の 波動 vibration と
導師 master の 愛 love の 波動 vibration が
同調 tune すると一瞬でつながることができる。
そのつながりを コミュニオン communion 交感 と呼ぶ。
愛 love は 愛 love でつながる。
つまり、自分と 導師 master の間に 愛 love の橋がかかる。
それはまだ 肉体 body が生きている 導師達 masters だけでなく、
すでに 肉体 body が死に、肉体 body から去った 導師達 masters の 意識 consciousness（魂 soul）とも
愛 love で一瞬につながることができる。
光明 enlightenment が起こった 導師達 masters は
『存在 being』魂 soul 意識 consciousness が 死んだ 肉体 body から去った後も
愛 love と 光 light の エネルギー energy である
意識 consciousness として永遠に存在しているので
コミュニオン communion 交感によって
愛 love の橋がかかることができる弟子達 disciples へ
伝授することができる。
つまり、弟子達 disciples が
愛 love の 波動 vibration で、あるか、ないか、
それによって、つながる、つながらない、ということ。
コミュニケーション communication 伝達 は
愛 love があっても無くても
言葉 word や 絵や写真や彫刻などの物という 媒体 medium を通して伝えること。
コミュニオン communion 交感 は
言葉 word などの物を 媒体 medium として使わず
愛 love の 光 light の エネルギー energy のみで 同調 tune し
お互いにつながり伝えること。
愛 love の 光 light の エネルギー energy は
『存在 being』魂 soul ＝ 意識 consciousness なので、
ノーマインド（無心・無思考）no mind
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego であることで、
沈黙 silence であることで、
愛 love で在ることになり
コミュニオン communion 交感 は可能となる。
導師 master と 弟子 disciple の間だけでなく
宇宙 universe 全ての 存在 existence と
コミュニオン communion 交感 が起こるために必要なことは、
お互いの 純粋 pure な 愛 love と 信頼 trust による
完全なる 明け渡し surrender と 受容性 receptivity。
これは 光明 enlightenment が起こった状態とも同じである。
コミュニオン communion 交感 に関しては
リンクにある osho transformation tarot のブログでご覧ください。）
My talking on Buddha is not just a commentary:
it is creating a bridge.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダについての私のお話しはただの解説ではない、
それは橋をかけるものだ。
Buddha is one of the most important masters who has ever existed on the earth -- incomparable, unique.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
これまで地上に存在した最も重要な導師達 masters の1人だ
…比較することのできない、類まれな。
And if you can have a taste of his being,
you will be infinitely benefited, blessed.
そしてもし、あなたが彼の『存在 being』を味わうことができるならば、
あなたは無限の恩恵、祝福を受けるだろう。
I am immensely glad, because after these ten days of silence I can say to you that many of you are now ready to commune with me in silence.
私は果てしなく嬉しい、
なぜなら、これらの沈黙 silence の10日後
私はあなたにこう言うことができるからだ、
今ではあなた達の多くが沈黙 silence の中で私と親しく語る commune 準備ができた、と。
That is the ultimate in communication.
それは究極のコミュニケーション communication 伝達だ。
Words are inadequate;
words say, but only partially.
言葉 words は十分ではない、
言葉 words は言う、しかし、部分だけだ。
Silence communes totally.
沈黙 silence は全部、完全に親しく語る commune。
（沈黙 silence による コミュニオン communion 交感）
And to use words is a dangerous game too,
because the meaning will remain with me,
only the word will reach you;
and you will give it your own meaning, your own color.
そして、言葉 words を使うことは危険なゲームでもある、
なぜなら、その言葉 word の意味は私の元にとどまるだろう、
その言葉 word だけがあなたに届くだろう、
そして、あなたはその言葉 word に
あなた自身の意味を、あなた自身の色を
与えるだろう。
It will not contain the same truth that it was meant to contain.
そうだとすると、あなたと私の間では、
その言葉 word が含む意味は
同じ真実 truth を含まないだろう。
It will contain something else, something far poorer.
それは何か他のもの、何かはるかに欠けたものだろう。
It will contain your meaning, not my meaning.
それはあなたの意味を含むだろう、
私の意味ではなく。
You can distort language
-- in fact it is almost impossible to avoid distortion --
but you cannot distort silence.
あなたは言語 language を歪めて伝えることができる
…実際に、歪みを避けることはほとんど不可能だ…
しかし、あなたは沈黙 silence を歪めて伝えることはできない。
Either you understand or you don't understand.
あなたは理解する
または、
あなたは理解しない
そのいずれかだ。
And for these ten days there were only two categories of people here:
those who understood and those who did not.
そして、これらの10日間で
2種類の人々だけがここにいた、
理解した者達
と
理解しなかった者達。
But there was not a single person who misunderstood.
しかし、誤解した者はただの1人もいなかった。
You cannot misunderstand silence
-- that's the beauty of silence.
あなたは沈黙 silence を誤解することができない
…それが沈黙 silence の美しさだ。
The demarcation is absolute:
either you understand or, simply, you don't understand
-- there is nothing to misunderstand.
その境界は絶対的だ、
あなたは理解する
または
単に、あなたは理解しない
…そこには誤解は何ひとつもない。
With words the case is just the opposite:
it is very difficult to understand,
it is very difficult to understand that you don't understand;
these two are almost impossibilities.
言葉 words だとその場合は正反対だ、
理解することはとても難しい、
あなたが理解しないことを理解することはとても難しい、
これらの2つはほとんど不可能だ。
And the third is the only possibility: misunderstanding.
そして、3つめが唯一可能だ、
誤解すること。
These ten days have been of strange beauty, and of a mysterious majesty too.
これらの10日間は不思議な美しさと神秘的な壮大さもある。
（この 講話 discourse は毎日10日間行われた。）
I no longer really belong to this shore.
私はもはやこちらの岸に実のところ属してはいない。
My ship has been waiting for me for a long time -- I should have gone.
私の船は長い間、私のために待っている
…私は去るべきだ。
It is a miracle that I am still in the body.
私がまだ肉体 body の中にいることは奇跡だ。
The whole credit goes to you:
to your love, to your prayers, to your longing.
全ての信用はあなたへ行く、
あなたの愛 love へ、
あなたの祈り prayer へ、
あなたの熱望へ。
You would like me to linger a little while longer on this shore,
hence the impossible has become possible.
あなたは私をこちらの岸にもう少し長く居させたい、
ゆえに、不可能が可能になっている。
These ten days, I was not feeling together with my body.
これらの10日間、私は私の肉体 body と一緒にいたと感じていなかった。
I was feeling very uprooted, dislocated.
私はとても根ざしておらず、位置していないと感じていた。
It is strange to be in the body when you don't feel that you are in the body.
肉体 body の中にいることを感じない時は
肉体 body の中にいることが奇妙だ。
And it is also strange to go on living in a place which no longer belongs to you
-- my home is on the other shore.
そして、もはや自分が属していない場所で生き続けることも奇妙だ
…私の 我が家 home はあちらの岸だ。
And the call comes persistently.
そして、その呼び出しはしつこくやって来る。
But because you need me, it is the compassion of the universe
-- you can call it God's compassion --
that is allowing me to be in the body a little more.
しかし、あなた達が私を必要とするために、
宇宙 universe の 思いやり・慈悲 compassion が
…それを 神 God の 思いやり・慈悲 compassion と呼ぶこともできる…
もう少し肉体 body の中にいることを私に許している。
It was strange,
it was beautiful,
it was mysterious,
it was majestic,
it was magical.
それは不思議だ、
それは美しい、
それは神秘だ、
それは壮大だ、
それは魅惑的だ。
And many of you have felt it.
そして、あなた達の多くがそれを感じた。
Many of you have felt it in different ways.
あなた達の多くは異なる方法でそれを感じた。
A few have felt it as a very frightening phenomenon, as if death is knocking on the door.
少数の者達はそれをとても恐ろしい現象として感じた、
まるで死 death がドアをノックしているかのように。
A few have felt it as a great confusion.
少数の者達はそれを大きな混乱として感じた。
A few have felt shocked, utterly shocked.
少数の者達はショック、完全なるショックを感じた。
But everybody has been touched in some way or other.
しかし、誰もが皆、ある方法や他の方法でそれに触れた。
Only the newcomers were a little at a loss
-- they could not comprehend what was going on.
新しく来た人達だけは少し途方にくれた
…彼らは何が起こっているのか理解できなかった。
But I feel thankful to them too.
しかし、私は彼らにも感謝を感じる。
Although they could not understand what was going on, they waited
-- they were waiting for me to speak,
they were waiting for me to say something,
they were hoping.
彼らは何が起こっているのか理解することができなかったにもかかわらず、
彼らは待った
…彼らは私が話すことを待っていた、
彼らは私が何かを言うことを待っていた、
彼らは望んでいた。
Many were afraid that I might not speak ever again...that was also a possibility.
多くの人達は
私が再びずっと話さないかもしれない
と恐れた
…それもまた可能だった。
I was not certain myself.
私は確かに私自身ではなかった。
Words are becoming more and more difficult for me.
言葉 words は私にとってますます困難になっている。
They are becoming more and more of an effort.
言葉 words はますます努力になっている。
I have to say something so I go on saying something to you.
私は何かを言わなければならない
だから、私はあなた達に何かを言い続けている。
But I would like you to get ready as soon as possible so that we can simply sit in silence...
listening to the birds and their songs...
or listening just to your own heartbeat...
just being here, doing nothing....
しかし、私はあなた達に可能な限りすぐに準備してほしい
そうすると、私達は単に沈黙 silence の中で坐ることができる…
鳥達や鳥達の歌を聴くこと…
または、ただあなた自身の心臓の鼓動を聴くこと…
ただここに在ること、何もすることなく…
Get ready as soon as possible,
because I may stop speaking any day.
可能な限りすぐに準備しなさい、
なぜなら、いつ私は話すことが止まるかもしれないからだ。
And let the news be spread to all the nooks and corners of the world:
those who want to understand me only through the words, they should come soon,
because I may stop speaking any day.
そして、世界の全てのすみずみまでそのニュースを広げよう、
言葉 words だけを通して私を理解したい者達は、すぐに来るべきだ、
なぜなら、いつ私は話すことが止まるかもしれないからだ。
Unpredictably, any day, it may happen
-- it may happen even in the middle of a sentence.
予測できない、いつ、それは起こるかもしれない
…ある話しの途中でさえそれは起こるかもしれない。
Then I am not going to complete the sentence!
すると、私はその話しを完結しないだろう！
Then it will hang forever and forever...incomplete.
すると、その話しはずっと永遠に途中のままだろう…未完成だ。
But this time you have pulled me back.
しかし今回、あなた達は私を引っ張り戻した。
These sayings of Buddha are called THE DHAMMAPADA.
これらの गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが言うことは
ダンマパダ dhammapada と呼ばれる。
This name has to be understood.
この名前は理解されなければならない。
dhamma ダンマ はパーリ語、サンスクリットでは धर्मःdharmaḥ dharma ダルマ。
पद pada パダ footstep
Dhamma means many things.
ダンマ dhamma は多くのものを意味する。
It means the ultimate law, logos.
それは 究極の法（法則）ultimate law、ロゴス logos という意味。
（ロゴス logos…宇宙 universe の根本原理としての理法）
By "ultimate law" is meant that which keeps the whole universe together.
究極の法（法則）ultimate law とは
宇宙 universe 全体 whole が1つに集まる（統合する）ことを維持する
ということを意味する。
universe 宇宙という英語の言葉の語源の意味も同じ
universus…1つにまとめられた（ラテン語）
uni…1つに / versus…〜になった、回る
存在する全てが1つuni になっているversus こと
語源が同じ言葉
university…大学、多くの学部を1つにまとめた総合の学校
onion…玉ねぎ、根がひとかたまりになっている
Invisible it is, intangible it is
-- but it is certainly;
otherwise the universe would fall apart.
それは目に見えない 不可視 invisible、
それは触れることができない 無形 intangible、
…しかし、それは確かに在る、
されなければ、宇宙 universe はバラバラになるだろう。
Such a vast, infinite universe, running so smoothly, so harmoniously, is enough proof that there must be an undercurrent that connects everything, that joins everything, that bridges everything
-- that we are not islands, that the smallest grass leaf is joined to the greatest star.
とても円滑に走り、とても調和的で、
そのような広大で無限の宇宙 universe は
あらゆるものが繋がっていて、
あらゆるものが参加していて、
あらゆるものに橋がかかっている
潜流がなければならない
という十分な証拠だ。
…私達は孤島ではない、
最も小さい草の葉は
最も大きい星とつながっている。
Destroy a small grass leaf and you have destroyed something of immense value to the existence itself.
小さな草の葉を壊すことは
存在 existence それ自身に計り知れない価値のある何かを
あなたは破壊した、ということだ。
In existence there is no hierarchy,
there is nothing small and nothing great.
存在 existence の中には階級制度はない、
何ひとつも小さくないし、
何ひとつも大きくない。
The greatest star and the smallest grass leaf, both exist as equals;
hence the other meaning of the word 'dhamma'.
最も大きい星と最も小さい草の葉は、
両方とも同等として存在している、
ゆえに、「ダンマ dhamma」という言葉 word の他の意味だ。
The other meaning is justice, the equality, the nonhierarchic existence.
その他の意味とは
公平 justice、
平等 equality、
非階級制度 nonhierarchic の 存在 existence だ。
Existence is absolutely communist;
it knows no classes, it is all one.
存在 existence は完全に共産主義だ、
それは分類を知らない、
それは全て『1つ one』だ。
Hence the other meaning of the word 'dhamma' -- justice.
ゆえに、「ダンマ dhamma」という言葉 word の他の意味は…公平 justice だ。
And the third meaning is righteousness, virtue.
そして、3つめの意味は
正義・公正 righteousness、
徳 virtue だ。
Existence is very virtuous.
存在 existence はとても徳が高い virtuous。
Even if you find something which you cannot call virtue, it must be because of your misunderstanding;
otherwise the existence is absolutely virtuous.
たとえあなたが 徳 virtue と呼ぶことができない何かを見つけたとしても、
それはあなたの誤解のためであり 徳 virtue に違いない、
さもなければ、存在 existence は絶対的に徳が高い virtuous。
Whatsoever happens here, always happens rightly.
なんであれ、ここで起こることは、いつも正しく起こる。
The wrong never happens.
間違いはけっして起こらない。
It may appear wrong to you because you have a certain idea of what right is,
but when you look without any prejudice, nothing is wrong, all is right.
それはあなたには間違って見えるかもしれない
なぜなら、あなたは
正しいとは何かというある確かな考えを
持っているからだ、
しかし、あなたが
どんな先入観・偏見 prejudice もなく見る時、
何ひとつも間違っていない、
全ては正しい。
Birth is right, death is right.
Beauty is right and ugliness is right.
誕生は正しい、死は正しい。
美は正しい、醜は正しい。
But our minds are small, our comprehension is limited;
we cannot see the whole,
we always see only a small part.
しかし、私達のマインド（思考）mind は小さい、
私達の理解力には限界がある、
私達は全体 whole を観ることができない、
私達はいつも小さい部分 part だけを観る。
We are like a person who is hiding behind his door and looking through the keyhole into the street.
私達はまるでドアの後ろに隠れて、
その鍵穴から外の道路を覗いている者みたいだ。
He always sees things...yes, somebody is moving, a car suddenly passes by.
その人はいつも物事を観ている
…そうだ、誰かは動いているし、車は突然通りすぎる。
One moment it was not there,
one moment it is there, and
another moment it is gone forever.
ある瞬間には、それはそこにはなく、
ある瞬間には、それはそこにあり、
別の瞬間には、それは永遠に去って行く。
That's how we are looking at existence.
それが私達が存在 existence を見るやり方だ。
We say something is in the future,
then it comes into the present,
and then it has gone into the past.
私達はこう言う
何かが「未来 future」にある、
その後、それは「現在 present」にやって来る、
そうして、それは「過去 past」に去って行く。
In fact, time is a human invention.
実際には、「時間 time」は人間の発明だ。
It is always now!
それはいつも「今 now」だ！
Existence knows no past, no future
-- it knows only the present.
存在 existence は「過去 past」と「未来 future」を知らない
…存在 existence は「現在 present」だけを知っている。
ノーマインド（無心・無思考）no mind は 「現在 present」だけに在る状態
マインド（思考）mind は「過去 past」と「未来 future」を行ったり来たりする
But we are sitting behind a keyhole and looking.
しかし、私達は鍵穴の後ろに座っていて覗いている。
A person is not there, then suddenly he appears;
and then as suddenly as he appears he disappears too.
ある者はそこにいない、
すると突然、その人は現れる、
そして突然、その人が現れると同時に
その人は消えもする。
Now you have to create time.
さあ、あなたは「時間 time」を作らなければならない。
Before the person appeared he was in the future;
he was there, but for you he was in the future.
Then he appeared;
now he is in the present
-- he is the same!
And you cannot see him anymore through your small keyhole
-- he has become past.
その者が現れる以前は
その人は「未来 future」にいた、
その人はそこにいた、
しかし、あなたにとっては、その人は「未来 future」にいた。
その後、その人は現れた、
今では、その人は「現在 present」にいる
…その人は同じだ。
そして、あなたはその人を
あなたの小さな鍵穴からもう見ることはできない
…その人は「過去 past」になった。
Nothing is past, nothing is future
-- all is always present.
何ひとつも「過去 past」ではないし、
何ひとつも「未来 future」ではない
…全てはいつも「現在 present」だ。
But our ways of seeing are very limited.
しかし、私達の見方はとても限界がある。
Hence we go on asking why there is misery in the world,
why there is this and that...why?
ゆえに、私達は
なぜ why、世界には惨めさがあるの、
と尋ね続ける、
なぜ why、これやあれがあるの…なぜ why？
If we can look at the whole, all these whys disappear.
もし、私達が「全体 whole」を見ることができるならば、
これらの全ての「なぜ why」が消える。
And to look at the whole,
you will have to come out of your room,
you will have to open the door...
you will have to drop this keyhole vision.
そして、全体 whole を見るためには、
あなたはあなたの部屋から出て来なければならないだろう、
あなたはドアを開けなければならないだろう、
あなたはこの鍵穴の視界を落とさなければならないだろう。
（鍵穴の視界…鍵穴から見える小さい範囲だけ）
This is what mind is:
a keyhole, and a very small keyhole it is.
これこそが マインド（思考）mind だ、
鍵穴、非常に小さな鍵穴のことだ。
（マインド（思考）mind は
全体 whole の 1部分 part だけしか見ることができない。
まるでドアの小さな鍵穴から見るように。
全体 whole を 分割する divide のが マインド（思考）mind の 機能 function。
心理 psychology は マインド（思考）mind
それは 無意識 unconsciousness の状態。
それはまだ 光明 enlightenment が起こっていない状態。
意識 consciousness は
全体 whole を見ることができる。
ドアを開けて全てを見るように。
ばらばらに分割 divide せず 全体 whole で在ること。
〈 真理 truth 〉は 意識 consciousness（宇宙 universe 意識 consciousness）。
心理 psychology を 超越 beyond すると〈 真理 truth 〉で在る。
それは 光明 enlightenment が起こった状態。）
Compared to the vast universe,
what are our eyes, ears, hands?
広大な宇宙 universe と比べて、
私達の目 eyes、耳 ears、手 hands は何だろうか？
What can we grasp?
私達は何をつかむことができるだろうか？
Nothing of much importance.
たいして重要なものではない。
And those tiny fragments of truth,
we become too much attached to them.
そして、それらの〈 真理 truth 〉のごくわずかの欠片に、
私達はあまりにも執着するようになる。
If you see the whole,
everything is as it should be
-- that is the meaning of "everything is right."
もし、あなたが全体 whole を観るならば、
あらゆるものはあるべきままとしてある
（あらゆるものは本来あるべき姿だ）
…それが「あらゆるものは正しい」という意味だ。
Wrong exists not.
間違いは存在しない。
Only God exists;
the Devil is man's creation.
神 God だけが存在する、
魔王 Devil は人間の創作だ。
The third meaning of 'dhamma' can be God
-- but Buddha never uses the word 'God'
because it has become wrongly associated with the idea of a person,
and the law is a presence, not a person.
「ダンマ dhamma」の3つめの意味は 神 God であることができる
…しかし、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダはけっして「神 God」という言葉 word を使わない
なぜなら、それは
（神 God を）人物 person 像として
誤って関連づけられてきたからだ、
ダンマ dhamma というその法（法則）law は
存在 presence であり、
人物 person ではない。
Hence Buddha never uses the word 'God',
but whenever he wants to convey something of God he uses the word 'dhamma'.
ゆえに、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは「神 God」という言葉 word をけっして使わない、
しかし、いつであれ、彼が 神 God の何かを伝えようとする時には
彼は「ダンマ dhamma」という言葉 word を使う。
His mind is that of a very profound scientist.
彼の マインド（思考）mind はとても深い科学者だ。
Because of this, many have thought him to be an atheist -- he is not.
このため、多くの人々は彼を無神論者だと思っている
…彼は無神論者ではない。
He is the greatest theist the world has ever known or will ever know
-- but he never talks about God.
彼は世界がこれまでに知っている、または、これから知るであろう史上最高の有神論者だ、
…しかし、彼は 神 God についてけっして話さない。
He never uses the word, that's all,
but by 'dhamma' he means exactly the same.
彼は「神 God」その言葉 word をけっして使わない、
ただそれだけだ、
しかし、「ダンマ dhamma」とは
彼には確かに同じ意味だ。
"That which is" is the meaning of the word 'God',
and that's exactly the meaning of 'dhamma'.
「それは that which is」は「神 God」という言葉 word の意味だ、
そして、それは確かに「ダンマ dhamma」の意味だ。
'Dhamma' also means discipline
-- different dimensions of the word.
「ダンマ dhamma」は 修養 discipline という意味でもある
…その言葉 word の異なる次元だ。
One who wants to know the truth will have to discipline himself in many ways.
〈 真理 truth 〉を知ろうとする者は
多くの方法の中でその人自身を 修養 discipline しなければならないだろう。
Don't forget the meaning of the word 'discipline'
-- it simply means the capacity to learn, the availability to learn, the receptivity to learn.
「修養 discipline」という言葉 word の意味を忘れないように
…それは単にこれらを意味する
学ぶための能力、
学ぶための可能性、
学ぶための受容性。
Hence the word 'disciple'.
ゆえに、「弟子 disciple」という言葉 word だ。
'Disciple' means one who is ready to drop his old prejudices, to put his mind aside,
and look into the matter without any prejudice, without any a priori conception.
「弟子 disciple」という意味とは
その人の古い 先入観・偏見 prejudice を落とす準備がある者、
その人の マインド（思考）mind を横に置く準備がある者、
どんな先入観・偏見 prejudice も無しに、
どんな事前の概念も無しに、
物事を見る準備がある者だ。
'Dhamma' also means discipline.
「ダンマ dhamma」は 修養 discipline という意味でもある。
And 'dhamma' also means the ultimate truth.
そして、「ダンマ dhamma」は
究極の〈 真理 truth 〉という意味でもある。
When mind disappears,
when the ego disappears,
then what remains?
マインド（思考）mind が消えると、
エゴ（欲・自我）ego が消えると、
では、何が残るかな？
Something certainly remains,
but it cannot be called 'something'
-- hence Buddha calls it 'nothing'.
何かは確かに残る、
しかし、それは「何か」と呼ばれることはできない
…ゆえに、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダはそれを「無 nothing」と呼ぶ。
（無 nothingness、空 emptiness ＝ शून्य sūnya シューンニャ emptiness, zero）
But let me remind you,
otherwise you will misunderstand him:
whenever he uses the word 'nothing' he means no-thing.
しかし、あなたに思い出させよう、
さもなければ、あなたは彼を誤解するだろうから、
いつであれ、彼が「無 nothing」という言葉 word を使う時
彼は「物が無い no-thing」を意味する。
Divide the word in two;
nothing を no-thing というように
その言葉 word を2つに分けるように、
don't use it as one word
-- bring a hyphen between 'no' and 'thing',
then you know exactly the meaning of 'nothing'.
1つの言葉 word としてそれを使わないように
…「no」と「thing」の間に ハイフン「-」をもたらしなさい、
すると、あなたは「無 nothing」の確かな意味を知る。
The ultimate law is not a thing.
究極の法（法則）law は 物 thing ではない。
（ダンマ dhamma ＝ 究極の法（法則）law）
It is not an object that you can observe.
それはあなたが観察することができる 物体 object ではない。
It is your interiority, it is subjectivity.
それはあなたの内面だ、それは主体・主観だ。
（objectivity 客体・客観 ではなく subjectivity 主体・主観）
Buddha would have agreed totally with the Danish thinker, Soren Kierkegaard.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
デンマークの思想家、セーレン キェルケゴール に完全に同意しただろう。
He says: Truth is subjectivity.
彼は言う、〈 真理 truth 〉は 主体・主観 subjectivity だ。
That is the difference between fact and truth.
それが 真実・事実 fact と〈 真理 truth 〉の異なりだ。
A fact is an objective thing.
真実・事実 fact は 客体・客観 objective の物だ。
Science goes on searching for more and more facts,
and science will never arrive at truth
-- it cannot by the very definition of the word.
科学 science は 真実・事実 fact をもっともっと捜し続ける、
そして、科学 science はけっして〈 真理 truth 〉に至ることはないだろう
…その言葉 word のまさに定義によって至ることはできない。
Truth is the interiority of the scientist,
but he never looks at it.
〈 真理 truth 〉は科学者の内面だ、
しかし、科学者はけっして自分の内面を見ない。
He goes on observing other things.
科学者は他の物を観察し続ける。
He never becomes aware of his own being.
科学者はけっして自分自身の『存在 being』に『気づく aware』ようにならない。
That is the last meaning of 'dhamma':
your interiority, your subjectivity, your truth.
それが「ダンマ dhamma」の最後の意味だ、
あなたの内面、
あなたの主体・主観 subjectivity、
あなたの〈 真理 truth 〉。
第2 चक्र cakra chakra チャックラ と 『存在 being』魂 soul は同じではない。
One thing very significant
-- allow it to sink deep into your heart:
truth is never a theory, a hypothesis;
it is always an experience.
1つ、とても重要なこと
…それをあなたの心 heart の中に深く沈めることを許しなさい
〈 真理 truth 〉はけっして 理論・学説 theory、憶測・仮説 hypothesis ではない、
〈 真理 truth 〉はいつも 体験 experience だ。
Hence my truth cannot be your truth.
ゆえに、私の〈 真理 truth 〉は あなたの〈 真理 truth 〉であることはできない。
My truth is inescapably my truth;
it will remain my truth, it cannot be yours.
私の〈 真理 truth 〉は 私の〈 真理 truth 〉から逃げられない、
それは私の〈 真理 truth 〉にとどまるだろう、
それはあなたの〈 真理 truth 〉であることはできない。
We cannot share it.
私達は〈 真理 truth 〉を分かち合うことができない。
Truth is unsharable, untransferable, incommunicable, inexpressible.
〈 真理 truth 〉とは
分かち合うことができないもの、
転送することができないもの、
伝達することができないもの、
表現することができないもの、だ。
I can explain to you how I have attained it,
but I cannot say what it is.
私はあなたに
いかにして、私が〈 真理 truth 〉に至ったのかを
説明することはできる、
しかし、私は
〈 真理 truth 〉が何であるのかを
言うことはできない。
The "how" is explainable, but not the "why."
「いかにして how」は説明することができるが、
「なぜ why」は説明することはできない。
The discipline can be shown, but not the goal.
修養 discipline は示すことができるが、
目的地 goal は示すことはできない。
Each one has to come to it in his own way.
それぞれ1人1人が自分自身の方法（道）で
〈 真理 truth 〉にやって来なければならない。
Each one has to come to it in his own inner being.
それぞれ1人1人が自分自身の内なる『存在 being』の中で
〈 真理 truth 〉にやって来なければならない。
In absolute aloneness it is revealed.
完全なる独りあること aloneness の中で
〈 真理 truth 〉は明らかにされる。
And the second word is PADA.
そして、2つめの言葉 word は パダ pada だ。
'Pada' also has many meanings.
「パダ pada 」も多くの意味がある。
One, the most fundamental meaning, is path.
1つ、最も基本的な意味は、道 path だ。
Religion has two dimensions:
the dimension of "what" and the dimension of "how."
宗教 religion には2つの側面がある、
「なに what」の側面と
「いかにして how」の側面だ。
The "what" cannot be talked about;
it is impossible.
「なに what」はそれについて話されることができない、
それは不可能だ。
But the "how" can be talked about, the "how" is sharable.
しかし、「いかにして how」はそれについて話されることができる、
「いかにして how」は分かち合うことができる。
That is the meaning of 'path'.
「いかにして how（方法）」それが「道 path」の意味することだ。
I can indicate the path to you;
I can show you how I have traveled,
how I reached the sunlit peaks.
私はあなたにその道（方法 how）path を指し示すことはできる、
私はあなたに
「いかにして how（方法）」私が旅をして来たのかを示すことはできる、
「いかにして how（方法）」私が光の頂きに至ったのかを示すことはできる。
I can tell you about the whole geography of it, the whole topography of it.
私はあなたに
その旅の地理全体について、
その旅の地形全体について、
話すことはできる。
I can give you a contour map,
but I cannot say how it feels to be on the sunlit peak.
私はあなたに輪郭の地図を与えることはできる、
しかし、
私はその光の頂きに在ることで
それをどのように感じるのかを言うことはできない。
It is like you can ask Edmund Hillary or Tensing how they reached the highest peak of the Himalayas, Gourishankar.
それはまるであなたが エドモンド ヒラリー や テンジン ノルゲイ に
「いかにして how（方法）」彼らはヒマラヤ、グリシャンカールの最も頂きに至ったのかを
尋ねることができるみたいに。
They can give you the whole map of how they reached.
彼らはあなたに
彼らが「いかにして how（方法）」そこに至ったのかについての地図全体を
与えることはできる。
But if you ask them what they felt when they reached, they can only shrug their shoulders.
しかしもし、あなたが彼らに
彼らがそこに至った時に彼らは「なに what」を感じたのか
と尋ねるならば、
彼らはただ彼らの肩をすくめることができるだけだ。
That freedom that they must have known is unspeakable;
the beauty, the benediction, the vast sky, the height, and the colorful clouds, and the sun and the unpolluted air, and the virgin snow on which nobody had ever traveled before...all that is impossible to convey.
その自由 freedom とは言葉で表せないことを彼らは知ったに違いない、
その美しさ、
その祝福、
その広大な空、
その高さ、
色彩豊かな雲、
太陽と汚染されていない空気、
以前誰ひとりも旅をしたことさえない初めての雪、
それら全ては伝えることが不可能だ。
One has to reach those sunlit peaks to know it.
それを知るためには、人は光の頂きに至らなければならない。
'Pada' means path,
'pada' also means step, foot, foundation.
「パダ pada」とは
道 path（いかにして how 方法）だ、
「パダ pada」はまた
一歩・歩み step、足・麓 foot、土台・基礎 foundation
という意味でもある。
All these meanings are significant.
全てのこれらの意味は重要だ。
You have to move from where you are.
あなたは
あなたのいるところから
進み動いていかなければならない。
You have to become a great process, a growth.
あなたは大きな過程、成長にならなければならない。
People have become stagnant pools;
they have to become rivers, because only rivers reach the ocean.
人々は淀んだ水溜りになる、
人々は川 river にならなければならない、
なぜなら、川 river だけが 海 ocean にたどり着くからだ。
And it also means foundation,
because it is the fundamental truth of life.
そして、それもまた 土台・基礎 foundation の意味だ、
なぜなら、それは生 life の〈 真理 truth 〉基本だからだ。
Without dhamma,
without relating in some way to the ultimate truth,
your life has no foundation, no meaning, no significance,
it cannot have any glory.
ダンマ dhamma 無しでは、
何らかの方法で究極の〈 真理 truth 〉との関わりが無いことは、
あなたの生 life は
基礎がない、
意味がない、
重要性がない、
どんな栄光も持つことはできない。
It will be an exercise in utter futility.
全くの無益な練習であるだろう。
If you are not bridged with the total you cannot have any significance of your own.
もし、あなたが 全一 total で橋がかからないならば
あなたはあなた自身のどんな重要性も持つことはできない。
You will remain a driftwood
-- at the mercy of the winds, not knowing where you are going and not knowing who you are.
あなたは流木のままだろう
…風のなすがままになって、
あなたはどこへ行くのか知らず、
あなたは誰であるのか知らずに。
The search for truth, the passionate search for truth, creates the bridge, gives you a foundation.
〈 真理 truth 〉のための探求、
〈 真理 truth 〉のための情熱的な探求、
橋をかけること、
それはあなたに 土台・基礎 foundation を与える。
These sutras that are compiled as THE DHAMMAPADA are to be understood not intellectually but existentially.
ダンマパダ dhammapada として作成されたこれらの経文 sutras は
知的（知識的）intellectually ではなく
実存的 existentially として
理解されるものだ。
Become like sponges:
let it soak, let it sink into you.
スポンジのようになりなさい、
それをしみ込ませよう、
それをあなたの中へと沈めよう。
Don't be sitting there judging;
otherwise you will miss the Buddha.
判断 judge しながらそこに坐っていないように、
さもなければ、あなたは गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダを逃すだろう。
Don't sit there constantly chattering in your mind about whether it is right or wrong
-- you will miss the point.
それが正しいとか間違っているとかについて
あなたのマインド（思考）mind の中で
絶えずおしゃべりをしながら
そこに坐っていないように
…あなたは要点を逃すだろう。
Don't be bothered whether it is right or wrong.
それが正しいとか間違っているとかについては
気にしないように。
The first, the most primary thing, is to understand what it is
-- what Buddha is saying,
what Buddha is trying to say.
まず最初に、最も重要なことは、
それが何であるのかを理解することだ
…गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは何を言っているのか、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは何を言おうとしているのか。
There is no need to judge right now.
まさに今は 判断 judge する必要はない。
The first, basic need is to understand exactly what he means.
まず最初に、基本的に必要なことは
正確に彼が意味することは何かを
理解することだ。
And the beauty of it is that if you understand exactly what it means,
you will be convinced of its truth,
you will know its truth.
そして、それの美しさとは
もし、あなたが正確にその意味することは何かを理解すると、
あなたはそれの〈 真理 truth 〉を確信するだろう、
あなたはそれの〈 真理 truth 〉を知るだろう、
ということだ。
Truth has its own ways of convincing people;
it needs no other proofs.
〈 真理 truth 〉は人々を確信させるそれ自身の方法がある、
それには他の証明は必要ない。
Truth never argues:
it is a song, not a syllogism.
〈 真理 truth 〉はけっして論争しない、
〈 真理 truth 〉は歌だ、三段論法ではない。
経文 sutras だ、The sutras:
WE ARE WHAT WE THINK.
ALL THAT WE ARE ARISES WITH OUR THOUGHTS.
WITH OUR THOUGHTS WE MAKE THE WORLD.
私達は私達の思考（思い・考え）にもとづく。
全ては私達の思考と共に私達はつくり出されている。
私達の思考と共に私達は世界をつくる。
It has been said to you again and again that the Eastern mystics believe that the world is illusory.
東洋の神秘家達 mystics は 世界 world は 架空 illusory だと信じる
ということを何度も何度もあなたに言って来ている。
It is true:
they not only believe that the world is untrue, illusory, maya
-- they know that it is maya, it is an illusion, a dream.
それはそのとおりだ、
彼らは 世界 world は 偽り、架空、माया māyā マーヤ illusion 幻想 である
ということを「信じているだけ」ではない
…彼らはそれは माया māyā マーヤ illusion 幻想 である、
それは幻想、夢であると「知っている」。
（他の誰かが言ったことを
単に借り物の知識 knowledge として知って信じているのではなく、
自身の実の体験 experience を通してわかったことを知っている、ということ。）
But when they use the word sansara -- the world --
they don't mean the objective world that science investigates; no, not at all.
しかし、彼らが
संसारः saṃsāraḥ サムサーラ…世界 world…
という言葉を使う時
彼らは
科学が調査し研究する 物体・客体・客観 objective の 世界 world を
意味しているのではない、
いいや、まったく違う。
They don't mean the world of the trees and the mountains and the rivers; no, not at all.
彼らは
木々、山々、川々の 世界 world を
意味しているのではない、
いいや、まったく違う。
They mean the world that you create, spin and weave inside your mind, the wheel of the mind that goes on moving and spinning.
彼らは
あなたが作る世界 world のことを
意味している、
あなたのマインド（思考）mind の中で
くるくる回り、曲がりくねる、
その マインド（思考）mind の車輪は
動き回転し続ける。
Sansara has nothing to do with the outside world.
संसारः saṃsāraḥ サムサーラ…世界 world…は
外側 outside の世界 world と全く関係ない。
There are three things to be remembered.
覚えておくための 3つのことがある。
One is the outside world, the objective world.
1つは
外側 outside の 世界 world、
物体・客体・客観 objective の 世界 world だ。
Buddha will never say anything about it because that is not his concern;
he is not an Albert Einstein.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
それについてけっして何も言わないだろう
なぜなら、それは彼の関心事ではないからだ、
Then there is a second world:
the world of the mind,
the world that the psychoanalysts, the psychiatrists, the psychologists investigate.
次に、2番目の世界 world だ
マインド（思考）mind の世界 world だ、
精神分析学者、精神学者、心理学者の研究の世界 world だ。
Buddha will have a few things to say about it, not many, just a few -- in fact, one:
that it is illusory, that it has no truth, either objective or subjective, that it is in between.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
それについて少しのことを言うだろう、
多くはない、ほんの少しだ、
…実際には、1つだ、
それは架空 illusory だ、
それは〈 真理 truth 〉がない、
客体・客観 objective でも 主体・主観 subjective でもなく、
それはその間にある。
The first world is the objective world, which science investigates.
1番目の 世界 world は
物体・客体・客観 objective の 世界 world だ、
それは科学が研究する 世界 world だ。
The second world is the world of the mind, which the psychologist investigates.
2番目の 世界 world は
マインド（思考）mind の 世界 world だ、
心理学者が研究する 世界 world だ。
And the third world is your subjectivity, your interiority, your inner self.
3番目の 世界 world は
あなたの 主体・主観 subjectivity の 世界 world だ、
あなたの内面、あなたの内なる 自己 self の 世界 world だ。
Buddha's indication is towards the interiormost core of your being.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの指摘は
あなたの『存在 being』の最も内なる中核 core へと向かうことだ。
But you are too much involved with the mind.
しかし、あなたは マインド（思考）mind にあまりにも関わっている。
Unless he helps you to become untrapped from the mind,
you will never know the third, the real world:
your inner substance.
彼が
あなたがマインド（思考）mind の罠にかからないようになるために
あなたを助けない限り、
あなたはけっして
3番目の 世界 world、
真の 世界 world、
あなたの内なる 主体・主観 substance を
知ることはないだろう。
第2 चक्र cakra chakra チャックラ と 『存在 being』魂 soul は同じではない。
Hence he starts with the statement:
ゆえに、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダはその声明から始めている、
WE ARE WHAT WE THINK.
私達は私達の思考（思い・考え）にもとづく。
That's what everybody is: his mind.
それこそがみんなだ、自分のマインド（思考）mind。
ALL THAT WE ARE ARISES WITH OUR THOUGHTS.
全ては私達の思考と共に私達はつくり出されている。
Just imagine for a single moment that all thoughts have ceased...then who are you?
ほんの一瞬の間ただ想像してごらん
全ての思考 thoughts が止んだことを
…すると、あなたは「誰 who」かな？
If all thoughts cease for a single moment, then who are you?
もし一瞬の間、全ての思考 thoughts が止んだら
すると、あなたは「誰 who」だろうか？
No answer will be coming.
答えはやって来ないだろう。
You cannot say,
"I am a Catholic,"
"I am a Protestant,"
"I am a Hindu,"
"I am a Jaina,"
"I am a Mohammedan"
-- you cannot say that.
あなたはこう言うことはできない、
「私はカトリック教徒です。」
「私はプロテスタント新教徒です。」
「私はヒンドゥー教徒です。」
「私はジャイナ教徒です。」
「私はイスラム教徒です。」
…あなたはそう言うことはできない。
All thoughts have ceased.
全ての思考 thoughts は止んだ。
So the Koran has disappeared, the Bible, the Gita...all words have ceased!
だから、コーランは消えた、聖書も、ギータも…全ての言葉 words は止んだ！
You cannot even utter your name.
あなたはあなたの名前でさえ言い表すことができない。
All language has disappeared so you cannot say to which country you belong, to which race.
全ての言語 language は消えた
だから、あなたは
あなたはどの国に、どの種族に属しているのか
言うことができない。
When thoughts cease, who are you?
思考 thoughts が止む時、
あなたは「誰 who」だろうか？
An utter emptiness, nothingness, no-thingness.
完全なる 空 emptiness、
無 nothingness、
ものがないこと no-thingness。
It is because of this that Buddha has used a strange word;
nobody has ever done such a thing before, or since.
これは गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが奇妙な言葉 word を使ったためだ、
それ以前も、それ以来も、けっして誰ひとり
そのようなことをした者はいない。
The mystics have always used the word 'self' for the interiormost core of your being
-- Buddha uses the word 'no-self'.
神秘家達 mystics はいつも
あなたの『存在 being』の最も内なる中核 core のために
「自己 self」という言葉 word を使って来た
…गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
「無自己 no-self」という言葉 word を使う。
And I perfectly agree with him;
he is far more accurate, closer to truth.
そして、私は彼にまったく同意する、
彼ははるかにもっと正確だ、〈 真理 truth 〉により近い。
To use the word 'self' -- even if you use the word 'Self' with a capital 'S', does not make much difference.
「自己 self」という言葉 word を使うことは
…たとえもし、あなたが大文字の「S」を「自己 Self」という言葉 word に使うとしても、
たいした違いはない。
It continues to give you the sense of the ego, and with a capital 'S' it may give you an even bigger ego.
それは あなたに エゴ（欲・自我）ego の感覚を与え続ける、
そして、大文字の「S」は、よりいっそう大きな エゴ（欲・自我）ego をあなたに与えるかもしれない。
Buddha does not use the words atma, 'self', atta.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
आत्मा् ātman アートマン self 自己・我（サンスクリット語）、
「自己 self」、
attā アッター self 自己・我（パーリ語）
という言葉 word を使わない。
He uses just the opposite word: 'no-self', anatma, anatta.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
そのちょうど反対の言葉 word を使う、
「無自己 no-self」
अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我（サンスクリット語）
anattā アナッター no-self 無自己・無我（パーリ語）。
（गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは pali パーリ語 で話す）
He says when mind ceases, there is no self left
-- you have become universal,
you have overflowed the boundaries of the ego,
you are a pure space, uncontaminated by anything.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは言う
マインド（思考）mind が止む時、
「自己 self」は残らない
…あなたは 宇宙的・普遍的 universal になる、
あなたは エゴ（欲・自我）ego の境界が溢れて、
あなたは純粋な空間であり、何も悪影響を受けていない状態にある。
You are just a mirror reflecting nothing.
あなたは何ひとつも反映していないただの鏡 mirror だ。
WE ARE WHAT WE THINK.
ALL THAT WE ARE ARISES WITH OUR THOUGHTS.
WITH OUR THOUGHTS WE MAKE THE WORLD.
私達は私達の思考（思い・考え）にもとづく。
全ては私達の思考と共に私達はつくり出されている。
私達の思考と共に私達は世界をつくる。
If you really want to know who, in reality, you are,
you will have to learn
how to cease as a mind,
how to stop thinking.
もし、あなたが本当に現実・本物 reality の中で
あなたは「誰 who」であるのかを知りたいならば、
あなたはこれを学ばなければならないだろう
「いかにして how（方法）」マインド（思考）mind が止むのか、
「いかにして how（方法）」考えること thinking を止めるのか。
That's what meditation is all about.
それこそが、瞑想 meditation についての全てだ。
Meditation means going out of the mind, dropping the mind and moving in the space called no-mind.
瞑想 meditation とは
マインド（思考）mind から出ること、
マインド（思考）mind を落とし
ノーマインド（無心・無思考）no mind と呼ばれる空間の中へと移ることだ。
And in no-mind you will know the ultimate truth, dhamma.
そして、ノーマインド（無心・無思考）no mind の中で
あなたは 究極の〈 真理 truth 〉、ダンマ dhamma を知るだろう。
And moving from mind to no-mind is the step, pada.
そして、マインド（思考）mind から ノーマインド（無心・無思考）no mind へと移ることが
一歩・歩み step、パダ pada だ。
And this is the whole secret of THE DHAMMAPADA.
そして、これが ダンマパダ dhammapada の全秘密だ。
ノーマインド（無心・無思考）no mind の状態
マインド（思考）mind の状態
SPEAK OR ACT WITH AN IMPURE MIND
AND TROUBLE WILL FOLLOW YOU
AS THE WHEEL FOLLOWS THE OX THAT DRAWS THE CART.
不純なマインド（思考）mind で話したり行うと
困難があなたの後について来るだろう
まるで荷車をひく雄牛の後に車輪がついて来るように。
Whenever Buddha uses the phrase 'impure mind' you can misunderstand it.
いつであれ、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが
「不純 impure な マインド（思考）mind」という言葉で表現する時
あなたはそれを誤解することができる。
By 'impure mind' he means mind, because all mind is impure.
「不純 impure な マインド（思考）mind」については
彼は マインド（思考）mind を意味する、
なぜなら、全てのマインド（思考）mind は不純 impure だからだ。
Mind as such is impure,
and no-mind is pure.
マインド（思考）mind は 不純 impure であり、
ノーマインド（無心・無思考）no mind は 純粋 pure だ。
Purity means no-mind;
impurity means mind.
純粋さ purity は ノーマインド（無心・無思考）no mind を意味し、
不純さ impurity は マインド（思考）mind を意味する。
ノーマインド（無心・無思考）no mind の状態
マインド（思考）mind の状態
SPEAK OR ACT WITH AN IMPURE MIND
-- speak or act with mind --
AND TROUBLE WILL FOLLOW YOU….
不純 impure な マインド（思考）mind で話したり行うと
…マインド（思考）mind で話したり行うと…
困難があなたの後について来るだろう…。
Misery is a by-product, the shadow of the mind, the shadow of the illusory mind.
惨めさは副産物だ、
マインド（思考）mind の 影 shadow、
架空の マインド（思考）mind の 影 shadow だ。
Misery is a nightmare.
惨めさは悪夢だ。
You suffer only because you are asleep.
あなたが眠っているからこそ、あなたは苦しむ。
And there is no way of escaping it while you are asleep.
そして、あなたが眠っている間は
悪夢（惨めさ）から逃げ出す方法はない。
Unless you become awakened the nightmare will persist.
あなたが目覚めない限り
悪夢（惨めさ）はいつまでも続くだろう。
It may change forms, it can have millions of forms, but it will persist.
悪夢は形を変えるかもしれない、
悪夢は数え切れないほどの形を持つことができる、
しかし、悪夢はいつまでも続くだろう。
Misery is the shadow of the mind:
mind means sleep,
mind means unconsciousness,
mind means unawareness.
惨めさとは マインド（思考）mind の 影 shadow だ、
マインド（思考）mind とは 眠り sleep だ、
マインド（思考）mind とは 無意識 unconsciousness だ、
マインド（思考）mind とは 気づきではないこと unawareness だ。
Mind means not knowing who you are and still pretending that you know.
マインド（思考）mind とは
あなたが「誰 who」であるのかを知らないことだ、
そして今でも、あなたは知っているというふりをすることだ。
Mind means not knowing where you are going and still pretending that you know the goal, that you know what life is meant for
-- not knowing anything about life and still believing that you know.
マインド（思考）mind とは
あなたか「どこ where」へ行こうとしているのかを知らないことだ、
そして今でも、あなたは
人生とは何のためにあるのかを知っているという
目的地 goal を知っているというふりをすることだ
…生 life について何も知らない
そして今でも、あなたは知っていると信じていることだ。
This mind will bring misery as certainly
AS THE WHEEL FOLLOWS THE OX THAT DRAWS THE CART.
この マインド（思考）mind は確かに惨めさを持たらすだろう
まるで荷車をひく雄牛の後に車輪がついて来るように。
WE ARE WHAT WE THINK.
ALL THAT WE ARE ARISES WITH OUR THOUGHTS.
WITH OUR THOUGHTS WE MAKE THE WORLD.
SPEAK OR ACT WITH A PURE MIND
AND HAPPINESS WILL FOLLOW YOU
AS YOUR SHADOW, UNSHAKABLE.
私達は私達の思考（思い・考え）にもとづく。
全ては私達の思考と共に私達はつくり出されている。
私達の思考と共に私達は世界をつくる。
純粋なマインド（思考）mind で話したり行うと
幸福があなたの後について来るだろう
まるであなたの影のように、揺るぎなく。
Again, remember:
when Buddha says "pure mind" he means no-mind.
再び、覚えておくように、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが
「純粋 pure な マインド（思考）mind」と言う時
彼は ノーマインド（無心・無思考）no mind を意味する。
It is very difficult to translate a man like Buddha.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダのような人を翻訳することはとても困難だ。
It is almost an impossible job,
because a man like Buddha uses language in his own way;
he creates his own language.
それはほとんど不可能な仕事だ、
なぜなら、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダのような人は自分自身の方法の中で言語を使うからだ、
彼は自分自身の言語を創り出す。
He cannot use the ordinary language with ordinary meanings,
because he has something extraordinary to convey.
彼は普通の意味として普通の言語を使うことができない、
なぜなら、彼は伝えるために並み外れた何かを持っているからだ。
Ordinary words are absolutely meaningless in reference to the experience of a Buddha.
普通の言葉 words は
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の体験 experience に関して
まったく無意味だ。
But you should understand the problem.
しかし、あなたはその問題を理解するべきだ。
The problem is,
he cannot use an absolutely new language;
nobody will understand.
It will look like gibberish.
その問題とは、
彼はまったく新しい言語を使うことはできない、ということだ、
誰ひとりも理解しないだろう。
それはまるでジベリッシュのようだろう。
（ジベリッシュ gibberish…
どの言語も使わないおしゃべりのこと
自分のマインド（思考）mind の中にある考えや思いを
意味のある言葉を使わないでただおしゃべりすること）
That's how the word 'gibberish' came into existence.
そのようにして「ジベリッシュ gibberish」という言葉 word は存在 existence の中へとやって来た。
It comes from a Sufi;
his name was Jabbar.
それは スーフィー Sufi から来ている、
彼の名前は ジャバール Jabbar だった。
He invented a new language.
彼は新しい言語を発明した。
Nobody was able to make head or tail of it.
誰ひとりもそれの頭（表）か 尾（裏）を作ることはできなかった。
How can you understand an absolutely new language?
いかにして、あなたはまったく新しい言語を理解できるかな？
He looked like a madman, uttering nonsense, utter nonsense.
彼は狂人のように見えた、
意味不明なことを述べて、
まったくばかげていた。
That's how it happens!
そのようにしてそれは起こる！
If you listen to a Chinese and you don't understand Chinese, it is utter nonsense.
もし、あなたがある中国人を聴いて
あなたが中国語を理解しないならば、
それはまったく意味不明だ。
Somebody was asking a man who had gone to China,
誰かが中国に行ったある人に尋ねていた、
"How do they find such strange names for people? -- Ching, Chung, Chang...."
「どうやって彼らは人々のためにそのような奇妙な名前を見つけるのかな？
…チン、チュン、チャン…。」
The man said,
その人は言った
"They have a way: they collect all the spoons in the house and they throw them upwards,
and when those spoons fall down...ching! chung! chang! or whatsoever sound they make, that's how they name a child."
「彼らにはあるやり方がある、
彼らは家の中にある全てのスプーンを集め
それらを上に向かって投げる、
そして、それらのスプーンが落ちる時…チン！チュン！チャン！
または、なんであれ、彼らが作る音、
そうやって彼らは子供に名前をつけるんだ。」
But the same is the case:
if a Chinese hears English he thinks,
"What nonsense!"
しかし、同じように、
もし、ある中国人が英語を聞くならば
その人は考える、
「なんて意味不明だろう！」
If that is the case with languages which millions of people use,
what will be the case with a Buddha if he invents an original language?
もし、数え切れないほど多くの人々が使う言語の場合であるならば、
もし、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが
彼独自のオリジナル言語を発明するならば、
その場合はどうなるのだろうか？
Only he will understand it and nobody else.
彼だけがその言語を理解するだろう
そして、他の誰ひとりも理解しないだろう。
Jabbar did that
-- must have been a very courageous man.
ジャバール Jabbar はそれをした
…とても勇気のある人だったに違いない。
People thought that he was mad.
人々は彼は狂ったと思った。
The English word 'gibberish' comes from Jabbar.
「ジベリッシュ gibberish」という英語の言葉 word は ジャバール Jabbar から来ている。
Nobody knows what he was saying.
誰ひとりも彼が何を言っていたのか知らない。
Nobody has even tried to collect it…how to collect it?
誰ひとりもそれを集めることを試しさえもしなかった
…どうやってそれを集めるのかな？
There was no alphabet.
アルファベットはなかった。
And what he was saying was making no sense at all, so we don't know what treasures we have missed.
そして、彼が言っていたことはまったく意味がわからなかった、
だから、私達が逃した宝物が何であるのか
私達は知らない。
The problem for Buddha is that either he has to use your language as you use it
-- then he cannot convey his experience at all --
or he has to invent a new language nobody will understand.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの問題とは、
あなたがその言語を使うのと同じように
彼はあなたの言語を使わなければならない
…すると、彼はまったく彼の体験 experience を伝えることができない…
あるいは、
彼は誰ひとりも理解しないだろう新しい言語を発明しなければならない、
そのいずれかである、というものだ。
So all great masters have to be very much in the middle.
だから、全ての偉大なる導師達 masters はちょうど真ん中にいなければならない。
They will use your language,
but they will give your words their color, their flavor.
導師達 masters はあなたの言語を使うだろう、
しかし、彼らはあなたの言葉 words に
彼らの色、彼らの風味を与えるだろう。
The bottles will be yours,
the wine will be theirs.
ボトルはあなたのものであるだろう、
ワインは導師達 masters のものであるだろう。
And thinking that because the bottles are yours the wine is also yours, you will carry them for centuries.
そして、考えてみてごらん、
ボトルはあなたのものだから
ワインもあなたのものであり、
あなたは何世紀もの間それらを抱えるだろうことを。
And there is a possibility that, thinking that it is your wine because the bottle is yours, sometimes you may drink out of it, you may become drunk.
そして、ある可能性がある、
考えてみてごらん、
それはあなたのワインだ
なぜなら、そのボトルはあなたのものだからだ、
ときどき、あなたはそのボトルからワインを飲むかもしれない、
あなたは酔っ払うかもしれない。
That's why it is very difficult to translate.
だからこそ、それは翻訳することがとても困難だ。
Buddha used a language that was understood by the people who surrounded him,
but he gave twists and turns to words in such a subtle way that even people who knew the language were not alerted, were not shocked.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
彼を囲んでいる人々によって理解されていた言語を使った、
しかし、彼はそのような微妙なやり方で
言葉 words をねじ曲げるような変化を与えたので、
その言語を知っている人々でさえ
警戒せず、ショックを受けなかった。
They thought they were hearing their own language.
彼らは彼ら自身の言語で聞いていたと思った。
Buddha uses the words "pure mind" for no-mind,
because if you say "no-mind," immediately it becomes impossible to understand.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
ノーマインド（無心・無思考）no mind のために
「純粋 pure な マインド（思考）mind」という言葉 words を使う、
なぜなら、もし、あなたが「ノーマインド（無心・無思考）no mind」と言うならば、
直ちに、それは理解することが不可能になるからだ。
But if you say "pure mind," then some communication is possible.
しかし、もし、あなたが「純粋 pure な マインド（思考）mind」と言うならば、
すると、いくらかのコミュニケーション communication 伝達が可能だ。
Slowly slowly, he will convince you that pure mind means no-mind.
ゆっくり、ゆっくり、彼は
純粋 pure な マインド（思考）mind とは
ノーマインド（無心・無思考）no mind である
ということをあなたに言い聞かせるだろう。
But that will take time;
very slowly you have to be caught and trapped into a totally new experience.
しかし、それは時間がかかるだろう、
非常にゆっくりとあなたはまったく新しい体験 experience の中へと
捕まり罠にかからなければならない。
But remember always:
pure mind means no-mind,
impure mind means mind.
しかし、いつも覚えておくように、
純粋 pure な マインド（思考）mind とは
ノーマインド（無心・無思考）no mind のことであり、
不純 impure な マインド（思考）mind とは
マインド（思考）mind のことである、
ということを。
ノーマインド（無心・無思考）no mind の状態
マインド（思考）mind の状態
By putting these adjectives, impure and pure,
he is compromising with you so that you don't become too early alerted and escape.
不純 impure と 純粋 pure
これらの形容詞を置くことによって、
彼はあなたに歩み寄っている
そうすると、あなたはとても早い段階で警戒することなく、逃げ出さなくなる。
You have to be allured, seduced.
あなたは魅惑され、誘惑されなければならない。
All great masters are seductive -- that is their art.
全ての偉大なる導師達 masters は魅力的だ
…それが彼らの術 art だ。
They seduce you in such a way that slowly slowly, you are ready to drink anything, whatsoever they give.
導師達 masters はゆっくりゆっくりとそのようなやり方であなたを誘惑する、
あなたは彼らが与えるものは何であれ飲む準備がある。
First they supply you with ordinary water, then slowly slowly, wine has to be mixed in it.
最初に導師達 masters はあなたに普通の水を供給する、
その後、ゆっくりゆっくりと、ワインをその水の中に混ぜなければならない。
Then water has to be withdrawn…and one day you are completely drunk.
その後、水は退かせなければならない…
そしてある日、あなたは完全に酔っている。
But it has to be a very slow process.
しかし、それは非常にゆっくりとした過程でなければならない。
As you go deeper into the sutras you will understand.
あなたがその経文 sutras の中へより深く入って行くにつれて
あなたは理解するだろう。
Impure mind means mind,
pure mind means no-mind.
不純 impure な マインド（思考）mind とは
マインド（思考）mind を意味し、
純粋 pure な マインド（思考）mind とは
ノーマインド（無心・無思考）no mind を意味する。
And happiness will follow you if you have a pure mind or no mind….
そして、幸福があなたの後について来るだろう
もし、あなたが 純粋 pure な マインド（思考）mind
または、ノーマインド（無心・無思考）no mind であるならば…。
HAPPINESS WILL FOLLOW YOU
AS YOUR SHADOW, UNSHAKABLE.
幸福があなたの後について来るだろう
まるであなたの影のように、揺るぎなく。
Misery is a by-product, so is bliss.
惨めさ misery は副産物だ、
至福 bliss もそうだ。
Misery is a by-product of being asleep,
bliss is a by-product of being awake.
惨めさ misery は 眠っている asleep ことの副産物であり、
至福 bliss は 目覚めている awake ことの副産物だ。
Hence you cannot seek and search for bliss directly,
and those who seek and search for bliss directly are bound to fail, doomed to fail.
ゆえに、あなたは 至福 bliss を直接求め探すことはできない、
そして、至福 bliss を直接求め探す者達は必ず失敗し、失敗する運命にある。
Bliss can be attained only by those who don't seek bliss directly;
on the contrary, they seek awareness.
至福 bliss は
至福 bliss を直接求め探していない者達によってのみ
至ることができる、
それどころか、彼らは 気づき（意識）awareness を探している。
And when awareness comes, bliss comes of its own accord, just like your shadow, unshakable.
そして、気づき（意識）awareness がやって来る時、
至福 bliss はひとりでにやって来る、
ちょうどあなたの 影 shadow のように、揺るぎなく。
"LOOK HOW HE ABUSED ME AND BEAT ME,
HOW HE THREW ME DOWN AND ROBBED ME."
LIVE WITH SUCH THOUGHTS AND YOU LIVE IN HATE.
「彼は私を虐待し私を叩いた、
彼は私を放り出し私から奪った。」
そのような思考と生きると
あなたは憎悪の中で生きる。
"LOOK HOW HE ABUSED ME AND BEAT ME,
HOW HE THREW ME DOWN AND ROBBED ME."
ABANDON SUCH THOUGHTS AND LIVE IN LOVE.
「彼は私を虐待し私を叩いた、
彼は私を放り出し私から奪った。」
そのような思考を捨て去ると
あなたは愛の中で生きる。
Something of profound importance:
hate exists with the past and the future
-- love needs no past, no future.
深い重要なこと、
憎しみ hate は「過去 past」と「未来 future」に存在する
…愛 love は「過去 past」も「未来 future」も必要としない。
Love exists in the present.
愛 love は「現在 present」に存在する。
「過去 past」と「未来 future」
「現在 present」
Hate has a reference in the past:
somebody abused you yesterday and you are carrying it like a wound, a hangover.
憎しみ hate は「過去 past」と関係・関連がある、
昨日、誰かがあなたを虐待した
そして、
あなたはそれを傷の後遺症のように持ち運んでいる。
Or you are afraid that somebody is going to abuse you tomorrow
-- a fear, a shadow of the fear.
または、
明日、誰かがあなたを虐待するのではないかと
あなたは恐れている
…恐れ、恐れの影。
And you are already getting ready,
you are getting prepared to encounter it.
そして、あなたはすでに準備をしている、
あなたはそれに直面する準備をしている。
Hate exists in the past and the future.
憎しみ hate は「過去 past」と「未来 future」の中に存在する。
You cannot hate in the present
-- try, and you will be utterly impotent.
あなたは「現在 present」の中で 憎む hate ことができない
…試してごらん、あなたはまったく無力であるだろう。
Try it today:
sit silently and hate somebody in the present, with no reference to the past or the future…you cannot do it.
今日、それを試してごらん、
静かに坐って「現在 present」の中で誰かを 憎む hate、
「過去 past」と「未来 future」に関係なく
…あなたはそれをすることができない。
It cannot be done;
in the very nature of things it is impossible.
それはなされることはできない、
まさにものごとの 本性 nature においてそれは不可能だ。
Hate can exist only if you remember the past:
this man did something to you yesterday
-- then hate is possible.
憎しみ hate は
あなたが「過去 past」を覚えている場合にのみ
存在することができる、
昨日、この人はあなたに何かをした
…その後、憎しみ hate は可能だ。
Or this man is going to do something tomorrow
-- then too hate is possible.
または、
明日、この人は何かをするだろう
…その後も、憎しみ hate は可能だ。
But if you don't have any reference to the past or the future
-- this man has not done anything to you and
he is not going to do anything to you,
this man is just sitting there --
how can you hate?
しかしもし、あなたが「過去 past」と「未来 future」にどんな関係・関連も持たないならば
…この人はあなたに何もしなかったし、
この人はあなたに何もしないだろうし、
この人はただそこに座っているだけだ…
どうやってあなたは 憎む hate ことができるかな？
But you can love.
しかし、あなたは 愛する love ことができる。
Love needs no reference
-- that's the beauty of love and the freedom of love.
愛 love は関係・関連を必要としない
…それが 愛 love の美しさ、愛 love の自由だ。
Hate is a bondage.
憎しみ hate は束縛だ。
Hate is imprisonment
-- imposed by you upon yourself.
憎しみ hate は監禁だ
…あなた自身にあなたによって無理やり押しつけられる。
And hate creates hate,
hate provokes hate.
そして、憎しみ hate は 憎しみ hate を生み出す、
憎しみ hate は 憎しみ hate を引き起こす。
If you hate somebody you are creating hate in that person's heart for yourself.
もし、あなたが誰かを 憎む hate ならば
あなた自身のために
あなたはその者の 心 heart の中に 憎しみ hate を生み出している。
And the whole world exists in hate, in destructiveness, in violence, in jealousy, in competitiveness.
そして、全世界は
憎しみ hate の中に、
破壊的な中に、
暴力の中に、
嫉妬の中に、
競争の中に
存在する。
People are at each other's throats either in reality, actuality, in action, or at least in their minds, in their thoughts, everybody is murdering, killing.
人々はお互いにいがみあう
現実の中や行いの中で、
または、
少なくとも人々のマインド（思考）mind の中や人々の思考 thought の中の
いずれかで、
みんな殺害し殺している。
That's why we have created a hell out of this beautiful earth
-- which could have become a paradise.
だからこそ、私達はこの美しい地球から 地獄 hell を作り出してきている
…楽園になることができたこの地球で。
Love, and the earth becomes a paradise again.
愛 love、そして、地球は再び楽園になる。
And the immense beauty of love is that it has no reference.
そして、その計り知れないほどの 愛 love の美しさは
関係・関連 を持たない。
Love comes from you for no reason at all.
愛 love はあなたからやって来る
まったくどんな理由もなしに。
It is your outpouring bliss,
it is your sharing of your heart.
愛 love はあなたの 至福 bliss が湧き出ているものであり、
愛 love はあなたの 心 heart のあなたの 分かち合い sharing だ。
It is the sharing of the song of your being.
それはあなたの『存在 being』の歌の 分かち合い sharing だ。
And sharing is so joyful
-- hence one shares!
そして、分かち合うこと sharing はあまりにも喜びに満ちている
…ゆえに、人は分かち合う share！
Sharing for sharing's sake, for no other motive.
分かち合い sharing のための 分かち合い sharing、
それ以外の動機はない。
But what love you have known in the past is not the love Buddha is talking about or I am talking about.
しかし、あなたが「過去 past」の中で知った 愛 love とは
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが話している 愛 love ではないし、
また、私が話している 愛 love ではない。
Your love is nothing but the other side of hate.
あなたの 愛 love は 憎しみ hate の他の側面に過ぎない。
Hence your love has reference:
somebody has been beautiful to you yesterday, so nice he was that you feel great love for him.
ゆえに、あなたの 愛 love は関係・関連がある、
昨日、誰かがあなたへすばらしかった、
その人はあまりにも良かったので
あなたはその人のために大きな 愛 love を感じる。
This is not love;
this is the other side of hate -- the reference proves it.
これ 愛 love ではない、
これは 憎しみ hate の他の側面だ
…関係・関連がそれを証明する。
Or somebody is going to be nice to you tomorrow:
the way he smiled at you, the way he talked to you, the way he invited you to his house tomorrow
-- he is going to be loving to you.
And great love arises.
または、
明日、誰かがあなたに良くあるだろう、
その人のあなたへの微笑み方、
その人のあなたへの話し方、
明日その人の家にあなたを招待する仕方
…その人はあなたに愛 love であるだろう。
そして、大きな愛 love が生じる。
This is not the love buddhas talk about.
これは बुद्धः buddhaḥ ブッダ達 目覚めた人達が話す 愛 love ではない。
This is hate disguised as love
-- that's why your love can turn into hate any moment.
これは 愛 love のように 憎しみ hate が変装したものだ
…だからこそ、あなたの 愛 love は今すぐにでも
憎しみ hate へと向きを変えることができる。
Scratch a person just a little bit,
and the love disappears and hate arises.
ほんの少しある人を引っ掻く、
そして、愛 love は消えて、憎しみ hate が生じる。
It is not even skin-deep.
それは皮膚の厚みさえない。
Even so-called great lovers are continuously fighting, continuously at each other's throats -- nagging, destructive.
いわゆる偉大なる愛の者達と呼ばれている人達でさえ絶え間なく戦っている、
絶え間なくお互いにいがみ合っている
…がみがみ言って、破壊的だ。
And people think this is love....
そして、人々はこれが 愛 love だと思っている…。
You can ask Astha and Abhiyana
-- they are in such a love that Astha is having a black eye almost every day.
あなたは アスタ と アビヤナ に尋ねることができる
…彼らはそのような 愛 love の中にある
アスタ はほとんど毎日黒い目を持っている。
Great fight!
大きな戦いだ！
But when great fight goes on, people think something is happening.
しかし、大きな戦いが続く時、
人々は何かが起こっていると思う。
When nothing is happening
-- no fight, no quarrel --
people feel empty.
何も起こらない時
…戦いはなく、喧嘩もない…
人々は空虚を感じる。
"It is better to be fighting than to be empty"
-- that's the idea of millions of people in the world.
「空虚であるより戦いである方がより良い」
…それが世界中の数えきれない人々の考えだ。
At least the fight keeps you engaged,
at least the fight keeps you involved,
and the fight makes you important.
少なくとも、戦いがあなたの婚約を保つ、
少なくとも、戦いがあなたの参加を保つ、
そして、戦いはあなたを重要にする。
Life seems to have some meaning -- ugly meaning,
but at least some meaning.
人生が何かの意味を持つように思える
…醜い意味だ、
しかし、少なくとも、何かの意味だ。
Your love is not really love:
it is its very opposite.
あなたの 愛 love は本当の 愛 love ではない、
あなたの 愛 love はそのまさに反対だ。
It is hate disguised as love, camouflaged as love, parading as love.
あなたの 愛 love は
愛 love のように 憎しみ hate が変装しているものだ、
愛 love のように 憎しみ hate が偽装しているものだ、
愛 love としてまかり通っているものだ。
True love has no reference.
真の 愛 love は 関係・関連を持たない。
It thinks not of the yesterdays,
it thinks not of the tomorrows.
それは昨日について考えない、
それは明日について考えない。
True love is a spontaneous welling up of joy in you…
and the sharing of it…
and the showering of it…
for no other reason, for no other motive, than just the joy of sharing it.
真の 愛 love とはあなたの中の喜びが自発的に湧き出ているものだ…
そして、それの分かち合い sharing…
そして、それの降り注ぎ…
ただそれを分かち合う sharing 喜びより
他に理由はなく、他に動機がない。
The birds singing in the morning, this cuckoo calling from the distance...for no reason.
朝にその鳥達が歌うこと、このカッコーが遠くから呼ぶこと
…何の理由もなく。
The heart is just so full of joy that a song bursts forth.
歌が表へ飛び出すほど
その心 heart はただあまりにも喜びで満ちている。
When I am talking about love I am talking about such love.
私が 愛 love について話している時
私はそのような 愛 love について話している。
Remember it.
それを覚えておくように。
And if you can move into the dimension of this love, you will be in paradise -- immediately.
そしてもし、あなたがこの 愛 love の次元の中へと移ることができるならば、
あなたは楽園の中にあるだろう…直ちに。
And you will start creating a paradise on the earth.
そして、あなたは地球で楽園を創り始めるだろう。
Love creates love just as hate creates hate.
憎しみ hate が 憎しみ hate を創り出すのと同じように
愛 love は 愛 love を創り出す。
IN THIS WORLD
HATE NEVER YET DISPELLED HATE.
ONLY LOVE DISPELS HATE.
THIS IS THE LAW,
ANCIENT AND INEXHAUSTIBLE.
この世界の中では
憎悪はけっして憎悪を払いのけることはない。
唯一、愛のみが憎悪を払いのける。
これが法（法則）law だ、
昔からの無尽蔵の。
Aes dhammo sanantano
-- this the law, eternal, ancient and inexhaustible.
एस धम्मो सनंतनो
Es Dhammo Sanantano
宇宙の永遠の法
…これが 法（法則）law だ、
永遠の、昔からの、無尽蔵の。
What is the law?
法（法則）law とは何だろうか？
That hate never dispels hate
-- darkness cannot dispel darkness --
that only love dispels hate.
憎しみ hate はけっして 憎しみ hate を払いのけることはない
…闇 darkness は 闇 darkness を払いのけることはできない…
唯一、愛 love だけが 憎しみ hate を払いのける。
Only light can dispel darkness:
love is light,
the light of your being,
and hate is the darkness of your being.
唯一、光 light だけが 闇 darkness を払いのけることができる、
愛 love は 光 light だ、
あなたの『存在 being』の 光 light だ、
そして、憎しみ hate はあなたの『存在 being』の 闇 darkness だ。
闇 darkness は 光 light の 不在 absence
If you are dark inside,
you go on throwing hate all around you.
もし、あなたの内側 inside が 闇 dark であるならば、
あなたはあなたの周り全てに 憎しみ hate を投げ続ける。
If you are light within, luminous,
then you go on radiating light around you.
もし、あなたの内側 within が 光 light、輝きであるならば、
すると、あなたはあなたの周りに 光 light を放射し続ける。
A sannyasin has to be a radiant love, a radiant light.
संन्यासी sannyāsin サンニャーシン は
愛 love の放射、光 light の放射であらねばならない。
AES DHAMMO SANANTANO....
एस धम्मो सनंतनो
Es Dhammo Sanantano
宇宙の永遠の法
（the ultimate law, the eternal law, cosmos, harmony）
Buddha repeats this again and again
-- this is the eternal law.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
これを何度も何度も繰り返して言う
…これが永遠の 法（法則）law だ。
What is the eternal law?
永遠の 法（法則）law とは何だろうか？
Only love dispels hate,
only light dispels darkness.
唯一、愛 love だけが 憎しみ hate を払いのける、
唯一、光 light だけが 闇 darkness を払いのける。
Why?
なぜ？
-- because darkness in itself is only a negative state;
it has no positive existence of its own.
…なぜなら、闇 darkness それ自身は単に 負 negative の状態だけだからだ、
闇 darkness はそれ自身の 正 positive の 存在 existence がない。
It does not exist really
-- how can you dispel it?
それは本当は存在しない
…どうやって、あなたはそれを払いのけることができるのだろうか？
You cannot do anything directly to darkness.
あなたは闇 darkness に直接何かをすることはできない。
If you want to do anything to darkness you will have to do something with light.
もし、あなたが 闇 darkness に何かをしたいならば
あなたは 光 light で何かをしなければならないだろう。
Bring light in and darkness is gone,
take light out and darkness comes in.
光 light を持って来ると
闇 darkness は消え去る、
光 light を取り出すと
闇 darkness は入って来る。
But you cannot bring darkness in or out directly
-- you cannot do anything with darkness.
しかし、あなたは直接、闇 darkness を入れたり出したりして持って来ることはできない
…あなたは 闇 darkness で何かをすることはできない。
Remember, you cannot do anything with hate either.
覚えておくように、
あなたは 憎しみ hate にも何かをすることはできない、ということを。
And that's the difference between moral teachers and religious mystics:
moral teachers go on propounding the false law.
そして、それが
道徳の先生達 teachers と 宗教の神秘家達 mystics との
異なりだ、
道徳の先生達 teachers は
間違い・誤り false の 法（法則）law を提示し続ける。
They go on propounding,
"Fight with darkness --
fight with hate,
fight with anger,
fight with sex,
fight with this,
fight with that!"
Their whole approach is,
"Fight the negative,"
道徳の先生達 teachers はこう提示し続ける、
「闇 darkness と 戦い fight なさい…
憎しみ hate と 戦い fight なさい、
怒り anger と 戦い fight なさい、
セックス sex と 戦い fight なさい、
これと 戦い fight なさい、
あれと 戦い fight なさい！ 」
道徳の先生達 teachers の全取り組みは、
「負 negative との 戦い fight、」
while the real, true master teaches you the positive law:
aes dhammo sanantano -- the eternal law,
"Do not fight with darkness."
一方、本物の、真の 導師 master は
あなたに 正 positive の 法（法則）law を教える、
एस धम्मो सनंतनो
Es Dhammo Sanantano
宇宙の永遠の法
…永遠の 法（法則）law、
「闇 darkness と 戦わないように。」
And hate is darkness, and
sex is darkness, and
jealousy is darkness, and
greed is darkness and
anger is darkness.
憎しみ hate は 闇 darkness だ、
セックス sex は 闇 darkness だ、
嫉妬 jealousy は 闇 darkness だ、
欲深さ greed は 闇 darkness だ、
怒り anger は 闇 darkness だ。
Bring the light in….
光 light を内に持たらしなさい…。
How is the light brought in?
いかにして、光 light を内に持たらすのだろうか？
Become silent,
thoughtless,
conscious,
alert,
aware,
awake
-- this is how light is brought in.
静かになること、
無思考になること、
意識になること、
注意深くなること、
気づきになること、
目覚めになること、
…これらが 光 light を内に持たらす方法だ。
（いかにして how 方法 ＝ パダ pada）
マインド（思考）mind は 闇 darkness
ノーマインド（無心・無思考）no mind は 光 light
And the moment you are alert, aware, hate will not be found.
そして、あなたが
注意深く、『気づき aware』である瞬間、
憎しみ hate は見つからないだろう。
Try to hate somebody with awareness….
気づき（意識）awareness とともに
誰かを 憎む hate ことを試してごらん…。
These are experiments to be done,
not just words to be understood
-- experiments to be done.
これらは行われるための実験だ、
言葉 words だけで理解されるのではなく
…行われるための実験。
That's why I say don't try to understand only intellectually:
become existential experimenters.
だからこそ、私は言う
知的（知識的）intellectually だけで理解しようとしないように、と、
実存の実験者になりなさい。
Try to hate somebody consciously and you will find it impossible.
意識的 consciously に誰かを 憎む hate ことを試してごらん
そして、あなたはそれは不可能だとわかるだろう。
Either consciousness disappears,
then you can hate;
or if you are conscious,
hate disappears.
意識 consciousness が消えると
あなたは 憎む hate ことができる、
（つまり、無意識 unconsciousness であると
あなたは 憎む hate ことができる）
または、
もし、あなたが 意識 conscious であるならば
憎しみ hate は消える
そのいずれかだ。
They can't exist together.
意識 consciousness と 憎しみ hate は一緒に存在することはできない。
（『存在 being』魂 soul ＝ 意識 consciousness ＝ 愛 love と 光 light
だから、意識 consciousness（愛 love）と 憎しみ hate は
一緒に存在することができない。）
There is no coexistence possible:
light and darkness cannot exist together
-- because darkness is nothing but the absence of light.
それらの共存は可能ではない、
光 light と 闇 darkness は一緒に存在することができない
…なぜなら、闇 darkness とは 光 light の不在に過ぎないからだ。
（憎しみ hate とは 愛 love（意識 consciousness）の不在 absence）
The true masters teach you how to attain to God;
they never say renounce the world.
真の導師達 masters はあなたに
神 God へと至る方法を教える、
（神 God ＝ ダンマ dhamma）
（いかにして how 方法 ＝ パダ pada）
彼らはけっして 世界 world を放棄しなさいと言わない。
Renunciation is negative.
放棄は 負 negative だ。
They don't tell you to escape from the world,
they teach you to escape into God.
彼らは
世界 world から 逃避 escape しなさい、と
あなたに話さない、
彼らは
神 God の中へと 逃避 escape しなさい、と
あなたに教える。
They teach you to attain to truth,
not to fight with lies.
彼らはあなたに
〈 真理 truth 〉へ至ることを教える、
偽り lies と戦うことではなく。
（真理 truth ＝ ダンマ dhamma）
And lies are millions.
そして、偽り lies は数えきれないほどある。
If you go on fighting it will take millions of lives, and still nothing will be attained.
もし、あなたが 戦い fight 続けるならば
それは数えきれないほど何生もかかるだろう、
そしてまだ、何ひとつにも至らないだろう。
And truth is one;
hence truth can be attained instantly,
this very moment it is possible.
そして、〈 真理 truth 〉は『1つ one』だ、
ゆえに、〈 真理 truth 〉には即座に至ることができる、
まさに今この瞬間に、それは可能だ。
（頓悟（突然光明が起こること）sudden enlightenment）
YOU TOO SHALL PASS AWAY.
KNOWING THIS, HOW CAN YOU QUARREL?
あなたもまた亡くなるだろう。
これを知ることで、いかにしてあなたは争うことができるだろうか？
Life is so short, so momentary,
and you are wasting it in quarreling?
人生はあまりにも短い、あまりにもつかの間だ、
そして、あなたは争いの中で人生を浪費しているのかな？
Use the whole energy for meditation
-- it is the same energy.
全エネルギーを 瞑想 meditation のために使うように
…それは同じエネルギーだ。
You can fight with it or you can become a light through it.
あなたはそのエネルギーで 戦う fight こともできる、
または、
あなたはそのエネルギーを通して 光 light になることもできる。
HOW EASILY THE WIND OVERTURNS A FRAIL TREE.
SEEK HAPPINESS IN THE SENSES, INDULGE IN FOOD AND SLEEP, AND YOU TOO WILL BE UPROOTED.
風が弱い木をひっくり返すことはなんと容易いだろう。
感覚の中で幸福を探し求めると、
欲しいままに食べたり寝たりすると、
あなたもまた根こそぎにされるだろう。
Buddha says:
Remember, if you depend on the senses you will remain very fragile
-- because senses cannot give you strength.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは言う、
覚えておくように、
もし、あなたが 感覚 senses に依存するならば
あなたはとても 脆く不安定 fragile のままだろう
…なぜなら、感覚 senses は 強さ strength をあなたに与えることができないからだ。
They cannot give you strength because they cannot give you a constant foundation.
感覚 senses は 強さ strength をあなたに与えることはできない
なぜなら、感覚 senses は 一定不変の 土台・基礎 foundation をあなたに与えることができないからだ。
（土台・基礎 foundation ＝ パダ pada）
They are constantly in flux;
everything is changing.
感覚 senses は絶えず 流動的 flux である、
あらゆるものは変化している。
Where can you have a shelter?
どこに、あなたはシェルターを持つことができるかな？
Where can you make a foundation?
どこに、あなたは 土台・基礎 foundation を作ることができるかな？
One moment this woman looks beautiful and another moment another woman.
ある瞬間に、この女性は美しく見える
そして、別の瞬間には、別の女性。
If you just decide by the senses,
you will be a constant turmoil
-- you cannot decide because senses go on changing their opinions.
もし、あなたが 感覚 senses によってただ決めるならば、
あなたは絶え間ない混乱であるだろう
…あなたは決めることができない
なぜなら、感覚 senses は 意見を変え続けるからだ。
One moment something seems so incredible,
and another moment it is just ugly, unbearable.
ある瞬間には、何かがあまりにも素晴らしいように見え、
そして、別の瞬間には、それはただ醜く、我慢できない。
And we depend on these senses.
そして、私達はこれらの 感覚 senses に依存している。
Buddha says:
Don't depend on senses
-- depend on awareness.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは言う、
感覚 senses に依存しないように
…気づき（意識）awareness に依存するように。
Awareness is something hidden behind the senses.
気づき（意識）awareness は
感覚 senses の後ろに隠れているものだ。
It is not the eye that sees.
それは目で見るものではない。
If you go to the eye specialist he will say it is the eye that sees, but that is not true.
もし、あなたが目の専門家に行くならば
その人は、それは目で見るものだ、と言うだろう、
しかし、それは正しくない。
The eye is only a mechanism
-- through which somebody else sees.
目は単なる装置だ
…他の誰かが見るものを通す装置。
The eye is only a window;
the window cannot see.
目は単なる窓だ、
窓は見ることができない。
When you stand at the window, you can look outside.
あなたが窓に立つ時、
あなたは外を見ることができる。
Somebody passing in the street may think,
"The window is seeing me."
道を通る誰かは考えるかもしれない、
「窓が私を見ている。」
The eye is only a window, an aperture.
目は単なる窓、口径だ。
Who is behind the eye?
「誰 who」が目の後ろにいるのかな？
The ear does not hear
-- who is behind the ear who hears?
耳は聞くことをしない
…「誰 who」が耳の後ろにいて「誰 who」が聞くのかな？
Who is the one who feels?
感じる者は「誰 who」かな？
Go on searching for that and you will find some foundation;
otherwise, your life will be just a dry leaf in the wind.
「誰 who」…そのことを探し続けてごらん
そして、あなたはある 土台・基礎 foundation を見つけるだろう、
さもなければ、あなたの人生は風に吹かれるただの枯れ葉であるだろう。
THE WIND CANNOT OVERTURN A MOUNTAIN.
TEMPTATION CANNOT TOUCH THE MAN
WHO IS AWAKE, STRONG AND HUMBLE,
WHO MASTERS HIMSELF AND MINDS THE LAW.
風は山をひっくり返すことはできない。
目覚め、強く、謙虚であり、
自分自身とマインド（思考）mind の法（法則）law をマスターした者には、
誘惑は触れることができない。
Meditation will make you awake, strong and humble.
瞑想 meditation は
あなたを
目覚め（覚醒）awake させ、
強く strong して、
謙遜 humble にするだろう。
Meditation will make you awake because it will give you the first experience of yourself.
瞑想 meditation は
あなたを 目覚め（覚醒）awake させるだろう
なぜなら、あなた自身の最初の体験 experience をあなたに与えるだろうからだ。
You are not the body,
you are not the mind
-- you are the pure witnessing consciousness.
あなたは 肉体 body ではない、
あなたは マインド（思考）mind ではない、
…あなたは 純粋 pure な 観照（目撃）している witnessing 意識 consciousness だ。
第2 चक्र cakra chakra チャックラと『存在 being』魂 soul は同じではない。
（「誰 who」＝『存在 being』魂 soul ＝ 意識 consciousness ＝ 至福 bliss ＝ 愛 love と 光 light の エネルギー energy）
And when this witnessing consciousness is touched, a great awakening happens
-- as if a snake was sitting coiled up and suddenly it uncoils,
as if somebody was asleep and has been shaken and awakened.
そして、この 観照（目撃）している witnessing 意識 consciousness が触れられる時、
大きな 目覚め（覚醒）awakening が起こる
…まるで、蛇がとぐろを巻いて座っていたのに、
突然、それをほどき真っ直ぐになるような、
まるで、誰かが眠っていたのに、揺さぶられて目を覚ますように。
Suddenly a great awakening inside:
for the first time you feel you are.
突然、内側 inside が大きく目覚める（覚醒）awakening、
初めて、あなたは「存在している（在る be）」と感じる。
For the first time you feel the truth of your being.
初めて、あなたは「あなたの『存在 being』の〈 真理 truth 〉」を感じる。
And certainly it makes you strong;
you are no longer fragile, not like a frail tree that any wind can overturn.
そして、確かに、それはあなたを 強く strong する、
あなたはもはや 脆く不安定 fragile ではない、
どんな風でもひっくり返すことができる弱い木のようではない。
Now you become a mountain!
今や、あなたは山になる！
Now you have a foundation,
now you are rooted
-- no wind can overturn a mountain.
今では、あなたは 土台・基礎 foundation がある、
今では、あなたは根づいている
…風は山をひっくり返すことはできない。
You become awake,
you become strong,
and still you become humble.
あなたは 目覚め（覚醒）awake になる、
あなたは 強く strong なる、
そしてなお、あなたは 謙遜 humble になる。
This strength does not bring any ego in you.
この 強さ strength は
あなたの中に
どんな エゴ（欲・自我）ego も
持ち込まない。
You become humble because you become aware that the same witnessing soul exists in everybody, even in animals, birds, plants, rocks.
あなたは 謙遜 humble になる
なぜなら、あなたは
同じ 観照（目撃）している witnessing 魂 soul はみんなの中に存在している
ということに『気づく aware』ようになるからだ、
動物や、鳥達や、植物や、石の中にさえも。
These are only different ways of sleeping!
これらは単に眠り方が異なるだけだ！
Somebody sleeps on the right side, and
somebody sleeps on the left side, and
somebody sleeps on the back…
these are only different ways of sleeping.
誰かは右側で眠る、
誰かは左側で眠る、
誰かは背中で眠る…
これらは単に眠り方が異なるだけだ。
A rock has its own way of sleep,
a tree a different way of sleep,
a bird still a different way
-- but only differences in the ways and methods of sleeping;
otherwise deep down at the core of every being is the same witnessing, the same God.
石はそれ自身の眠り方がある、
木は異なる眠り方、
鳥も異なる眠り方
…しかし、単に方法や眠る手段が異なるだけだ、
さもなければ、あらゆる『存在 being』の奥深い中核 core は
同じ 観照（目撃）者 witnessing、
同じ 神 God だ。
（全ての存在 existence の 中心 center（中核 core）＝『存在 being』魂 soul ＝ 意識 consciousness ＝ 至福 bliss ＝ 愛 love と 光 light の エネルギー energy）
That makes you humble.
それはあなたを 謙遜 humble にする。
肉体 body は個別に分かれているけど
全ての 存在 existence はこの宇宙 universe の 1つの有機体 organic unity であり
全ての 存在 existence の 中心 center（中核 core）で1つに繋がっている。
愛 love と 光 light の エネルギー energy で。
愛 love と 光 light の エネルギー energy ＝ 宇宙 universe 意識 consciousness ＝『存在 being』魂 soul ＝ 至福 bliss
Even before a rock you know you are nobody special,
because the whole existence is made of the same stuff called consciousness.
石の前でさえ、あなたは
特別 special な者ではない
ことを、あなたは知る、
なぜなら、全存在 existence は
意識 consciousness と呼ばれる
同じものから作られているからだ。
And if you are awake, strong, and humble,
this gives you a mastery over yourself.
そしてもし、あなたが
目覚め（覚醒）awake、
強く strong、
謙遜 humble
であるならば、
あなた自身についての完全な理解
これがあなたに与えられる。
IF A MAN'S THOUGHTS ARE MUDDY,
IF HE IS RECKLESS AND FULL OF DECEIT,
HOW CAN HE WEAR THE YELLOW ROBE?
もし、その人の思考が汚れているならば、
もし、その人が無謀で不誠実であるならば、
いかにして、その人は黄褐色の法衣をまとうことができるだろうか？
Buddha chose for his sannyasins the yellow robe, just as I have chosen the orange.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
彼の संन्यासी sannyāsin サンニャーシン達のために
黄色の法衣を選んだ、
ちょうど、私がオレンジ色を選んだように。
（この頃はオレンジ色だった、今はマルーン色。）
That is the difference between my approach and the Buddha's approach.
これが
私の取り組みと
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの取り組みの
異なりだ。
Yellow represents death -- the yellow leaf.
黄色は死 death を表す…黄色の葉っぱ（枯れ葉）。
Yellow represents the setting sun, the evening.
黄色は太陽が沈むこと、夕暮れを表す。
Buddha emphasized death too much -- that's a way.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは 死 death を強調し過ぎた
…それはひとつの方法だ。
If you emphasize death too much, it helps:
people become more and more aware of life in contrast to death.
もし、あなたが 死 death を強調し過ぎるならば、
それは助ける、
人々はもっともっと、死 death と対照的な 生 life に『気づく aware』ようになる。
And when you emphasize death again and again and again, you help people to awaken.
そして、あなたが何度も何度も死 death を強調する時、
あなたは人々が 目覚める（覚醒する）awaken ことを助ける。
They have to be awake because death is coming.
人々は 目覚め（覚醒）awake なければならない
なぜなら、死 death がやって来ているからだ。
Whenever a new sannyasin would be initiated by Buddha, he would tell him,
いつであれ、新しい संन्यासी sannyāsin サンニャーシン が
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダによって入門される時、
彼は新参者にこう話しただろう、
"Go to the cemetery
-- and just be there and go on watching funeral pyres, dead bodies being carried, burned…go on watching.
And go on remembering this is going to happen to you too.
Three months' meditation on death, then come back."
「墓場へ行きなさい
…そして、ただそこにいて、火葬を見続けなさい、
死体が運ばれて燃やされることを
…見続けなさい。
そして、これがあなたにも起こるだろうということを
想起し続けなさい。
死 death についての3カ月間の瞑想 meditation、
その後、戻って来なさい。」
That was the beginning of sannyas.
それが संन्यास sannyās サンニャース の始まりだった。
（संन्यास sannyās サンニャース…Initiation as a Disciple 弟子入り）
There are only two possible ways.
唯一、2つの可能な方法がある。
One is, emphasize death;
the other is, emphasize life.
1つは、死 death を強調する、
もう1つは、生 life を強調する。
Because these are the only two things in existence -- life and death.
なぜなら、存在 existence の中には
この2つのことだけがあるからだ
…生 life と 死 death。
Buddha chose death as a symbol;
hence the yellow robe.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
象徴として 死 death を選んだ、
ゆえに、黄色の法衣だ。
The orange represents life;
it is the color of blood.
オレンジ色は 生 life を表す、
それは 血 blood の色だ。
It represents the morning sun, the early dawn, the eastern sky becoming red.
それは
朝日、早朝の夜明け、東の空が赤くなる
ことを表す。
My emphasis is on life.
私の強調は 生 life についてだ。
But the purpose is the same.
しかし、目的は同じだ。
I want you to be so passionately in love with life that your very passion for life makes you aware, your very intensity to live it makes you awake.
私はあなたに
生 life とともに 愛 love の中でとても情熱的であってほしい、
あなたのまさに生 life のための情熱があなたを『気づき aware』にするために
あなたのまさに生きる live ための熱心さがあなたを『気づき aware』にするために。
And death is in the future,
and life is now,
so if you think of death you will be thinking of the future.
そして、死 death は「未来 future」の中にある、
そして、生 life は「今 now」にある、
だから、もし、あなたが 死 death について考えるならば
あなたは「未来 future」について考えるだろう。
If you think of death it will be an inference:
you will see somebody else dying,
you will never see yourself dying.
もし、あなたが 死 death について考えるならば
それは推論であるだろう、
あなたは他の誰かが死ぬことを見るだろう、
あなたはあなた自身が死ぬことをけっして見ないだろう。
You can imagine,
you can infer,
you can think,
but this will be a thinking.
あなたは想像することができる、
あなたは推論することができる、
あなたは考えることができる、
しかし、これは 考えること thinking であるだろう。
Life need not be thought, it can be lived.
生 life は 思考 thought であることを必要としない、
それは 生かされることができる。
It can help you to be mindless more than death can.
生 life は
死 death ができることよりもっと
マインド（思考）mind が少なくなるために
あなたを助けることができる。
Hence my choice is far better than Buddha's choice,
because life is right now;
you need not go to a cemetery.
ゆえに、私の選択は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの選択より
はるかにもっと良い、
なぜなら、生 life はちょうど「今 now」だからだ、
あなたが墓場へ行くことを必要としない。
All that you need is to be alert and life is everywhere
…in the flowers, in the birds, in the people around you, the children laughing…and in you!…
and right now!
あなたに必要な全ては
油断なくあること
そして、生 life はどこにでもある
…花々の中に、
鳥達の中に、
あなたの周りの人々の中に、
子供達の笑いの中に、
そして、あなたの中に！…
そして、ちょうど「今 now」！
You need not think about it,
you need not infer it.
あなたは 生 life について考えることを必要としない、
あなたは 生 life を推論することを必要としない。
You can just close your eyes and feel it
-- you can feel the tickle of it,
you can feel the beat of it.
あなたはただあなたの目を閉じて 生 life を感じることができる
…あなたは 生 life のくすぐりを感じることができる、
あなたは 生 life の鼓動を感じることができる。
But both methods can be used:
death can be used for you to become a meditator, or life can be used
-- my choice is life.
しかし、両方の手段は使われることができる、
死 death は
あなたが 瞑想者 meditator になるために使われることができる、
または、
生 life は使われることができる
…私の選択は 生 life だ。
And I emphasize and repeat that my choice is far better than Buddha's.
そして、私は強調し繰り返して言う
私の選択は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの選択より
はるかにもっと良い。
Buddha's choice of death as a symbol helped this whole country to become dead, dull, insipid.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの 象徴としての 死 death の選択は
この国（インド）全体を
死、鈍く活気のない、味のないものになることを
助けた。
My choice of life as the symbol can revive this country
-- not only this country but the whole world --
because it is not only the Buddha who has chosen death as a symbol,
Christianity has also chosen death as a symbol -- the cross.
私の象徴としての 生 life の選択は
この国が生き返ることができる
…この国だけではなく全世界を…
なぜなら、象徴として 死 death を選択したのは
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダだけではないからだ、
キリスト教も象徴として 死 death を選択している
…十字架 cross（死 death の象徴）。
So the two greatest religions of the world, Christianity and Buddhism, are death-oriented.
だから、世界の2つの最大の宗教、
キリスト教と仏教は 死 death 志向だ。
And because of these two religions….
そして、これらの2つの宗教のために…。
And their impact has been the greatest:
Christianity has transformed the whole West,
and Buddhism has transformed the whole East.
そして、それらの影響は最大だった、
キリスト教は西洋全体を変え、
仏教は東洋全体を変えてきた。
Jesus and Buddha have been the two greatest teachers,
but the choice of death as a symbol has been dangerous, has been a calamity.
イエス Jesus と गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は2人の最大の先生だ、
しかし、象徴としての 死 death の選択は
危険だ、災禍だ。
I choose life.
私は 生 life を選択した。
I would like this whole earth to be full of life, more and more life, pulsating life.
私はこの 地球 earth 全体を 生 life でいっぱい満たしたい、
もっともっと多くの 生 life で、いきいきした生 life で。
But what Buddha says about his yellow robe I would also say about my orange robe.
しかし、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが
彼の黄色の法衣について言うことを
私も私のオレンジ色の法衣について言うだろう。
He says:
彼は言う、
IF A MAN'S THOUGHTS ARE MUDDY,
IF HE IS RECKLESS AND FULL OF DECEIT,
HOW CAN HE WEAR THE YELLOW ROBE?
もし、その人の思考が汚れているならば、
もし、その人が無謀で不誠実であるならば、
いかにして、その人は黄褐色の法衣をまとうことができるだろうか？
WHOEVER IS MASTER OF HIS OWN NATURE, BRIGHT, CLEAR AND TRUE,
HE MAY INDEED WEAR THE YELLOW ROBE.
その人自身の本性、明るさ、透明さ、真実をマスターした者は誰であれ、
その人は黄褐色の法衣をまとうのにもちろんふさわしい。
（黄褐色の法衣…南アジアの仏教僧はサフラン色のような黄褐色の法衣をまとう。）
What he says about the yellow robe,
I say about the orange robe:
彼が黄色の法衣について言うことは、
私はオレンジ色の法衣について言う。
WHOEVER IS...BRIGHT, CLEAR AND TRUE,
HE MAY INDEED WEAR THE ORANGE ROBE.
AES DHAMMO SANANTANO.
その人自身の本性、明るさ、透明さ、真実をマスターした者は誰であれ、
その人はオレンジ色の法衣をまとうのにもちろんふさわしい。
एस धम्मो सनंतनो
Es Dhammo Sanantano
宇宙の永遠の法
（Es Dhammo Sanantano…the ultimate law, the eternal law, cosmos, harmony）
Enough for today.
vol 1 chapter 2 へ続く : An empty chair…
from osho talks
The Dhammapada : The Way of the Buddha, vol 1
Talks given from 21/06/79 am to 30/04/80 am
English Discourse series 10 Chapters
chapter 1 : We are what we think
21 June 1979 am in Buddha Hall
”The last word of Buddha was sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
「गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの最後の言葉はサマサティだった。
思い出すように、
あなたは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 であることを…サマサティ。」
sammasati means right remembrance.
サマサティの意味は ”正しく想起する”。
I have come not to teach but to awaken.
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/002020
beloved friends
I have nothing, but I present for you the aroma of eternal flowers 〜♩♫♬
なにもないけど、永遠に咲く花の香りをあなたに贈るよ〜♩♫♬
subtle body and chakra について
英語の講話の1チャプターだけです。
yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1
http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/01/13/000901
第2 चक्र cakra chakra チャックラ と『存在 being』魂 soul は同じではない。
osho transformation tarot のブログはリンクからどうぞ。
beloved osho
beloved all enlightened masters
beloved all
meditation & love
osho samadhi समाधिः
