7 bodies and 7 chakras - 1

〈 7 bodies and 7 chakras 7つの身体と7つのチャクラ - 1 〉

光明 enlightenment が起こるまでに

何か大きな存在に導かれるようにして

クンダリーニエネルギーが第7チャクラまで

梯子を昇るように上昇して行きましたが、

それと同時に7つの微細な身体も発達していきました。

第1身体と第1チャクラ

第2身体と第2チャクラ

第3身体と第3チャクラ

第4身体と第4チャクラ

第5身体と第5チャクラ

第6身体と第6チャクラ

第7身体と第7チャクラ

〈 7 bodies 7つの身体 〉

〈 7 chakras 7つのチャクラ 〉

それが第7身体と第7チャクラまで起こった後

この不思議な体験は一体なんだろうか？と思って調べてみると、

Oshoの 講話 discourse にちゃんと説明がありました。

それによると 光明 enlightenment が起こるまでに

大きく分けると7つの段階があるようで、

何の障害や問題もなく順調に

1つの段階を体験し終えるのに約7年かかるそうです。

つまり、それぞれの〈身体 body の発達〉と〈チャクラ chakra の活性化〉が起こるのに約7年かかるそうです。

第1身体と第1チャクラ / 0〜7歳

第2身体と第2チャクラ / 7〜14歳

第3身体と第3チャクラ / 14〜21歳

第4身体と第4チャクラ / 21〜28歳

第5身体と第5チャクラ / 28〜35歳

第6身体と第6チャクラ / 35〜42歳

第7身体と第7チャクラ / 42〜49歳

私の場合は上記より2〜3年遅れて

23歳、30歳、37歳、44歳、51歳、というように

7年ごとに大きな変化・変容があり、

Osho が 講話 discourse で話していることがそれぞれの段階で起こりました。

遅れた理由は23歳の時に幽体離脱をしたほどの

あまりにもショックな体験があり

当時、全てのことから逃避していたことが問題なのではないかと思います。

7つの身体 7 bodies と 7つのチャクラ 7 chakras の体験は

言葉で説明することが大変難しい不思議な体験でしたから

自分ではとても説明できませんが、

Osho はとても丁寧に詳しく話されていますので

その 講話 discourse をご紹介します。

この 講話 discourse の和訳された本は販売されていますが

（「奇跡の探求」という題名の本です。）

私があまりにも貧乏なので買えませんから…

英語の文を独自で和訳したものを投稿させていただきます。

素人の翻訳なので直訳で読みにくいと思いますが

よろしければお楽しみください。

みなさんがどの段階にも止まり続けることなく

ニルヴァーナ（涅槃）と呼ばれている

第7身体と第7チャクラまで至ることができますように…

In search of the miraculous vol 2

奇跡の探求 vol 2

Talks given from 2/5/70 to 31/7/70

Original in Hindi

chapter 3

The path of kundalini: authenticity and freedom

クンダリーニの道 : 真正と自由

6 July 1970 pm in

Question 1

質問1

IN YESTERDAY’S TALK, YOU SAID THAT FALSE EXPERIENCES OF KUNDALINI CAN BE PROJECTED WHICH YOU CONSIDER TO BE NOT SPIRITUAL BUT PSYCHIC. IN YOUR INITIAL TALK, HOWEVER, YOU HAD SAID THAT KUNDALINI IS ONLY PSYCHIC. THIS MEANS, ACCORDING TO YOU, THAT THERE ARE TWO STATES OF THE KUNDALINI – PSYCHIC AND SPIRITUAL. KINDLY EXPLAIN THIS.

昨日のお話しでは、クンダリーニの偽りの体験は、霊的なものではなく超常的なものとして映し出されることができる、とあなたは言いました。

しかし、あなたの最初のお話しでは、クンダリーニは超常的なものだけであると言いました。

この意味は、あなたによると、クンダリーニには超常的なものと霊的なもの、その2つの状態があるということなのでしょうか。

どうかご説明ください。

（osho）

In order for you to understand this the structure of the various subtle bodies must be fully elaborated upon.

あなたがこれを理解するためには、さまざまな〈 微細な身体 subtle bodies 〉の構造について十分に詳しく述べなければならない。

（ subtle energy bodies 微細なエネルギー身体 ）

The individual can be divided into seven bodies.

The first body is the physical body which we all know.

The second is the etheric body, and

the third – which is beyond this second – is the astral body.

The fourth – which is beyond this – is the mental or psychic body; and

the fifth – which is beyond this again – is the spiritual body.

The sixth is beyond the fifth, and it is called the cosmic body.

Then the seventh and the last is the nirvana sharir, or the nirvanic body, the bodiless body.

A little more information about these seven bodies will make it possible for you to understand the kundalini fully.

人は〈 7つの身体 seven bodies 〉に分けることができる。

第1身体はみんなが知っているフィジカル体（肉体）だ。

第2身体はエーテル体（生気体、感情体）、

第3身体はアストラル体（星気体）– 第2身体を超越したところにある –。

第4身体はメンタル体（精神体）またはサイキック体（超常体）– 第3身体を超越したところにある –、

第5身体はスピリチュアル体（霊体）– これもまた第4身体を超越したところにある –。

第6身体はコズミック体（宇宙体）と呼ばれ – 第5身体を超越したところにある –。

そして最後の第7身体はニルヴァーナ体（涅槃体）またはニルヴァーナ・シャリール、体なき身体だ。

これらの7つの身体についてもう少し情報があれば、あなたがクンダリーニを十分に理解することを可能にするだろう。

第1身体（ स्थूल sthūl ストゥール gross 粗い ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

第2身体（ भाव bhāva バーワ feeling, emotion 感覚、感情 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

第3身体（ सूक्ष्म sūkṣma, सूक्ष्मा sūkṣmā スクシマ subtle, all pervading spirit, the supreme soul, shiva, vishnu 微細、全て浸透している精神、至高の魂、シヴァ、ヴィシュヌ ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

第4身体（ मनस् mānas マナス mind マインド 思考 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

第5身体（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）（ आत्मा ātmā アートマ the innermost, soul 最も奥の、魂 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

第6身体（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）

（ ब्रह्म brahm ブラフマ brahma, the impersonal ultimate being of the universe, 人間ではない宇宙の究極の存在 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

第7身体（ निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ nirvana 涅槃 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

（ कुण्डलिनी kuṇḍalinī クンダリーニ coiled snake, the vital energy that rise up through the chakras とぐろを巻いた蛇、チャクラを通して上昇する生き生きしたエネルギー ）

In the first seven years of life, the sthul sharir – the physical body alone is formed. The other bodies are in seed form. They have a potential for growth but they lie dormant in the beginning of life. So the first seven years are years of limitation. There is no growth of intellect, emotion or desire during these years. Only the physical body develops within this period. Some people never grow beyond seven years; they stagnate at this stage and are no more than animals. Animals develop only in the physical body; the other bodies remain untouched within them.

生涯の最初の7年間では、ストゥール・シャリール – フィジカル体（肉体）だけが形づくられる。

他の身体は種の形のままだ。それらは成長のための潜在的な能力を秘めているが、生の始まりにおいては休眠状態に置かれている。

だから最初の7年間は制限の年月だ。

これらの年月の間では、知性、感情、欲の成長はない。

この期間ではフィジカル体（肉体）だけが発達する。

ある人達は7歳より上にはけっして成長しない、それらの人達はこの段階で停滞するため、動物以上ではない。

動物はフィジカル体（肉体）だけが発達し、その他の身体は手つかずのままだ。

（ first body, physical body 第1身体 フィジカル体（肉体））

（ स्थूल sthūl ストゥール gross 粗い ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

In the next seven years – that is from seven years to fourteen years – the bhawa sharir, the etheric body, develops. These seven years are years of emotional growth of the individual. This is why sexual maturity, which is the most intense form of emotion, is reached at the age of fourteen. Now some people stagnate at this stage. Their physical bodies grow but they are stuck with the first two bodies.

次の7年間 – 7歳から14歳まで – バーワ・シャリールでは、エーテル体（生気体、感情体）が発達する。

これらの7年間は個人の感情が成長する年月だ。これが感情の最も激しい形である性的成熟が14歳で達成される理由だ。

さて、ある人達はこの段階で停滞する。それらの人達のフィジカル体（肉体）は成長するが最初の2つの身体で行き詰まる。

（ second body, etheric body 第2身体 エーテル体（生気体、感情体））

（ भाव bhāva バーワ feeling, emotion 感覚、感情 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

In the third seven-year period, between the ages of fourteen and twenty-one, the sukshma sharir, the astral body, develops. In the second body emotion is developed; in the third body reasoning, thinking and intellect are developed. This is why no court of law holds a child responsible for his actions up to the age of seven, because the child has only the physical body. We treat the child the same way as we would treat an animal; we cannot hold him responsible. Even if a child commits a crime it is assumed that he has committed it under the guidance of someone – that the real criminal is someone else.

3番目の7年期、14歳から21歳までの間では、スクシマ・シャリール、アストラル体（星気体）が発達する。

第2身体では感情が発達した、第3身体では理性、思考、知性が発達する。

このため、どの裁判所でも7歳までの子供にはその行為に責任があると判断しない、なぜなら子供はフィジカル体（肉体）だけしか持っていないからだ。

私達は動物を扱うのと同じやり方で子供を扱う、私達は子供に責任を負わせることができないからだ。

たとえもし子供が犯罪を犯したとしても、誰かの手引きがあったと仮定される – 真犯人は他の誰かだ、と。

（ third body, astral body 第3身体 アストラル体（星気体））

（ सूक्ष्म sūkṣma, सूक्ष्मा sūkṣmā スクシマ subtle, all pervading spirit, the supreme soul, shiva, vishnu 微細、全て浸透している精神、至高の魂、シヴァ、ヴィシュヌ ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

After the development of the second body a person reaches adulthood. But this is the adulthood of sex. Nature’s work is complete with this development, and this is why nature gives its full cooperation up to this stage. But at this stage man is not man in the full sense of the word. The third body, where reason, intellect and the thinking power develop, is an outcome of education, civilization and culture. This is why the right to vote is granted to a person when he is twenty-one years of age. Though this is prevalent all over the world, some countries are debating whether to allow an eighteen-year-old the right to vote. This is natural, because as man is becoming more and more evolved the usual span of seven years for the growth of each body is becoming less and less.

第2身体の発達の後、人は成人期に達する。しかし、これは性においての成人期だ。

自然の働きはこの発達で完成する、だからこそ自然はこの段階まで十分に協力を与えてくれる。

しかし、この段階では人は十分な意味での人ではない。

理性、知性、思考力が発達する第3身体は、教育、文明、文化の結果だ。

だからこそ21歳の時に選挙権が与えられるのだ。

これは世界中に行き渡っているが、いくつかの国では18歳で選挙権が与えられるかどうか議論されている。

これは当然だ、なぜなら人類がますます進化するにつれて、それぞれの身体の成長のための7年の通常の間隔が徐々に短くなっているからだ。

All over the world girls reach puberty at the age of thirteen to fourteen years. Since the last thirty years the age for this is becoming less and less. Even a girl of eleven reaches puberty. The lowering of the voting age to eighteen is an indication that man now completes the work of twenty-one years in eighteen years. Normally, however, twenty-one years are required for the growth of the third body, and the majority of people do not develop further than this. Their growth stops short with the development of the third body, and there is no further development for the rest of their lives.

世界中で少女は13歳から14歳で思春期に達する。

過去30年でこの年ごろは徐々に若くなっている。11歳の少女でさえ思春期に達する。

投票年齢を18歳へと引き下げることは、今や人は18年間で21年間の仕事を完了することを示している。

けれども通常は、第3身体の成長のためには21年間が必要であり、大多数の人々はこれよりもさらに発達しない。

その人達の成長は第3身体の発達で短く止まり、残りの人生でそれ以上の発達はない。

What I call the psyche is the fourth body – the manas sharir. This body has its own wonderful experiences. Now a person whose intellect is not developed may not be able to take interest in or enjoy mathematics, for instance. Mathematics has its own charm, and only Einstein can be absorbed in it as a musician is in music or a painter is in colors. For Einstein mathematics was not work but play, but the intellect must reach this peak of development in order to turn mathematics into play.

私がサイキ（超常）と呼ぶものは第4身体 – マナス・シャリールだ。

この身体はそれ独自の素晴らしい体験を持つ。

さて、知性が発達していない人は、たとえば、数学に興味を持ったり、楽しむことができないかもしれない。

数学にはそれ独自の魅力がある、そしてアインシュタインだけが、音楽家が音楽に、画家が色彩に夢中になるように、数学に夢中になることができる。

アインシュタインにとって数学とは仕事ではなく遊びだった、しかし数学を遊びに転じるためには、知性がこの発達の頂点に達しなければならない。

（ fourth body, mental body or psychic body 第4身体 メンタル体（精神体）またはサイキック体（超常体））

（ मनस् mānas マナス mind マインド 思考 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

With each body that develops infinite possibilities open before us. One whose etheric body does not develop, who stagnates after the first seven years of development, does not have any interest in life beyond eating and drinking. So the cultures of those civilizations where the majority of people have developed only up to the first body revolve entirely around their taste buds. The civilization where the majority of people have got stuck at the second body will be sex centered. Their personalities, their literature, their music, their films and books, their poetry and paintings, even their houses and vehicles, will all be sex centered: all these things will be completely filled with sex, with sexuality.

それぞれの身体の発達と共に、無限の可能性が私達の前に開く。

エーテル体（第2身体・生気体、感情体）が発達しない人、つまり最初の7年間の発達の後停滞する人は、食べることと飲むことを超越した人生に興味がない。

だから、人々の大多数が第1身体（フィジカル体・肉体）までしか発達していないそれらの文明の文化は、完全に彼らの味蕾を中心に回る。

人々の大多数が第2身体で停滞している文明は、性が中心になるだろう。

その人達の人格、文学、音楽、映画や本、詩や絵画、さらには家や乗り物でさえ、全て性中心になるだろう、全てのこれらのものは性、性的なもので完全に満たされるだろう。

In the civilization in which the third body develops fully, people will be intellectual and contemplative. Whenever the development of the third body becomes very important in a society or in a nation, many intellectual revolutions take place. In Bihar, the majority of people were of this caliber at the time of Buddha and Mahavira. This is why eight persons of the stature of Buddha and Mahavira were born in the small province of Bihar. Besides, there were thousands of others at the time who were endowed with genius. Such was the condition of Greece at the time of Socrates and Plato; such also was the condition of China at the time of Lao Tzu and Confucius. What is even more wonderful to note is the fact that all these luminous beings existed within a period of five hundred years. Within those five hundred years the development of the third body in man reached its peak. Generally man halts at the third body. The majority of people do not develop after twenty-one years.

第3身体が十分に発達している文明では、人々は知的で瞑想的になるだろう。

第3身体の発達が社会や国の中でとても重要になる時はいつであれ、多くの知的な革命が起こる。

ビハールでは、人々の大多数がブッダやマハーヴィーラの時代にこの水準にいた。

だからこそ、ブッダやマハーヴィーラのような水準の8人が小さなビハール州で生まれたのだ。

その上、その時代には才能に恵まれた人が何千といた。

ギリシャでのソクラテスやプラトンの時代の状況、中国での老子や孔子の時代もまたそのような状況だった。

注目すべきさらに素晴らしいことは、全てのこれらの輝ける存在が500年という期間内に存在していたという事実だ。

それらの500年の内に人類の第3身体の発達は頂点に達した。

一般的に人は第3身体で停止する。人々の大多数が21歳以降は発達しない。

（ गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ 仏教の開祖であり光明 enlightenment を得た導師 master ）

（ महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ（偉大な勇者という意味）ジャイナ教の開祖であり光明 enlightenment を得た導師 master ）

There are unusual experiences of the fourth body. Hypnotism, telepathy, clairvoyance, are all the potential of the fourth body. Persons can have contact with one another without hindrances from time or place; they can read the thoughts of another without asking or project thoughts into another. Without any external help one can instill a seed of thought into another. A person can travel outside of his body; he can do astral projection and know himself apart from the physical body.

第4身体では普通ではない体験がある。

催眠術、テレパシー、透視は全て第4身体の潜在的な能力だ。

人々は時間や場所からの支障なくお互いに接触ができる、その人達は尋ねることなく他の人の思考を読むことができ、また他の人に思考を投影することもできる。

どんな外的な助けもなしに他の人に思考の種を植えつけることができる。

人は自分の肉体の外を旅することができるし、アストラル（星気）の投影をすることができ、フィジカル体（肉体）から離れて自分自身を知ることもできる。

There are great possibilities in the fourth body, but we do not normally develop this body as there are many hazards as well as much deception. As things begin to get more and more subtle, the possibilities of deception increase. Now it is difficult to find out whether a man has actually stepped out of his body or not. He can dream that he stepped out of his body and he can actually do so too, and in both the cases there is no other witness than himself. So there is every possibility of deception.

第4身体では大いなる可能性がある、しかしそこには多くの危険と同様に多くの欺瞞もあるため、私達は通常この身体を発達させない。

物事がますます微細になり始めると、欺瞞の可能性は増える。

さて、人が実際にその人の身体から抜け出たのかどうかを調べることは難しい。

その人は自分の身体から抜け出たという夢を見ることができる、そして実際にそうすることもできる、そしてどちらの場合もその人自身以外の他の目撃者はいない。

だから、欺瞞のあらゆる可能性がある。

The world that starts from the fourth body is subjective, whereas the world before that is objective. If I have a rupee in my hand, I can see it, you can see it, fifty others can also see it. This is a common reality in which we can all take part, and it can be investigated whether the rupee is or is not. But in the realm of my thoughts you cannot be a partner, nor can I be a partner in the realm of your thoughts. From here the personal world begins with all its hazards; none of our external rules of validity can be used here. So the real world of deception starts from the fourth body. All the deceptions of the preceding three can be seen through.

第4身体から始まる世界は主観的だが、それ以前の世界は客観的だ。

もし私が手の中に1ルピーを持っているならば、私はそれを見ることができるし、あなたもそれを見ることができるし、他の50人もそれを見ることができる。

これが私達全てが関わることができる普通の現実だ、そしてルピーがあるかないかを調べられる。

しかし私の思考の領域の中であなたはパートナーであることはできないし、あなたの思考の領域の中で私もまたパートナーであることはできない。

ここから、全ての危険と共に個人的な世界が始まる、私達の外側の正当性の規則のどれもここでは使うことができない。

だから欺瞞の本当の世界は第4身体から始まる。

前述の3つの全ての欺瞞は見通されることができる。

The greatest danger is that it is not necessarily the case that the deceiver is aware of the fact that he is deceiving. He can deceive unknowingly – himself as well as others. Things are so subtle, so rare and personal on this plane, that one has no means to test the validity of his experiences. So he cannot tell whether he is imagining things or whether they are really happening to him.

最大の危険は、必ずしも、欺いている人が自分が欺いているという事実に気づいている、というわけではないということだ。

欺いている人は知らぬ間に欺くことができる – 他人と同じように自分自身にも。

この段階では物事はとても微細で、とても稀で個人的なため、その人の体験の正当性を試す手段がない。

だからその人は、自分がそれを想像しているのか、それとも、それが自分に本当に起こっているのかどうかを言うことができない。

So we have always tried to save humanity from this fourth body, and those who made use of this body were always condemned and slandered. Hundreds of women were branded as witches and burnt in Europe because they used the faculties of the fourth body. Hundreds who practiced tantra were killed in India because of the fourth body. They knew some secrets that seemed dangerous to human beings. They knew what was taking place in your mind; they knew where things were placed in your house without ever having stepped into it. So the realm of the fourth body was looked upon as ”black” art all over the world, as one never knew what might happen. We have always tried our best to stop progress from going any further than the third body, because the fourth has always seemed very dangerous.

したがって私達はいつもこの第4身体から人類を救おうとしてきた、そしてこの身体を使ってきた者達はいつも非難と中傷をあびてきた。

何百人もの女性が魔女として烙印を押され、ヨーロッパで焼き殺された、なぜならその人達は第4身体の能力を使ったからだ。

何百人ものタントラを実践した者達がインドで殺された、第4身体のために。

その人達は、人間にとって危険に思える、いくつかの秘密を知っていた。

その人達は、あなたの マインド（思考）mind の中で何が起こっているのか、を知っていた、

その人達は、あなたの家の中に入ることさえなく、その家の中でどこに物が置かれているのかがわかった。

だから第4身体の領域は、何が起こるか誰にもけっしてわからなかったので、世界中で「黒い」術と見なされた。

私達はいつも第3身体より先に進歩することを止めるために最善を尽くしてきた、なぜなら第4身体はいつも非常に危険に思えたからだ。

There are hazards, but together with these there are wonderful gains. So instead of stopping, research was necessary. Then we could have found ways of testing the validity of our experiences.

危険はある、しかしこれらと共に素晴らしい利点がある。

だから止めることではなく、調査が必要だった。

そうすれば、私達は私達の体験の正当性を試す方法を見つけることができたかもしれない。

Now there are scientific instruments, and also man’s power of understanding has increased. So ways can be found just as in the case of many other new discoveries that have been made in science.

今は科学的な器具があり、そして人の理解力も高まっている。

だから、科学で行われた他の多くの新しい発見をしたように、方法を見つけることができる。

It is not known whether animals dream or not. How could this be ascertained unless an animal speaks? We know what we dream because we get up in the morning and say that we have dreamed. After great perseverance and effort, now the way has been found. One man has worked for years on monkeys in order to find out about this, and the measures he took for this experiment are worth understanding. He started by showing a film to the monkeys. As soon as the film started, the monkey being experimented upon was given an electric shock. A button was provided on the monkey’s chair and he was taught to press this button whenever he felt the shock. So every day he was made to sit on the chair, and when the film began he felt the shock. Then he pressed the button to turn it off.

動物が夢を見るのかどうかは知られていない。

動物が話すようにならない限り、いかにしてこれを確かめることができるだろうか？

私達は私達が夢を見ることを知っている、なぜなら朝起きて夢を見たと言うからだ。

大きな我慢強さと努力の後、今はその方法が見つかっている。

ある人がこの方法を見つけるために何年も猿に取り組んできた、そしてこの実験のためにその人がとった測定は理解する価値がある。

その人は猿に映画を見せることから始めた。

映画が始まるとすぐに、実験を受けている猿は電気ショックを与えられた。

猿の椅子にボタンが備えられ、そして猿がショックを感じるたびにこのボタンを押すように教えられた。

だから毎日猿はその椅子に座らせられ、映画が始まった時、猿はショックを感じた。

それから猿はそれを止めるためにそのボタンを押した。

This went on for a few days; then he was made to sleep in this chair. Now when he began to dream he would begin feeling uncomfortable, because to him the film on the screen and the film in his dream were one and the same. He at once pressed the button. Time and again he would press the button, and this proved that he was dreaming. In this way, man is now able to penetrate into the inner dream-world of dumb animals. Meditators too have found ways of testing the experiences of the fourth body from outside, and now it can be proved whether what happens is true or false. The experiences of the kundalini on the fourth body can be psychic, but that does not make them false. There are authentic psychic states and false psychic states. When I say that kundalini could be only a mental experience, it does not necessarily mean that it is a false experience. Mental experiences can be false as well as authentic.

これは数日間続いた、その後、猿はこの椅子で眠らされた。

さて、猿が夢を見始めたとき、猿は不快に感じ始めるだろう、なぜなら猿にとって、スクリーン上の映画と自分の夢の中の映画はひとつであり同じだからだ。

猿はすぐにボタンを押した。猿は何度も何度もボタンを押した、そしてこれは猿が夢を見ていたことを証明した。

このようにして、人は今や物言わぬ動物たちの内的な夢の世界を見通すことができる。

瞑想者も外側から第4身体の体験を試す方法を見つけた、そして今、起こることが真実か偽りかを証明することができる。

第4身体でのクンダリーニの体験は超常的であることができる、しかしそれはそれらを偽りとするものではない。

超常的なものには、真の超常的な状態と偽りの超常的な状態がある。

私がクンダリーニは単に精神的・心理的な体験でしかないと言うとき、それは必ずしも偽りの体験だという意味ではない。

精神的・心理的な体験は真正であるだけでなく偽りであることもできる。

You see a dream at night. Now this dream is a fact because it has happened. But on waking in the morning you might recollect some dream that you did not actually dream; yet you can insist that that is what you dreamed. Then this is false. A man might get up in the morning and say he never dreams. Many people believe they do not dream. They do dream: all night long they dream, and this has been proved scientifically. But in the morning they assert they never dreamed. So what they say is absolutely false, though they are not aware of it. In fact, they do not remember the dreams. Quite the opposite also takes place: you remember dreams you never dreamed. This will also be false.

あなたは夜に夢を見る。さて、この夢は事実だ、なぜならそれは起こったからだ。

しかし、朝、目を覚ますと、あなたが実際に夢を見なかったいくつかの夢を思い出すかもしれない、

さらに、それが自分の見た夢だと主張することもできる。するとこれは偽りだ。

ある人は朝起きて自分は決して夢を見ないと言うかもしれない。

多くの人々は自分達は夢を見ないと信じている。

その人達は夢を見る、一晩中夢を見る、そしてこれは科学的に証明されている。

しかし、朝、その人達は自分達は決して夢を見なかったと断言する。

だからその人達が言うことはまったく間違っている、その人達がそれについて気づいていないにもかかわらず。

実際には、その人達は夢を覚えていない。

正反対のこともまた起こる、あなたが決して見なかった夢を覚えている。これもまた偽りだろう。

Dreams are not false; they have their own reality. But dreams can be real as well as unreal. Real dreams are those which have been actually dreamed. The trouble also is that you cannot narrate your dream precisely upon waking. For this reason, in the old days any man who could narrate his dream clearly and precisely was held in high esteem. It is very, very difficult to report a dream correctly. The sequence of the dream is one thing when you dream it and just the opposite when you remember it. It is like a film. When we see a film the story unwinds from the beginning of the film. Similarly, the reel of the dream drama winds in one direction in sleep and begins to unwind in the opposite direction in the waking state, so we remember the last part of the dream first and go backwards in recollection. What we dreamed first becomes last in recollection. This would be just like someone who tries to read a book from the wrong end; the reversed words would cause just such a chaos. So to remember a dream and give a true representation of it is a great art. Generally, when we recall a dream we recollect happenings we never dreamed of. We drop a good portion of the actual dream and later most of the rest.

夢は偽りではない、夢はそれ独自の現実を持っている。

しかし、夢は現実であるだけでなく、非現実でもある。

現実の夢とは実際に夢見てきたものだ。

困ったことに、あなたは目が覚めたときに自分の夢を正確に語ることができないことだ。

このため、昔は自分の見た夢を明確かつ正確に語ることができた人は誰でも高く尊敬されていた。

夢を正しく伝えることはとてもとても難しい。

夢の順列ひとつとってみても、夢を見る時と夢を思い出している時とでは、正反対になる。

それは映画のようなものだ。

私達が映画を見る時、物語は映画の冒頭から（巻かれているフィルムが）ほどかれていく。

同じように、夢の物語のリールも、眠っている時には一方向に巻かれ、目覚めている時には反対方向に巻き戻される、だから、私達は最初に夢の最後の部分を思い出し、そして夢を思い出しながらその記憶をさかのぼっていく。

私達が最初に夢見た場面は、思い出す中で最後になる。

これはちょうどある人が本の終わりから読もうとするようなものだ、逆行する言葉はまさにそのような混乱を引き起こすだろう。

だから夢を覚えて、夢を正しく表現することは大いなる術だ。

一般的に、私達が夢を思い出す時、決して夢見なかった出来事を思い出す。

私達は実際の夢のかなりの部分を落とし、さらに後で、残りのほとんどを落とす。

Dreams are a happening of the fourth body, and the fourth body has a great potential. Whatever siddhis are mentioned in yoga are attained in this body. Yoga has incessantly warned the meditator not to go into them. The greatest danger is there of going astray. Even if you go into a psychic state it has no spiritual value.

夢は第4身体の出来事であり、そして第4身体は大きな潜在的な能力がある。

योगः yogaḥ ヨーガ で言及されているシッディが何であれ、この身体で至るものだ。

योगः yogaḥ ヨーガ では、瞑想者にそれらの中に入って行かないように絶えず警告してきた。

道に迷う最大の危険がある。

たとえあなたが超常的な状態の中に入って行くとしても、それは霊的な価値はない。

（ सिद्धि siddhi シッディ attainment, success, supernatural power, skill 達成、成功、超能力、技術、ヨーガの技法、成就の超能力）

So when I said that the kundalini is psychic, what I meant was that it is actually a happening of the fourth body. This is why physiologists cannot discover the kundalini within the human body. So it is only natural that they deny the existence of kundalini and the chakras and call them imaginary. They are the happenings of the fourth body. The fourth body exists, but it is very subtle; it cannot come within our grasp. Only the physical body can be grasped. Yet there are corresponding points between the first body and the fourth body.

だから、私がクンダリーニは超常的だと言った時、私が言った意味とは、実際には第4身体の出来事であるということだ。

これが、生理学者が人間の体内にクンダリーニを発見できない理由だ。

だから生理学者が、クンダリーニやチャクラの存在を否定し、それらを想像上のものと呼ぶのはまったく当然だ。

それらは第4身体での出来事だ。

第4身体は存在している、しかしそれはとても微細だ、私達の手の届く範囲に入ることはできない。

フィジカル体（肉体）だけが把握されることができる。

それでも、第1身体と第4身体の間には対応している点がある。

（ कुण्डलिनी kuṇḍalinī クンダリーニ coiled snake, the vital energy that rise up through the chakras とぐろを巻いた蛇、チャクラを通して上昇する生き生きしたエネルギー ）

（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）

If we were to place seven sheets of paper one on top of the other, prick a hole through them with a pin so that all the papers are pierced, then even if the hole disappears from the first sheet it will still carry a mark that corresponds to the holes in the rest of the sheets. Then although the first paper does not have the hole, it has the point which will correspond directly with the pinholes on the other sheets when it is placed upon them. So chakras, kundalini, etcetera, do not belong to the first body as such, but there are corresponding points in the first body. So a physiologist is not wrong if he denies them. The chakras and the kundalini are in other bodies, but points corresponding to them can be found on the physical body.

仮に、7枚の紙を重ね合わせて置き、ピンでそれらを刺し通し穴を開ける、すると全ての紙は突き抜かれた、たとえ穴が最初の紙から消えても、その他の紙の穴に対応する印がまだついているだろう。

その後たとえ最初の紙に穴がなくても、最初の紙を他の紙の上に置いて重ね合わせる時、他の紙の穴に直接対応する点がある。

そのように、チャクラ、クンダリーニなどは第1身体に属していない、しかし第1身体にはそれらに対応する点がある。

だから、生理学者がそれらを否定しても間違いではない。

チャクラとクンダリーニは（第1身体以外の）他の身体にある、しかしそれらに対応する点は第1身体であるフィジカル体（肉体）で見つけることができる。

So kundalini is the happening of the fourth body and it is psychic. And when I say that this psychic happening is of two kinds – one true and one false – then you will understand what I mean. It will be false when it is a product of your imagination, because imagination is also a characteristic of the fourth body. Animals do not have the power of imagination, so they have very little memory of the past and no idea of future. Animals are free from anxiety as anxiety is always of the future. Animals see many deaths taking place, but they never imagine that they can die also; therefore, they have no fear of death. Among men also there are many who are not bothered by the fear of death. Such a man always associates death with others and not with himself. The reason is that the power of imagination in the fourth body has not developed fully enough to see into the future.

だから、クンダリーニは第4身体の出来事であり、それは超常的なものだ。

そして、私がこの超常的な出来事には2種類あると言う時 – 1つは真で、1つは偽 – あなたは私が何を意味するのかを理解するだろう。

その超常的な出来事があなたの想像力の産物である時、それは偽物だ、なぜなら想像力もまた第4身体の特徴だからだ。

動物は想像力の力がない、だから過去の記憶がほとんどなく、未来への考えもない。

不安はいつも未来についてなので、動物は不安から解放される。

動物は多くの死が起こるのを見る、しかし動物は自分も死ぬことができるとは決して想像しない。ゆえに、動物は死を恐れない。

人間の中にも死の恐れによって悩まされない人は多くいる。

そのような人はいつも死を他人と結びつけて考え、自分自身のことではないと思う。

その理由は、第4身体の想像力の力が未来を見通せるほど十分発達していないからだ。

This means that imagination can also be true or false. True imagination means that we are capable of seeing further ahead, that we can visualize that which has not yet come to pass. But to imagine that something will happen that cannot be, which does not exist, is false imagination. When imagination is used in its right perspective it be-comes science; science is primarily only imagination.

この意味は、想像力もまた真と偽になることができる、ということだ。

真の想像力の意味とは、未来のさらに先を見ることの能力、まだ過ぎ去っていない（実現していない）ことを視覚化できることだ。

しかし、存在しない、あり得ない何かが起こるだろうと想像することは、偽りの想像力だ。

想像力が正しい視点で使われる時、それは科学になる、科学は主に想像力にすぎない。

Since thousands of years man has dreamed of flying. The men who had dreamed in this way must have been very imaginative. If man had never dreamed about flying, it would have been impossible for the Wright brothers to make the first airplane. They made man’s desire to fly something concrete. This desire took some time to shape; then experiments were carried out, and finally man succeeded in flying.

何千年もの間、人は飛ぶことを夢見てきた。

このように夢見た人々はとても想像力豊かだったに違いない。

もし人が飛ぶことについて決して夢見ていなかったら、ライト兄弟が最初の飛行機を作ることは不可能だっただろう。

彼らは具体的に何かを飛ばしたいという人間の欲を作った。

この欲は形にするまで時間がかかった、その後、実験が実行され、そしてついに人は飛ぶことに成功した。

Also, for thousands of years man has wanted to reach the moon. First it was only in his imagination; slowly slowly it gained ground, and now it has been fulfilled. Now, these imaginations were authentic: that is, they were not on a false path. These imaginations were on the path of a reality which could be discovered at a later date. So a scientist also imagines, and so does a person who is mad.

また、何千年もの間、人は月に到達したいと思っていた。

最初はその人の想像の中だけだった、ゆっくりゆっくりと前進した、そして今ではそれが実現した。

さて、これらの想像力は真正だった、つまり、その人達は偽りの道にはいなかった。

これらの想像力は、後日発見されることができる現実の道にいた。

だから科学者もまた想像し、そして狂っている人もそうだ。

If I say that science is imagination and madness is also imagination, don’t think they are one and the same thing. A madman imagines things which do not exist and which have no relationship with the physical world. The scientist also imagines: he imagines things which are directly related with the physical world. And if it does not seem so at first there is a complete possibility of their being so in the future.

科学は想像力であり、狂気もまた想像力である、ともし私が言うならば、それらが一つの同じものだとは思わないように。

狂人は、存在しないもの、物質的な世界と関係のないもの、を想像する。

科学者も想像する、その人は物質的な世界と直接関係しているものを想像する。

そして、最初はそう見えなくても、未来にそれらがそう存在するであろう完全なる可能性がある。

Among the possibilities of the fourth body there is always a chance of going wrong. Then the false world begins. This is why it is best if we do not harbor any expectations before entering this body. This fourth body is the psychic body. Now, for instance, if I want to go down to the ground floor of this house, I will have to look for a lift or a staircase in order to do so. But if I want to go down in my thoughts there is no need for a lift or a staircase. I can sit right here and go down.

第4身体の可能性の中で、常に間違った方へ行く機会がある。すると偽りの世界が始まる。

それゆえに、この身体に入る前にどんな期待も心に抱かないのが最善だ。

この第4身体はサイキック体（超常体）だ。

さて例えば、もし私がこの家の一階へ降りて行きたいならば、そうすために私はエレベーターや階段を探さなければならない。

しかし、もし私が自分の思考の中へ降りて行きたいならば、エレベーターや階段の必要はない。

私はまさにここに座って降りて行くことができる。

The hazard of imagination and thoughts is that one has to do nothing except imagine or think, and so anyone can do it. Moreover, if anyone enters this realm with preconceived ideas and expectations, then he immediately goes down only into these, because then the mind will be only too willing to cooperate. It will say, ”You want to awaken the kundalini? All right! It is rising... it has risen.” Then you will begin to imagine kundalini rising, and the mind will encourage you in this false feeling until ultimately you will feel that it is fully awakened and that the chakras are fully activated. But there is a way of testing the validity of it, and that is that with the opening of each chakra there will be a distinct change in your personality. This change you cannot imagine or preconceive, because this change takes place in the world of matter.

想像力と思考の危険性は、想像したり考えたりする以外、何もする必要はない、だから誰でもできる、ということだ。

さらに、もし誰かが先入観や期待を持ってこの領域に入るならば、すると直ちにこれらの中だけに入る、なぜなら、マインド（思考）mind はあまりにも喜んで協力するからだ。

マインド（思考）mind は言うだろう、「クンダリーニを目覚めさせたいのかな？わかった！それは上昇している…それは上昇した。」

そうしてあなたはクンダリーニの上昇を想像し始め、クンダリーニが十分に目覚め、チャクラが十分に活性化されたと、ついにあなたが感じるまで、マインド（思考）mind はこの偽りの感覚の中であなたを励ますだろう。

しかし、その正当性を試す方法がある、それぞれのチャクラが開くことで、あなたの性格に明らかな変化が起こるだろうということだ。

この変化は想像も予想もできない、なぜならこの変化は物質の世界で起こるからだ。

So, for instance, when the kundalini awakens you cannot take intoxicants; it is impossible. The mental body gets influenced by alcohol very quickly as it is very delicate. This is why – and you will be surprised to know this – when a woman consumes alcohol she becomes more dangerous than a man who does so. This is because her mental body is even more delicate, and it gets affected so quickly that things get out of her control. This is why women have protected themselves from this hazard by certain rules in society. This is one place where women did not seek equality with men, although unfortunately of late she is trying to. The day she asserts her equality in this area and tries to outdo men in it she will cause such harm to herself as has never been caused by any action by men.

そう例えば、クンダリーニが目覚める時、あなたは酒類を飲むことはできない、それは不可能だ。

メンタル体（精神体・第4身体）はとても繊細なので、非常に速くアルコールの影響を受ける。このために – これを知ると驚くだろう – 女性がアルコールを摂ると男性が摂るよりもっと危険になる。

これは女性のメンタル体（精神体）の方がさらに繊細で、すぐに影響を受けるため、物事が彼女の手に負えなくなるからだ。

これが、女性が社会の特定の規則によって、この危険から彼女ら自身を守ってきた理由だ。

これは、女性が男性との平等を求めなかった部分の1つだが、残念ながら最近女性はそうしようとしている。

女性がこの分野での平等を主張し、男性を凌ごうとする日、彼女は男性によるどんな行動によっても決して引き起こされなかったような害を自分自身に及ぼすだろう。

（ 第4身体はメンタル体・精神体またはサイキック体・超常体 ）

In the fourth body the awakening of the kundalini cannot be proved by your telling about the experience, because, as I said before, you can falsely imagine the awakening and experiencing of the kundalini also. It can only be judged by your physical traits: whether any radical transformation has taken place in your personality. No sooner does the energy awaken than there will be immediate signs of change in you. This is why I always say that behavior is the outer criterion and not the inner cause. It is a criterion of what has happened within. With each attempt some things inevitably begin to happen. When the energy awakens it becomes impossible for the meditator to take any intoxicants. If he does indulge in drugs and alcohol, then know that his experiences are all imaginary, because it is absolutely impossible.

第4身体でのクンダリーニの目覚めは、その体験についてあなたの語ることによって証明されることはできない、なぜなら、私が以前言ったように、クンダリーニの目覚めと体験も偽って想像できるからだ。

それはあなたの肉体的な特徴によってのみ判断されることができる、あなたの性格に根本的な変容が起こったかどうかだ。

エネルギーが目覚めるや否や、あなたの中に直ちに変化の兆しがあるだろう。

これが、ふるまいは、外側の基準であり、内側の原因ではない、と私がいつも言う理由だ。

それは内側で起こったことの基準だ。

試みるたびに、いくつかのことが必然的に起こり始める。

エネルギーが目覚めると、瞑想者が人を酔わせるものを摂ることは不可能になる。

もし、その人がドラッグやアルコールにふけるなら、その人の体験（クンダリーニの目覚めと体験）は全て想像上のもの（つまり偽り）だと知りなさい、なぜならそれは絶対に不可能だからだ。

After the awakening of the kundalini the tendency for violence disappears completely. Not only does the meditator not commit violence, but he has no feeling of violence within himself. The urge to commit violence, the urge to harm others, can only exist when the vital energy is dormant. The moment it awakens the other ceases to be the other and so you cannot wish to harm him. Then you will not have to repress violence within yourself because then you cannot be violent.

クンダリーニの目覚めの後、暴力の傾向は完全に消える。

瞑想者は暴力をふるわないだけでなく、自分自身の内に暴力的な感覚がない。

暴力をふるいたいという衝動、他人を傷つけたいという衝動は、生命エネルギーが休眠状態の時のみ存在することができる。

生命エネルギーが目覚めた瞬間、他人は他人でなくなる、だから他人を傷つけたいと思うことができない。

すると、暴力的であることができないので、自分自身の内側の暴力を抑圧する必要はなくなる。

If you find that you have to repress the feeling of violence, then know that the kundalini has not awakened. If after the eyes open you still feel your way about with a stick, then know that the eyes cannot see yet, no matter how much you claim otherwise – because you have not yet given up your stick. Whether an outsider can find out whether you can see or not is dependent your actions. Your stick, your stumblings and your unstable walk prove that the eyes have not yet opened.

もしあなたが暴力的な感覚を抑圧しなければならないことを見つけるならば、クンダリーニが目覚めていないことを知りなさい。

もし目を開けた後、あなたがまだ杖で自分の道を感じるならば、目はまだ見ることができないことを知りなさい、どんなにあなたがそうでないと主張しても – なぜなら、あなたはまだあなたの杖を手放していないからだ。

あなたが見ることができるかどうかを、外部の人がわかることができるかどうかは、あなたの行動による。

あなたの杖、あなたの躓き、あなたの不安定な歩みは、あなたの目がまだ開いていないことを証明している。

So there will be a radical change in your behavior with the awakening, and all the religious vows like those of the mahabharata – nonviolence, not stealing, nonpossession, celibacy and full awareness – will become natural and easy for you. Then know that your experience is authentic. It is psychic, however, but authentic all the same. Now you can proceed further. You can proceed ahead if your path is authentic, but not otherwise. You cannot stay forever in the fourth body because it is not the goal. There are yet other bodies that have to be crossed.

だから、目覚めと共にあなたの行動に根本的な変化があるだろう、

そしてマハー・ヴァーラタのような全ての宗教的な誓い – 非暴力、不窃盗、非所有、禁欲、完全に目覚めていること – それらはあなたにとって自然で簡単になるだろう。

その後、あなたの体験が真正であることを知る。

それは超常的だ、しかし、真正は全て同じだ。

さあ、あなたはさらに進むことができる。

もし、あなたの道が真正であるならば、あなたは先に進むことができる、しかしそれ以外ではできない。

あなたは第4身体に永遠に留まることはできない、なぜならそれは目的地ではないからだ。

通り過ぎなければならない他の身体がまだある。

（ महाभारतम् mahābhāratam mahabharata マハー・ヴァーラタ 偉大なるバラタ族の歴史物語、古代インドの大叙事詩 ）

We find, as I said, that very few are able to develop the fourth body. That is why there are miracle performers in the world today. If the fourth body in everyone were developed, miracles would vanish from the earth at once. If there were a society of people whose development had stagnated after the fourteenth year of age, then the one who had developed a little further, who could add or subtract, would be thought to be performing miracles.

私が言ったように、第4身体を発達させることができる人はほんの少数であることがわかった。

だからこそ、今日の世界に奇跡のパフォーマー達がいるのだ。

もし、あらゆる人の第4身体が発達したら、奇跡はすぐに地球上から消滅するだろう。

もし、14歳を過ぎても発達が停滞した人々の社会があったとして、その後ある人がもう少しさらに発達し、足し算と引き算ができたならば、奇跡を起こしていると思われるだろう。

A thousand years ago, when a person declared the date of the eclipse of the sun, it was considered a miracle that only the very wise could perform. Today we know that even a machine can give us this information. It is a matter of calculation and does not require an astronomer or a prophet or a very learned person. A computer can give the information not of a single eclipse but of millions of eclipses. It can even forecast the day when the sun will get cold – because these are all calculations. The machine can calculate from the date provided that the quantity of energy the sun emits per day divided by the total energy of the sun gives the number of years the sun will last.

千年前、ある人が日食の日付を公言した時、それはとても賢い人だけが行うことができる奇跡だと思われた。

今日では、機械でさえこの情報を与えることができることを私達は知っている。

それは計算の問題であり、天文学者や預言者、または非常に学識のある人を必要としない。

コンピュータは一つの日食ではなく何百万もの日食の情報を与えることができる。

それは太陽が冷たくなる日を予測することさえできる – なぜなら、これらは全て計算だからだ。

機械は与えられた情報から計算できる、太陽が一日に放射するエネルギーの量を、太陽の全エネルギーで割ると、太陽が持続する年数を与える。

But all this does not look like a miracle to us now, because now we are all developed up to the third body. A thousand years ago it was a great miracle if a man prophesied that next year, in this month, on this night, there would be an eclipse of the moon. He would be considered superhuman. The ”miracles” that take place nowadays – the magic charms, the ash dropping from picture frames – are all ordinary happenings of the fourth body. But since we do not know it is a miracle for us.

しかし今、この全ては私達とって奇跡のようには見えない、なぜなら今、私達は皆、第3身体まで発達しているからだ。

千年前、もしある人が来年のこの月、この夜に、月食があるだろう、と予言したならば、それは大きな奇跡だった。その人は超人と思われただろう。

近ごろ起こっている「奇跡」– 魔法の呪文、額縁から落ちる灰 – は全て、第4身体では普通の出来事だ。

しかし、私達は知らないので、それは私達にとって奇跡だ。

It is just as if you are standing under a tree and I am sitting on the tree, and we two are talking. Now I see a cart coming from far away and I tell you that in an hour’s time a cart will come and halt under the tree. You will say, ”Are you a prophet? You talk in riddles. There is no cart anywhere around. I do not believe what you say.” But in an hour’s time the cart rolls up to the tree, and then of necessity you have to touch my feet and say, ”Beloved Master, my respects. You are a prophet.” The difference was only this, that I was sitting on a little higher level than you – on the tree – from where the cart became visible an hour before it did for you. I was not talking of the future, I was talking very much in the present. But there is a distance of one hour between your present tense and mine because I am at a higher level. For you it will become the present after one hour, but for me it is present now.

それはまるで、あなたが木の下に立っていて、そして私が木の上に座っていて、私達2人が話しているようなものだ。

さて、私は手押し車が遠くから来ているのを見る、そして1時間以内に手押し車がやって来て木の下で止まるだろう、とあなたに話す。

あなたはこう言うだろう、「あなたは預言者ですか？ あなたは謎めいたことを話します。周りに手押し車はどこにもありません。私はあなたが言うことを信じません。」

しかし、1時間以内に手押し車は木までたどり着く、すると必然的にあなたは私の足に触れてこう言わなければならない、「親愛なるマスター（導師）、私の尊敬。あなたは預言者です。」

違いはこれだけだ、私はあなたより少し高い段階に座っていた – 木の上に – そこから手押し車があなたに見えるようになる1時間前に見えた。

私は未来について話していたのではない、私はまさしく現在について話していた。

しかし、あなたの現在の時制と私の現在の時制の間には1時間の距離がある、なぜなら私はより高い段階にいるからだ。

あなたにとってそれは1時間後が現在になるだろう、しかし、私にとってそれは今が現在だ。

The deeper a man stands within his inner being, the greater a miracle he becomes for those who are still on the surface layers. Then all his doings will become miraculous for us because we have no way to gauge these happenings as we do not know the laws of the fourth body. This is how magic and miracles take place: they are a slight growth of the fourth body. So if we want miracles to end in this world, it will not happen by preaching to the masses. Just as we have given man the education of the third body and made him understand languages and mathematics, we must now give him training for the fourth body. Each man has to be qualified accordingly, because only then will miracles cease; otherwise, someone or other will always take advantage of this. The fourth body develops until the twenty-eighth year – that is, for seven years more. But very few people are able to develop it.

内なる存在の中により深く立つ人ほど、表層にまだいる人達にとって、より大きな奇跡となる。

その後、その人の全ての行いは、私達にとっての奇跡になるだろう、なぜなら私達は第4身体の法則を知らないために、これらの出来事を測る方法がないからだ。

これが魔法と奇跡が起こる方法だ、それらは第4身体のわずかな成長だ。

だからもし、私達がこの世界で奇跡を終わりにしたいならば、それは大衆への説教によって起こることはないだろう。

ちょうど私達が人に第3身体の教育を与え、言語や数学を理解させたように、私達は今第4身体のための訓練を与えなければならない。

一人一人はそれに応じた能力を持たなければならない、なぜなら、そうして初めて奇跡は終わるからだ、そうでなければ、誰かまたは他の人が常にこれを利用するだろう。

第4身体は28歳まで発達する – つまりさらに7年間だ。

しかし、ほんの少数の人々がそれを発達させることができる。

The atma sharir – the fifth body, which is called the spiritual body – is of great value. If growth in life continues in the proper manner, then by the age of thirty-five this body should be fully developed. But this is a faraway idea because even the fourth body is only developed in a very few people. This is why the soul and such things are only a topic of discussion for us; there is no content behind the word. When we say atman, it is merely a word; there is nothing behind it. When we say wall, there is not only the word but also the substance behind the word; we know what ”wall” means. But there is no meaning behind the word atman, because we have no knowledge, no experience of the atman. This is our fifth body, and only if the kundalini awakens in the fourth body is entrance possible in the fifth; otherwise we cannot enter. We are not aware of the fourth body so the fifth also remains unknown.

アートマ・シャリール – 第5身体、スピリチュアル体（霊体）と呼ばれる – は大きな価値がある。

もし生の成長が適切な方法で続くならば、35歳までにこの身体は十分発達しているはずだ。

しかしこれは遠い先の考えだ、なぜなら、第4身体でさえごく少数の人々しか発達していないからだ。

だからこそ、魂やそのようなものが、私達にとってただの話し合いの話題にすぎないのだ、言葉の背後に内容はない。

私達がアートマンと言う時、それは単なる言葉だ、その背後には何もない。

私達が壁と言う時、それはただの言葉ではなく、その言葉の背後に実体もある、私達は「壁」の意味を知っている。

しかし、アートマンという言葉の背後には意味がない、なぜなら私達はアートマンについて知識も体験もないからだ。

これが私達の第5身体だ、そしてクンダリーニが第4身体で目覚めた場合にのみ、第5身体へ入ることが可能だ、そうでなければ、私達は入ることができない。

私達は第4身体に気づいていない、だから第5身体も不明のままだ。

（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）（ आत्मा ātmā アートマ the innermost, soul 最も奥の、魂 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

（आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我）

（अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我）

Very few people have discovered the fifth body; they are those whom we call spiritualists. These people take this to be the journey’s end and declare, ”To attain the atman is to attain all.” But the journey is not yet over. However, these people who stop at the fifth body deny God. They say, "There is no brahman; there is no PARAMATMAN,” just as he who stagnates on the first body would deny the existence of the atman. Just as the materialist says, ”The body is everything; when the body dies, everything dies,” so the spiritualist declares, ”There is nothing beyond the atman: the atman is everything; it is the highest state of being.” But this is only the fifth body.

ごく少数の人々が第5身体を発見した、私達が霊的な人と呼ぶ人達だ。

これらの人々はこれを旅の終わりとし、「アートマンへの到達は、全てを達成することだ。」と宣言する。

だが旅はまだ終わっていない。しかし、第5身体で止まるこれらの人々は神を否定する。

彼らは「ブラフマンはいない、パラマアートマンはいない。」と言う、ちょうど第1身体に留まる人が、アートマンの存在を否定するように。

ちょうど唯物論者が「体が全てだ。体が死ぬ時、全てが死ぬ。」と言うように。

だから霊的な人は「アートマンを超えるものは何もない、アートマンが全てだ、それは存在の最高の状態だ。」と宣言する。

しかし、これは第5身体にすぎない。

（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）

（ परमात्मन् paramātman パラマアートマン supreme self 神・大我 ）

The sixth body is the brahma sharir – the cosmic body. When a person evolves beyond his atman, when he is willing to lose it, he enters the sixth body. If mankind develops scientifically the natural development of the sixth body would take place at the age of forty-two, and that of the nirvana sharir – the seventh body – at the age of forty-nine. The seventh body is the nirvanic body which is no-body – which is a state of bodilessness, an incorporeal state. This is the ultimate state where only the void remains – not even the brahman, the cosmic reality, but only the emptiness. Nothing has remained; everything has disappeared.

第6身体はブラフマ・シャリール – コズミック体（宇宙体）だ。

人が自分のアートマンを超越して進化する時、その人がアートマンを失うことをいとわない時、その人は第6身体に入る。

もし人類が科学的に発達するならば、第6身体の自然な発達は42歳で起こる、

そしてニルヴァーナ・シャリール（涅槃体）– 第7身体 – の自然な発達は49歳で起こる。

第7身体は、身体のないニルヴァーナ体（涅槃体）だ – 無体の状態、無形の状態。

これが空だけが残る究極の状態だ – ブラフマン、宇宙の実態さえもない、ただ 空 emptiness だけ。

なにひとつ残っていない、全てが消えた。

（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）

（ ब्रह्म brahm ブラフマ brahma, the impersonal ultimate being of the universe, 人間ではない宇宙の究極の存在 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

（ निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ nirvana 涅槃 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）

（ ब्रह्मा brahmā ブラフマー brahma, the Creator 梵天、創造主 ）

（ ब्रह्मा brahmā ブラフマーは宇宙の本質である ब्रह्मन् brahman ブラフマンが擬人化された男性神 ）

（the neuter noun ब्रह्मन् brahman, whose nominative singular form is ब्रह्म brahma,

and the masculine noun ब्रह्मन् brahman, whose nominative singular form is ब्रह्मा brahmā.

中性名詞の ब्रह्मन् brahman、この主格単数形は ब्रह्म brahma ブラフマ、

男性名詞が ब्रह्मन् brahman、この主格単数形は ब्रह्मा brahmā ブラフマー。）

So when anyone asked Buddha, ”What happens there?” he replied, ”The flame dies out.” ”Then what happens?” he would be asked again. ”When the flame is lost, you do not ask, ’Where has it gone? Where is the flame now?’ It is lost, and that is all.” The word nirvana implies the extinction of the flame. Therefore, Buddha said, nirvana takes place.

だから、ゴータマ・ブッダに「そこで何が起こるのですか？」と誰かが尋ねた時、「炎は消えた。」と彼は応えた、「その後、何が起こるのですか？」と再び尋ねられただろう。

「炎が失われた時、あなたは『それはどこへ行ったのか？炎は今どこにあるのか？』と尋ねはしない。それは失われた、ただそれだけだ。」

ニルヴァーナ（涅槃）という言葉は炎の消滅・消失を意味する。

それゆえに、ニルヴァーナ（涅槃）が起こる、とゴータマ・ブッダは言った。

（ गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ 仏教の開祖であり光明 enlightenment を得た導師 master ）

The state of moksha is experienced in the fifth body. The limitations of the first four bodies are transcended and the soul becomes totally free. So liberation is the experience of the fifth body. Heaven and hell pertain to the fourth body, and he who stops here will experience them. For those who stop at the first, second or third body, life between birth and death becomes everything; there is no life beyond death for them. If a person goes beyond into the fourth body, after this life he experiences heaven and hell where there are infinite possibilities of happiness and misery.

解脱の状態は第5身体（スピリチュアル体・霊体）で体験される。

最初の4つの身体の限界は超越され、魂は完全に自由になる。だから自由・解放は第5身体の体験だ。

天国と地獄は第4身体（メンタル体・精神体、サイキック体・超常体）に関係し、ここで止まる人はそれらを体験するだろう。

第1身体（フィジカル体・肉体）、第2身体（エーテル体・生気体、感情体）、第3身体（アストラル体・星気体）で止まる人にとっては、誕生と死の間の生が全てになる、その人達にとって死を超える生はない。

もし人がそれらを超越して第4身体の中へ入って行くならば、この生の後その人は、幸福と悲惨さの無限の可能性がある、天国と地獄を体験する。

（ मोक्षः mokṣaḥ モークシャ 解脱 the ultimate state of consciousness, freedom, liberation 意識、自由、解放の究極の状態 ）

If he reaches up to the fifth body there is the door of liberation, and if he reaches up to the sixth there is the possibility of the state of God-realization. Then there is no question of liberation or no liberation; he becomes one with that which is. The declaration of ”AHAM BRAHMASMI” – I am God – is of this plane. But there is yet one step more, which is the last jump – where there is no aham and no Brahman, where I and thou are totally nonexistent, where there is simply nothing – where there is total and absolute void. That is nirvana.

もしその人が第5身体（スピリチュアル体・霊体）まで至ると、自由・解放の扉があり、

もしその人が第6身体（コズミック体・宇宙体）まで至ると、神の実現の状態の可能性がある。

その後、自由・解放か、自由・解放でないか、についての問題はない、その人は『それ』と1つになる。

「アハム ブラフマスミ」– 私は神だ – の宣言はこの段階のものだ。

しかし、まだもう一歩ある、それは最後のジャンプだ – アハムもブラフマンもいない所、私と汝が全く存在しない所、単に何もない所 – 全一で絶対的な空がある所。

それが निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ 涅槃 だ（第7身体・ニルヴァーナ体・涅槃体）。

These are the seven bodies which are developed within a period of forty-nine years. This is why the midpoint of fifty years was known as the point of revolution. For the first twenty-five years there was one system of life. Within this period efforts were made to develop the first four bodies; then one’s education was supposed to be complete. Then one was supposed to search for his fifth, sixth and seventh bodies throughout the remainder of his life, and in the remaining twenty-five years he was expected to attain to the seventh body. Therefore, the age of fifty was looked upon as a crucial year. At this time a man became a wanaprasth, which only means that now he should turn his gaze towards the forest – that now he should turn his eyes away from people, society and the marketplace.

これらが49年の期間内に発達される7つの身体だ。

このために、50年の中間点は大変革の時点として知られている。

最初の25年間は生の一つのシステムがあった。

この期間内に、最初の4つの身体を発達させるための努力がなされた、

その後、人の教育は完結するだろうと思われてきた。

その後、人は残りの生を通して第5、第6、第7身体を探究するだろうと思われてきた、残りの25年間でその人は第7身体に至ると予想されていた。

それゆえに、50歳はきわめて重要な年だと見なされてきた。

この時、人はワナプラスとなった、今やその人は自分の視線を森へ向けるべきという単なる意味だ – 今やその人は、人々、社会、市場から自分の目をそむくべきだということだ。

（ वानप्रस्थ vānaprastha wanaprasth ワナプラス way of the forest, forest road 森の道 ）

The age of seventy-five was yet another point of revolution – when a man was to become initiated into sannyas. To turn toward the forest means to remove oneself from crowds and people; sannyas means, now the time has come to look beyond the ego, to transcend the ego. In the forest the ’I’ will necessarily be with him though he has renounced all else, but at the age of seventy-five this ’I’ too has to be renounced.

75歳の年齢はもう一つの大変革の時点だ – 人がサニヤスを授かるようになる時だ。

森の方へ向くというのは、群衆や人々から自分自身を取り除く、という意味だ、

サニヤスとは、今 エゴ（欲・自我）ego を超えて見る時がやって来た、エゴ（欲・自我）ego を超越する時だ、という意味だ。

森の中では〈私 I〉は必然的に自分と共にある、その人が他の全てを放棄したとしてもだ、

しかし、75歳では、この〈私 I〉も放棄されなければならない。

（ संन्यास sannyās サニヤス・サンニャース Initiation as a Disciple to become free and transcend the world 自由になり、世界を超越するための弟子としての入門 ）

However, the condition was that in one’s life as a householder one had to pass through and develop all the seven bodies so that the rest of the journey would become spontaneous and joyful. If this is not done it is very difficult, because with every seven-year cycle a particular state of development is connected. If the physical body of a child does not grow fully in the first seven years of his life, he will always be sickly. At the most we can see to it that he does not remain ill – but healthy he will never be because his basic foundation for health that should have been formed in the first seven years has been shaken. That which should have become strong and firm was disturbed, and that was the time for its development.

しかしながら、その条件とは、家長としてのその人の生の中で、その人は7つの身体全てを通り抜け発達させなければならない、そうすれば、旅の残りの部分は自然に起こり喜びに満ちたものとなる。

もしこれが行われなければ非常に困難になる、なぜなら7年の周期ごとに特定の発達の状態が関わっているからだ。

もし子供のフィジカル体（肉体・第1身体）が生の最初の7年間で十分に成長しない場合、その人は常に病弱であるだろう。

せいぜい私たちはその人が病気のままではないことを見ることができる – しかし、最初の7年間で形成されるべきだった、健康のためのその人の基本的な基盤が揺さぶられたので、その人は決して健康ではないだろう。

強くしっかりとしたものになるべきだったものは邪魔された、それはその発達の時だった。

It is just like laying the foundations for a house: if the foundations are weak it will be difficult – no, impossible – to repair it once the roof is reached. At the foundation stage only could it have been well laid. So in the first seven years, if proper conditions are available for the first body, the body develops properly. Now if the second body and the emotions do not develop fully over the next seven years, a number of sex perversions result. Then it is very difficult to remedy these later. So the period of development for a particular body is most crucial.

それはちょうど家の基礎を築くようなものだ、もし基礎が弱い場合、ひとたび屋根まで築いてしまうと基礎を修理することは困難になるだろう – いや、不可能だ –。

基礎を築く段階でのみうまく敷設することができる。

だから、最初の7年間で、もし第1身体（フィジカル体・肉体）のために適切な条件が利用可能であれば、その身体は適切に発達する。

さて、もし第2身体（エーテル体・生気体、感情体）と感情が次の7年間で十分に発達しないならば、数々の性的倒錯が結果として生じる。

すると、それらを後で改善することは非常に困難だ。

だから、特定の身体の発達期間は最も重要である。

On each step of life, each body has its predetermined period of development. There may be a slight difference here and there, but that is beside the point. If a child does not develop sexually within fourteen years his whole life becomes a long ordeal. If the intellect does not develop by the time he is twenty-one there is very little chance of its developing at a later period. But so far we are in agreement: we take care of the first body, then we take care to send the child to school to develop his intellect also. But we forget that the rest of the bodies also have their apportioned time which if lost puts us in great difficulties.

生のそれぞれの段階で、それぞれの身体には、前もって決められた発達期間がある。

あちこちにわずかな異なりがあるかもしれない、しかしそれは的はずれだ。

もし子供が14歳以内に性的に発達しない場合、その人の全人生は長く辛い体験になるだろう。

もし知性が21歳までに発達しない場合、後の期間に発達する機会は非常に少ないだろう。

しかし、これまでのところ私達は同意している、私達は第1身体の世話をする、その後私達は知性も発達させるために子供を学校へ送り世話をする。

しかし、私達は忘れている、残りの身体もそれらに割り当てられた時間があり、もしそれを逃した場合、大きな困難に陥ることを。

A man takes fifty years to develop the body he should have developed in twenty-one years. It is obvious that he does not have as much strength at fifty as he had at twenty-one, so he has to put in a lot of effort. Then what would have been easier to accomplish at the age of twenty-one becomes long and arduous.

人は、21年で発達するべき身体を、発達するのに50年かかる。

21歳で持っていたのと同じほどの強さを50歳で持っていないのは明らかだ、だからその人は多くの努力をしなければならない。

すると、21歳であればより簡単に成し遂げられたであろうことが長く困難になる。

There is yet another difficulty which he encounters: at the age of twenty-one he was right at the door but he missed it. Now, over the following thirty years, he has been to so many places that he has lost sight of the right opening. His wandering now makes it impossible for him to locate the place where he stood at twenty-one and which then needed only a slight push to open.

その人が直面するさらに別の困難がある、21歳の時その人はそのドアのすぐそばにいた、しかしその人はそれを逃した。

さて、それに続く30年の間に、その人はとても多くの場所にいたので、正しい入り口を見失なった。

その人の放浪は今では、かつては開くのにわずかに押すだけのことが必要だった、21歳の時に立っていたドアの場所を見つけることを不可能にする。

Therefore, a well organized situation is required for children until they reach the age of twenty-five. It should be so well planned that it takes them to the fourth body level. After the fourth body the rest is easy. The foundation will then be well laid; now only the fruits remain to grow. The tree is formed up to the fourth body; then fruits begin to appear from the fifth which culminate in the seventh. We may have to make a little allowance here and there, but we should be very mindful of the foundations.

したがって、子供達が25歳になるまでは、よく系統立てられた状況が必要とされる。

それは、子供達を第4身体（メンタル体・精神体、サイキック体・超常体）の段階に導くために、とてもよく計画されるべきだ。

第4身体の後、残りは簡単だ。その後、基礎はしっかりと築かれる、今では果物の成長だけが残っている。

木は第4身体まで形成され、その後、果物は第5身体（スピリチュアル体・霊体）から現れ始め、第7身体（ニルヴァーナ体・涅槃体）で最高潮に達する。

私達はあちこちで少し手当をしなければならないかもしれない、しかし私達は基礎に非常に心がけるべきだ。

In this respect a few more things should be kept in mind. There is a difference between man and woman throughout the first four bodies. For instance, if the individual is a man his physical body is a male body. But his second body – the etheric body, which is behind the physical body – is female, because no negative or positive pole can exist by itself. A male body and a female body, in the terms of electricity, are positive and negative bodies.

この点に関して、さらにいくつかのことを心に留めておく必要がある。

最初の4つの身体を通してずっと、男性と女性の間に異なりがある。

例えば、もし個人が男性の場合、そのフィジカル体（肉体・第1身体）は男性の身体だ。

しかし、彼の第2身体 – エーテル体（生気体、感情体）、それはフィジカル体（肉体・第1身体）の背後にある – は女性だ、なぜなら、陰極または陽極は単独では存在することはできないからだ。

男性の肉体と女性の肉体は、電気の点から見ると、陽と陰の身体だ。

The woman’s physical body is negative; therefore, she is never aggressive in the matter of sex. She can bear the violence of man in this respect, but cannot be violent herself. She can do nothing to a man without his consent. Man’s first body is positive – aggressive. He can, therefore, do something aggressive to a woman without her consent; he has an aggressive first body. But by negative is not meant zero or absent. In terms of electricity, negative means receptivity, reservoir. In the woman’s body, energy lies in reserve; much energy lies in reserve. But it is not active: it is inactive.

女性のフィジカル体（肉体・第1身体）は陰だ、したがって、女性はセックスに関しては決して攻撃的ではない。

この点に関して、女性は男性の暴力に耐えることができる、しかし、女性自身は暴力的であることはできない。

女性は男性の同意なしに男性に何もできない。

男性の第1身体（フィジカル体・肉体）は陽だ – 攻撃的・積極的だ。

したがって、男性は女性の同意なしに女性に何か攻撃的なことをすることができる、男性は攻撃的な第1身体を持っている。

しかし、陰とはゼロまたは不在を意味するものではない。

電気の点から見ると、陰は受容性、貯水池を意味する。

女性の身体の中には、エネルギーが蓄えられている、大量のエネルギーが蓄えられている。

しかし、それは活動的ではない、それは非活動的だ。

This is why a woman does not create anything. She does not compose poetry, nor does she create a great painting, nor does she carry out any scientific research. This is because it is necessary to be aggressive for research or for some work of creation. She can only wait; that is why she can only produce children.

このため、女性は何も創造しない（生み出さない）。

女性は詩を作成したり、偉大な絵を描いたり、科学的な研究を行なったりしない。

これは研究や創造的な作業のためには攻撃的・積極的である必要があるためだ。

女性は待つことしかできない、だからこそ、女性は子供を産むこと（生み出すこと）だけできる。

Man has a positive body, but wherever there is a positive body there must be a negative body behind it or else it cannot last. Both are present together; then the circle is complete. So the second body of a man is female, whereas the second body of a female is male. This is why – and this is an interesting fact – man looks and is, as far as his physical body goes, very strong. But behind this outward strength stands a weak female body. This is why he manages to show his strength only for a few moments at a time. In the long run he loses at the hands of the female, because the body behind her weak female body is a strong positive body.

男性は陽の肉体（フィジカル体・第1身体）を持っている、しかし陽の肉体があるところにはどこであれその背後に陰の身体があるに違いない、さもなければそれは存続できない。

両方とも共に現存している、すると円は完結する。

だから男性（陽）の第2身体（エーテル体・生気体、感情体）は女性（陰）だが、女性（陰）の第2身体は男性（陽）だ。

このため – そしてこれは興味深い事実だ – 男性は、彼のフィジカル体（肉体・第1身体）のままである限り、見た目も肉体もとても強い。

しかしこの外側の強さの背後には弱い女性（陰）の身体がある。

だからこそ、男性は一度にほんの一瞬だけ彼の強さを示すことができる。

長い目で見れば、男性は女性の手の内に落ちる、なぜなら彼女の弱い女性の肉体（陰）の背後にある身体は強い陽の身体だからだ。

This is why a woman’s power of resistance, her capacity to endure, is greater than a man’s. If a man and a woman suffer from the same illness the woman can endure it longer than the man. Women produce children. If men had to produce children they would realize the ordeal that has to be passed through. Then perhaps there would be no need for family planning – because man cannot bear so much pain for so long a time. For a moment or two he can freak out in anger, beat a pillow perhaps, but he cannot carry a child in his abdomen for nine months, nor bring him up patiently for years afterwards. If it cries all night long he might strangle it. He will not be able to tolerate the disturbance. He has extraordinary strength, but behind him is a frail, delicate etheric body. Because of this he cannot bear pain or discomfort.

このため、女性の抵抗力、耐える能力は、男性のそれよりも大きいのだ。

もし、男性と女性が同じ病気を患うならば、女性は男性よりも長く病気に耐えることができる。

女性は子供を産む。もし、男性が子供を産まなければならないとしたら、通過しなければならない恐ろしく辛い経験に気づくだろう。

するとおそらく、家族計画の必要はなくなるだろう – なぜなら、男性はそれほど多くの苦痛にとても長い間耐えることができないからだ。

少しの間なら男性は怒りに我を忘れて、枕を叩くこともあるかもしれない、

しかし、男性は9ヶ月間も自分のお腹に子供を身ごもることはできないし、産んだ後何年間も我慢強く子供を育て上げることもできない。

もし子供が一晩中泣くなら、男性は子供を絞め殺すかもしれない。男性はその騒ぎに耐えることができないだろう。

男性は並はずれた強さを持っている、しかし彼の背後には脆く繊細なエーテル体（第2身体・生気体、感情体）がある。

このような理由から、男性は痛みや不快感に耐えることができない。

This is why women fall sick less than men, their lifespan is longer than that of men. For this reason we should keep a difference of five years between a boy and a girl at the time of marriage, or else the world would be filled with widows. If the boy is twenty we should choose a girl of twenty-four or twenty-five for him. Man’s lifespan is four or five years less, so this difference would equalize things and both synchronize each other.

このため、女性は男性よりも病気が少なく、女性の寿命は男性よりも長い。

私達が結婚する時に男性と女性との間に5歳の年の差を保つべきというのはこうした理由からだ。

さもなければ、世界は未亡人でいっぱいになるだろう。

もし男性が20歳ならば、彼のために24歳か25歳の女性を選ぶべきだ。

男性の寿命は4〜5年短い、だからこの違いはものごとを均等にし、両者がお互いに同期するだろう。

A hundred and sixteen males are born to every hundred females. The difference in number at time of birth is sixteen, but later on the number becomes equal. Sixteen males die by the time they reach the age of fourteen and so the number becomes almost equal. More boys die early than girls. This is because the latter have a great power of resistance that comes to them through the second male body.

100人の女性が生まれるごとに、116人の男性が生まれる。

出生時の数の差は16だ、しかし後でその数は等しくなる。

16人の男性は14歳になるまでに死亡する、だから数がほぼ等しくなる。

男の子は女の子よりも早く死ぬ。

これは後者（女性）が、第2身体である男性身体（陽）を通して女性たちにやって来る、大きな抵抗力を持っているからだ。

Now the third body of the male – that is the astral body – will again be male, and the fourth or the psychic body will again be female. Just the reverse will be the case in the female. This division of male and female exists only up to the fourth body; the fifth body is beyond sex. Therefore, as soon as the atman is attained there is no male and no female – but not until then.

さて、男性の第3身体 – アストラル体（星気体）– は再び男性（陽）である、

そして、男性の第4身体 – メンタル体（精神体）サイキック体（超常体）– は再び女性（陰）である。

女性の場合はちょうどその逆になる。

女性の第3身体 – アストラル体（星気体）– は再び女性（陰）である、

女性の第4身体 – メンタル体（精神体）サイキック体（超常体）– は再び男性（陽）である。

この男性（陽）と女性（陰）の分割（二元性の状態、陰陽）は第4身体までしか存在しない。

第5身体（スピリチュアル体・霊体）は性を超越している（一元性の状態、中庸）。

ゆえに、アートマンが達成されるとすぐに男性でも女性でもなくなる（中庸の状態） – しかし、それに至るまではそうではない。

（आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我）

There is another thing that comes to mind in this connection. Since every male has a female body within him and every female has a male body within her, if by coincidence a woman gets a husband who is identical with the male body within her, or if a man marries a woman who is identical with the female body within him, then only is a marriage successful; otherwise not.

これに関連して、もう一つ思い浮かぶことがある。

どの男性も彼の内側に女性身体（陰）を持ち、どの女性も彼女の内側に男性身体（陽）を持つ、

もし偶然に、女性が彼女の内側の男性身体（陽）とぴったり一致する夫を得る場合、

またもし、男性が彼の内側の女性身体（陰）とぴったり一致する女性と結婚する場合、

そうしてのみ結婚は成功する、そうでなければ成功しない。

This is why ninety-nine percent of marriages are failures: because the intrinsic rule of success is not known yet. As long as we are unable to ascertain the right alliance between the respective energy bodies of two persons, marriages are bound to remain a failure no matter what steps we take in other directions. Successful marriages can only be possible if absolutely clear scientific details concerning these various inner bodies are achieved. A boy or a girl who has reached up to the point of the awakening of the kundalini finds it very easy to choose the right partner in life. With the full knowledge of all his bodies within, one can make the right choice outwardly. Prior to this it is very difficult.

これが結婚の99%が失敗である理由だ、なぜなら成功の本質的な法則はまだ知られていないからだ。

私達が、2人のそれぞれのエネルギー身体の間の正しい婚姻関係（協力関係）を確かめることができない限り、他の方向でどんな手段を使っても結婚は失敗し続けるに違いない。

もし、これらの様々な内なる身体に関する絶対に明確な科学的な詳細が達成された場合にのみ、成功する結婚は可能となるだろう。

クンダリーニの目覚めの地点に至った男性または女性は、人生において適切なパートナーを選ぶことが非常に簡単であることに気づく。

自分の全ての身体の完全な知識があれば、人は外側の適切な選択をすることができる。

これ以前では、それは非常に困難だ。

Therefore, those who knew insisted that the child should be made to develop his first four bodies in the first twenty-five years by maintaining brahmacharya, and then only could he marry – because whom should he marry? With whom does he want to spend the rest of his life? Whom is he seeking? What man does a woman seek? She seeks the man within her. If by coincidence the right connections are made, then both the man and woman are satisfied; otherwise, dissatisfaction remains and a thousand perversions result from this. The man then goes to a prostitute or seeks the woman next door. His distress grows day by day, and this misery is bound to increase with the growth of man’s intellect.

したがって、知った者達はこう主張した、子供はブラフマチャリアを維持することによって最初の25年間で最初の4つの身体を発達させるべきだ、その後でのみ結婚することができる – なぜなら、その人は誰と結婚すべきなのか？

その人は自分の残りの人生を誰と過ごしたいのか？その人は誰を探し求めているのか？女性はどんな男性を探し求めるのか？

彼女は自分の内なる男性を探し求めている。

もし偶然に正しい繋がりが作られたならば、その後男性と女性の両者は満たされる、そうでなければ不満が残り、千もの倒錯がこれから生じる。

すると男性は売春婦に行くか、隣の家の女性を探す。

彼の苦悩は日に日に増し、この悲惨さは人間の知性の成長と共に増大することは間違いない。

If a person’s growth stops at fourteen he will not suffer this agony, because all suffering starts from the growth of the third body. If only the first two bodies are developed the man would be satisfied by sex. So there are two ways: either in the first twenty-five years, during the period of brahmacharya, we should develop the child up to the fourth body, or else encourage child marriages. Child marriage means marriage before the development of intellect so that the person stagnates at sex; then there is no trouble as the relationship is entirely on the animal plane. The relationship of a child marriage is purely a sexual relationship; there is no possibility of love in it.

もし人の成長が14歳で止まるなら、彼はこの苦悩に苦しむことはない、なぜなら全ての苦しみは第3身体の成長から始まるからだ。

もし最初の2つの身体だけが発達されるなら、男性はセックスで満たされるだろう。

だから2つの方法がある、最初の25年間中、ブラフマチャリアの期間中、子供を第4身体まで発達させるか、そうでなければ児童婚を奨励するかだ。

児童婚とは、その人がセックスで停滞するために、知性が発達する以前の結婚を意味する、

その後、関係は完全に動物の段階（水準）にあるので、問題はない。

児童婚の関係は純粋な性的関係であり、その結婚の中に愛の可能性はない。

Now in places like America, where education has made great strides and where the third body has developed completely, marriages break. They are bound to, because the third body rebels at a wrong partnership. So divorce results, because it is not possible to drag such marriages along.

今、教育が大きな進歩を遂げ、第3身体が完全に発達した、アメリカのような場所では結婚は壊れる。

そうならざるを得ない、なぜなら第3身体は間違ったパートナーシップに反逆するからだ。

だから離婚という結果だ、なぜならそのような結婚が長引くことは可能ではないからだ。

The correct form of education is that which develops the first four bodies. Right education is that which takes you up to the fourth body. There the work of education is complete. No education can help you enter the fifth; you have to go there by yourself. Right education can easily take you up to the fourth body. After this the growth of the fifth body, which is very valuable and personal, begins. Kundalini is the potential of the fourth body; this is why kundalini is a psychic phenomenon. I hope this is now clear to you.

教育の正しい形は、最初の4つの身体を発達させるものだ。

正しい教育とは、あなたを第4身体まで連れて行くものだ。そこで教育の仕事は完了する。

どんな教育も第5身体に入るのを助けることはできない、あなたは自分自身でそこへ行かなければならない。

正しい教育は、簡単にあなたを第4身体まで連れて行くことができる。

この後、非常に価値のある個人的な第5身体の成長が始まる。

クンダリーニは第4身体の潜在的な能力だ、これがクンダリーニは超常的な現象であるという理由だ。

これが今あなたに明白であることを願う。

Question 2

質問2

IS THERE A POSSIBILITY OF PSYCHIC BINDING BETWEEN THE MEDITATOR AND THE MEDIUM IN SHAKTIPAT? CAN IT BE DETRIMENTAL TO THE MEDITATOR OR IS IT HELPFUL FOR HIM?

シャクティパットで、瞑想者と媒体の間に超常的な束縛の可能性はありますか？

それは瞑想者にとって有害ですか、または、それは瞑想者にとって役に立ちますか？

（ शक्तिपात śaktipāta shaktipata シャクティパタ、शक्तिपत् śaktipat shaktipat シャクティパット It means the descent of energy from beyond. God’s energy has descended on you. 彼方からのエネルギーの下降を意味する。神のエネルギーがあなたに降りること。）

（ शक्तिः śaktiḥ shakti シャクティ divine power, divine energy 神聖な力、神聖なエネルギー ）

（ पात pāta pata パタ falling 下降する ）

（ पत् pat pat パット fall 落ちる ）

（osho）

Ties that bind can never be useful, because ties are bad in themselves. The deeper the attachment, the worse it is. Psychic binding is a very bad thing. If someone ties me in chains only my physical body is affected, but if someone ties me with the chains of love it penetrates deeper and is more difficult to break. If someone binds me with the chain of shraddha, faith, it goes deeper still. Then to break this chain would be ”unholy.” So all bonds are bad, and psychic bonds even more so.

束縛による結びつきは決して役に立つことはできない、なぜなら結びつきそれ自体が悪いものだからだ。

愛着がより深いほど、それはより悪くなる。超常的な束縛は非常に悪いことだ。

もし、誰かが私を鎖で縛る（結ぶ）ならば、私のフィジカル体（肉体・第1身体）だけが影響を受けるだろう、

しかしもし、誰かが私を愛の鎖で縛る（結ぶ）ならば、それはより深く浸透し、壊すことがより難しくなるだろう。

もし、誰かがシュラッダ、信頼・信仰、の鎖で私を縛る（結ぶ）ならば、それはさらにもっと深くなるだろう。

その後、この鎖を断ち切ることは「神聖ではない・不浄」であるだろう。

だから、全ての束縛は悪い、そして超常的な束縛はさらにもっと悪い。

He who acts as a medium in shaktipat would never want to bind you. If he does so he is not worthy of being a medium. But it is quite likely that you may get tied to him. You may catch hold of his feet and vow never to leave him because of the great blessing bestowed on you. It is necessary to be very alert at that moment. The meditator should protect himself from attachment. However, if it becomes clear to the meditator that all attachments prove to be heavy burdens on the spiritual journey, then the feeling of gratitude will not be a binding force but a liberating one. If I am thankful to you for something, where is there any question of attachment? In fact, if I do not express my gratefulness this fact will remain as a bondage within: that I did not even show my gratitude. But this thanksgiving completes the matter.

シャクティパットの媒体として行う者は、決してあなたを束縛したくないだろう。

もし、その人が束縛するなら、その人は媒体であることに値しない。

しかし、あなたがその人に結びつこうとする（縛られる）可能性は非常に高い。

あなたはその人の足にしがみつき、あなたに授けられた大きな祝福のために、決してその人から離れないと誓うかもしれない。

その瞬間、非常に用心深くする必要がある。

瞑想者は愛着・執着から自分自身を守るべきだ。

しかし、もし、全ての愛着・執着が霊的な旅において重い負担（重荷）であることが証明されることが、瞑想者にとって明らかになるならば、その後、感謝の気持ちは束縛の力ではなく、解放的な自由の感覚を与える力となるだろう。

もし、私があなたに何かのために感謝しているとしたら、どこに愛着・執着の問題があるのかな？

実際、もし私が私の感謝の気持ちを表さないとしたら、この事実は束縛として内側に残るだろう、私は感謝の気持ちを表すことさえしなかったということで。

しかし、この感謝祭は物事（問題）を完結させる（解決する）。

Gratitude is not a bondage. On the contrary, it is the expression of ultimate freedom. But the tendency to become bound is always within us because there is a fear within. We are never sure whether we shall be able to stand by ourselves or not; hence there is an urge to cling to someone. What to say of clinging to another – when a man passes through a dark street in the night he sings loudly because the sound of his own voice alleviates fear. If it is the voice of another person, then too it would be something to cling to, but basically he musters strength and courage from his own voice. Man is frightened so he holds on to anything; that is why if a drowning man comes across a piece of straw he will hold fast to it even though this does not protect him from drowning. Rather, the straw also sinks with him. So out of fear the mind tends to hold on to someone, to something, whether it be a guru or anyone or anything else. By doing so we want to protect ourselves. The fear is the root of all kinds of binding.

感謝は束縛ではない。それどころか、それは究極の自由の表現だ。

しかし、束縛される傾向はいつも私達の内にある、なぜなら内側に恐れがあるからだ。

私達は自分自身で立つことができるかどうか決して確かではない、それゆえに誰かにしがみつこうとする衝動がある。

別の人にしがみつくことについて何を言おうか – 人が夜に暗い道を通り抜ける時、その人は大きな声で歌う、なぜなら自分自身の声の音が恐れを軽減するからだ。

もしそれが他人の声であるならば、それもまたしがみつくものになるだろう、

しかし基本的には自分自身の声から強さと勇気を奮いおこすだろう。

人は怯えているから、何にでもしがみつく。

だからこそ、もし溺れている人が一本の藁に出くわすと、これが溺れることから自分を守れないにもかかわらず、藁をしっかりと掴む（固執する）だろう。

むしろ藁もまたその人と一緒に沈む。

だから恐怖から、マインド（思考）mind は誰かに、何かにしがみつく傾向がある、それがグルであろうと、誰であろうと、何か他のものであろうと。

そうすることによって、私たちは自分自身を守りたがる。

恐怖は全ての種類の束縛の根源だ。

Meditators should always be wary of security. Security is the greatest web of attachment for a meditator. If he seeks security for even a single moment, if he feels that he has the support of someone in whose protection he has nothing to fear and thus he will now not go astray, if he is thinking that he will go nowhere and be under his guru’s wing forever, then he has already lost his way. For a seeker there is no security; insecurity is a blessing for a seeker. The greater the insecurity, the greater is the opportunity for his soul to expand and to become bold and fearless. The more the protection, the weaker he will become in the same proportion. To take assistance is one thing, but to keep on being dependent is quite another.

瞑想者はいつも安全について警戒すべきだ。

安全は瞑想者にとって愛着・執着の最大の蜘蛛の巣だ。

もしその人がほんの一瞬でも安全を探し求めるなら、

もしその人が誰かの保護の中で支援を受けているので何も恐れることがなく、それゆえに今は道に迷うことはないと感じるなら、

もしその人がどこへも行かず、永遠に自分のグルの翼の下にいると考えているなら、

すると、その人はすでに自分の道を見失っている。

探求者にとって安全はない、不安は探求者にとって祝福だ。

不安が大きければ大きいほど、その人の魂が拡大し大胆で恐れ知らずとなる機会はより大きくなる。

守られれば守られるほど、その人は同じ割合でより弱くなるだろう。

援助を受けるのはひとつのことだ、しかし依存し続けることはまったく別のことだ。

You are given support so that you can stand without support. It is given with the intention that soon you will need no more. Have you noticed that when a father is helping his child to walk he holds the child’s hand and not the child? In a few days’ time he learns to walk, and then the father lets go of his hand. But at first the child catches hold of the father’s hand for confidence. So if the child takes hold of the father’s hand it means that although he has learned to walk he will not let go of it. If the father holds the child’s hand, then know that the child still does not know how to walk and it is dangerous to let him be on his own. The father wants his hand to be relieved soon; that is why he teaches the child to walk. If some father allows his child to go on holding his hand out of the sheer pleasure he gets from it he is his child’s enemy.

あなたは支えなしで立つことができるように支えを与えられている。

すぐに必要なくなるだろうという意図で支えは与えられている。

父親が子供の歩行を手伝っている時、彼は子供ではなく、子供の手を握っていることに気づいたことがあるかな？

数日後、子供は歩くことを学び、その後父親は彼の手を手放す。

しかし、最初は子供は自信のために父親の手を掴む。

だから、もし子供が父親の手を掴んでいるなら、その子供は歩くことを学んだにもかかわらず、父親の手を手放さない、ということだ。

もし、父親が子供の手を握っているなら、その子供はまだ歩き方を知らないし、その子をひとりにさせるのは危険である、ということを知りなさい。

父親は自分の手をすぐに解放されたい、だからこそ父親は子供に歩くことを教えるのだ。

もし、ある父親が純粋な喜びのために、自分の子供が自分の手を握り続けることを許すなら、その父親は彼の子供の敵である。

Many fathers, many gurus, do this, but this is a mistake. The reason for which the support was given is defeated. Instead of giving rise to a strong healthy person who can walk on his own two feet he has given rise to a cripple who will depend upon crutches all his life. This, however, is the pleasure that gives satisfaction to the father or the guru – that you cannot go on your way without their support. In this way their egos are satisfied.

多くの父親達、多くのグル達はこれをする、しかしこれは間違いだ。

支えが与えられた理由は無効だ。

自分自身の二本の足で歩くことができる強く健康な人を生み出す代わりに、一生松葉杖に依存するだろう不自由な人を生み出した。

これは、しかしながら、父親やグルに満足を与える喜びだ – それらの人達の支えなしであなたは自分の道を進み行くことはできない。

このようにして、父親やグルのエゴ（欲・自我）ego は満たされる。

（ गुरु guruḥ guru グル master 導師 ）

But such a guru is not a guru. So it is for the guru to shake off the meditator’s hand and tell him firmly to walk on his own two feet. And there is no harm if he falls a couple of times: he can get up again. After all, one has to fall in order to rise, and it is necessary to fall a few times in order to get over the fear of falling.

しかし、そのようなグルはグルではない。

だから、瞑想者の手を振り払い、自分の二本の足で歩くようにきっぱりと言うことは、グルのためだ。

そして、もし瞑想者が数回転んでも害はない、瞑想者は再び立ち上がることができる。

結局のところ、人は立ち上がるためには、転ばなければならない、

そして、転ぶことへの恐れを乗り越えるためには、何度か転ぶ必要がある。

The mind tries to catch hold of some support and so the binding starts. This should not happen. The meditator should always keep in mind the fact that he is not in search of security. He is in search of truth, not security. If he is sincere about his quest for truth he must give up all ideas of safety and security. Falseness affords a lot of protection – and very quickly too, so he who is in search of safety is quickly attracted towards it. The seeker of convenience never scales the heights of truth, because the journey is long. Then he fashions falsehoods out of fanciful ideas and begins to believe that he has attained while he remains sitting just where he was.

マインド（思考）mind はいくつかの支えを掴もうとする、だから束縛が始まる。

これは起こるべきではない。

瞑想者は、安全を探し求めているのではない、という事実を常に心に留めておくべきだ。

瞑想者は、安全ではなく、〈 真理 truth 〉を探求している。

もし瞑想者が〈 真理 truth 〉の探求に誠実であるなら、その人は保全や安全の全ての考えをあきらめなければならない。

虚偽は多くの保護を与える – そして非常に速くもある、だから保全を求めている人はすぐにそちらの方へ惹かれる。

便利さを探し求める人は、決して〈 真理 truth 〉の頂点に登りつめることはない、なぜならその旅は長いからだ。

その後、その人は空想的な考えから偽りを飾りたて、ちょうどもといた場所に座ったまま、自分は到達したと信じ始める。

Therefore, any type of attachment is dangerous – and even more so the attachment to a guru, because this is a spiritual attachment. The very term spiritual attachment is contradictory. Spiritual freedom has a meaning, but spiritual slavery is meaningless. But in this world other types of slaves are considerably less enslaved than are the slaves of spirituality. There is a reason for this. The fourth body, from where the spirit of freedom arises, remains undeveloped. The majority of human beings have developed only up to the third body.

それゆえに、どんな種類の愛着・執着も危険だ – グルへの愛着・執着はさらにもっと危険だ、なぜならこれは霊的な愛着・執着だからだ。

霊的な愛着・執着という用語そのものが矛盾している。

霊的な自由には意味がある、しかし霊的な隷属は意味がない。

しかし、この世界では、他の種類の奴隷は、霊的な奴隷よりも、かなり少ない奴隷だ。

これには理由がある。第4身体、自由な精神が生まれるところ、が未発達のままだ。

人間の大多数は第3身体までしか発達していない。

（第4身体・メンタル体・精神体、サイキック体・超常体）

（第3身体・アストラル体・星気体）

It is seen very often that a high court judge or a vice-chancellor of a university is sitting at the feet of an absolute idiot. Seeing this, others follow suit thinking that if such well known people are sitting at this man’s feet... we are nothing in comparison. They do not know that though this judge, this vice-chancellor, has developed his third body to the full, that though he has developed his intellect to a very high level, he remains ignorant so far as his fourth body is concerned. He is equally as ignorant as they are in matters of the fourth body. And his third body – that which has developed intellect and reason – is thoroughly exhausted by constant thinking and debating and is now at rest.

高等裁判所の裁判官や大学の副学長がまったくの愚か者の足元に座っていることが実によく見られる。

これを見て、他の人達は、そのような有名な人々がこの人の足元に座っているなら…それに比べたら私達は何者でもない、と考えてそれに従う。

他の人達は、この裁判官やこの副学長が、その人達の第3身体を最大限までに発達させ、知性を非常に高いレベルにまで発達させたけれども、第4身体に関する限りでは無知なままである、ということを知らない。

この裁判官やこの副学長は第4身体の事についてみんなと同じくらい無知だ。

そして、第3身体 – 知性と理性を発達させたもの – は、絶え間ない思考と議論によって完全に疲れ果て、今では休んでいる。

Now when intellect gets tired and relaxes it indulges in very unintelligent pursuits. Anything that relaxes after extreme activity becomes opposite to its nature. This is the danger, and this is why you will invariably find high court judges in ashrams. They are exhausted and they are distressed by their intellects, so they wish to be rid of them. In such a condition they will do anything irrational; they will just close their eyes and put their faith in anything. Their contention is that all their learning and reasoning and discussions led them nowhere, so they drop them. And in order to sever all connection with them they promptly catch hold of something that is completely contrary. Then the rest of the crowd, which gives credence to the intellects of such high-placed people, begins to imitate them. These people may be very intellectual, but in matters of the fourth body they are just nothing. Therefore, a slight development of the fourth body in any individual will suffice to bring the greatest of intellectuals to his feet, because he has something that the intellectual lacks completely.

さて、知性が疲れてくつろぐ時、それは非常に非知的（無知・愚か）な追求にふける。

極端な活動の後にくつろぐものはどんなものでもその性質とは正反対になる。

これは危険であり、だからこそあなたはいつもアシュラムで高等裁判所の裁判官を見つけるだろう。

その人達は疲れ果てていて、自分達の知性によって悩まされている、だからそれらを取り除くことを望んでいる。

そのような状況の中では、その人達はどんなばかげたこともするだろう、ただ目を閉じてどんなものににでも信仰を置くだろう。

その人達の主張は、全ての学習、理由づけ、議論は自分達をどこへも導かなかった、だからそれらを落とす、ということだ。

そして、それらとの全ての繋がりを断ち切るために、その人達は即座に完全に正反対の何かを掴む。

すると、そのような高い地位にある人々の知性に信用を与える残りの群衆は、彼らを模倣し始める。

これらの人々は非常に知的であるかもしれない、しかし第4身体の事については、彼らはまさに何でもない。

それゆえに、どんな個人であれ第4身体がほんのわずかでも発達していれば、最も偉大な知識人をその人の足元にもたらすには十分だろう、なぜならその人は知識人が完全に欠けているいるものを持っているからだ。

This sort of binding occurs when the fourth body is not developed. Then the mind wants to hold on to someone whose fourth body is developed, but this will not help you to develop your fourth body. Only by understanding such a person can your fourth body develop. However, in order to avoid the trouble of understanding him you catch hold of his person. Then you will say, ”Where is the need to understand? We will hold on to your feet so that when you cross the river of hell we too will cross with you; we will cling to your boat to cross the river of heaven.”

この種の束縛は第4身体が発達していない時に起こる。

すると、マインド（思考）mind は第4身体が発達した誰かにしがみつこうとする、しかしこれはあなたの第4身体を発達させる助けにならないだろう。

そのような人を理解することによってのみ、あなたの第4身体は発達することができる。

しかし、その人を理解する苦労を避けるために、あなたはその人を捕まえる。

するとあなたはこう言うだろう、「理解する必要がどこにある？あなたが地獄の川を渡る時、私達もあなたと一緒に渡れるように、私達はあなたの足にしがみつくだろう、私達は天国の川を渡るために、あなたの舟にしがみつくだろう。」

One has to suffer in order to grow into understanding. A transformation is needed for the understanding to happen. Understanding is an effort, a sadhana. Understanding needs endeavor, understanding is a revolution. In understanding a transformation takes place, everything changes. The old has to be changed into the new. Why go through all this bother? It is better to hold on to one who knows. But the fact is that no one can attain to truth by following someone else. One has to go alone. It is a path of total aloneness. Therefore any kind of attachment is a hindrance.

理解の中へ成長するためには、人は苦しまなければならない。

理解することが起こるためには変容が必要だ。

理解することとは努力である、サーダナーだ。

理解することには努力が必要だ、理解することは革命だ。

理解することにおいて変容が起こるとあらゆることが変わる。

古いものは新しいものへと変わらなければならない。

なぜ全てのこの悩みを通り抜けるのか？知っている人にしがみつく方がいい。

しかし事実は、他の誰かに従いついて行くことによって〈 真理 truth 〉に達することができる者は1人もいない、ということだ。

人は独りで行かなければならない。それは完全なる独りであることの道だ。

ゆえに、どんな種類の愛着・執着も障害だ。

（ साधना  sādhanā サーダナー discipline, practice, 規律、実践、Practices and disciplines performed every day to enhance spirituality to the enlightenment through meditation and yoga, etc. 瞑想やヨーガなどを通して光明に至るまで霊性を高めるために毎日行われる実践や規律。）

Learn, understand, welcome the glimpse wherever you get it. But do not stop anywhere; do not make an abode out of any resting place; do not catch hold of the hand that is extended to you and take it as the destination. You will, however, find many who will say, ”Go no further. Stay here; this is the other shore.” As I said before, some fearful people desire to be bound and there are other fearful ones who want to bind them in order to feel fearless themselves. When a man sees a thousand people following him he is bound to feel that he is wise – or else why should these people follow him? He says to himself, ”Surely, I know something, or why should these people believe in me?”

学び、理解し、どこであれあなたが得た一瞥を歓迎しなさい。

しかし、どこにも止まらないように、どんな休憩所にも住居を作らないように、あなたに差し伸べられた手にしがみついたり、それを目的地としてとらないようにしなさい。

しかしあなたは、「もう先へ行くな。ここにいなさい、ここがその彼岸だ。」と言う多くの人と出会うだろう。

私が前に言ったように、ある一部の恐れに満ちている人々は束縛を望んでいるし、その他の恐れに満ちている人々は彼ら自身が恐れを知らないと感じるために人々を束縛したがる。

何千人もの人々がある人に従いついて行くのを見る時、そのある人は自分は賢いと感じるに違いない – そうでなければ、なぜこれらの人々はその人に従いついて行かなければならないのだろうか？

その人は自分自身にこう言う、「確かに、私は何かを知っている、または、なぜこれらの人々は私を信じる必要があるのか？」

It will surprise you to know that many a time the phenomenon of gurudom is caused by an inferiority complex that seeks to gather a crowd around itself. So a guru gets busy increasing the number of followers – a thousand, ten thousand, twenty thousand. The greater the number, the more he is assured of his knowledge – or else why should these people follow him? This reasoning helps to boost his morale. If these followers are lost, everything is lost. Then he would feel that all is lost and that he does not know.

多くの場合、グルという階級の現象は、自分自身の周りに群衆を集めようとする劣等感によって引き起こされる、ということを知ってあなたは驚くだろう。

だから、グルは追従者達の人数を増やすことに忙しい – 千人、一万人、二万人。

人数が多ければ多いほど、ますますそのグルは自分の知識が保証される – そうでなければ、なぜこれらの人々はそのグルに従いついて行かなければならないのだろうか？

この推論はそのグルの意気込みを高めるのに役立つ。

もし、これらの追従者達が失われると、あらゆるものが失われる。

すると、そのグルは全てが失われ、そして自分は知らないと感じるだろう。

（ गुरु guruḥ guru グル master 導師 ）

Many mind games go on and it is better to be aware of them. And this game can be played from both the sides. The disciple is bound to the guru, and he who is bound today will bind someone else tomorrow because all this is a chain reaction. He who is a disciple today will be a guru tomorrow. How long can he remain a disciple? If he has caught hold of someone today he will see that someone catches hold of him tomorrow. Slavery runs in a series, and the intrinsic reason for all this is the nondevelopment of the fourth body. If you set about developing this body you can be independent. Then there is no bondage.

多くの マインド（思考）mind ゲームが続く、そしてそれらに気づいた方がよい。

このゲームは両方の側から遊ぶことができる。

弟子はグルに束縛されている、そして今日束縛されていた者が、明日は他の誰かを束縛するだろう、なぜならこの全ては連鎖反応だからだ。

今日弟子であるその人は、明日はグルになるだろう。

どのくらい長くその人は弟子のままであることができるだろうか？

もし今日その人が誰かを捕まえたならば、明日その人は誰かが自分を捕まえるのを見るだろう。

隷属の状態は連続して行く、そしてこの全ての本質的な理由は第4身体の未発達だ。

もしあなたがこの第4身体を発達させようとすれば、あなたは自立することができる。

すると、そこには束縛はない。

This does not mean that you become inhuman, that you will have no connection with people. Rather, the opposite will be the case: where there is bondage there is no relationship. Between a husband and wife there is bondage. Do we not use the expression ”bound in holy matrimony”? We send out invitations reading that ”My son or daughter is being joined by the thread of affection....” Where there is servitude there is no relationship. How can there be? Perhaps in some distant future a father might send out an invitation saying that ”My daughter is becoming free in someone’s love.” And it feels intelligent that somebody’s love is making her free in life; now there will be no bondage; she is becoming free in love. And love should give birth to freedom. If even love enslaves then what else in this world will liberate?

これは、あなたが非人間的になるということではない、あなたが人々と繋がりを持たなくなるだろう、ということではない。

むしろ、その逆になるだろう、束縛があるところに関係はない。

夫と妻の間には束縛がある。「聖なる婚姻に縛られる」という表現を使っていないかな？

「私の息子または娘は愛情の糸によって結ばれた…」という文面の招待状を私達は送る。

隷属があるところに関係はない。どうしてあることができるのか？

おそらく遠い未来に、父親が「私の娘は誰かの愛の中で自由になりつつある。」と言っている招待状を送るかもしれない。

そして、誰かの愛が人生の中で彼女を自由にしていることは知的に感じる、今そこには束縛はないだろう、彼女は愛の中で自由になっていく。

そして、愛は自由を生むべきだ。

もし、愛でさえも隷属であるなら、この世で他に何が自由にする（解放される）だろうか？

Where there is bondage, there is misery, there is hell. Appearances are deceptive; inside everything is rotten. Be this the bondage of guru-disciple, father-son, husband-wife or even of two friends: where there is bondage there cannot be relationship. If a relationship is there then the bondage is not possible. And though outwardly it seems correct that where there is a bond there should be relationship, the fact is that we can have a relationship only with that person to whom we are not tied in any way. This is the reason why many times it happens that you tell a stranger things which you would never tell your son.

束縛があるところには、惨めさがあり、地獄がある。

外見は欺瞞的だ、内側はすべて腐っている。

これは、グルと弟子、親と子供、夫と妻、さらには2人の友人の束縛だ、

束縛のあるところには、関係はあることができない。

もし、関係があるなら、すると束縛は不可能だ。

そして外面的には、結びつきがあるところには関係があるべきだ、というのが正しいように見えるが、事実は、私たちがどんな方法でも縛られないその者とのみ関係を持つことができる。

これが、あなたが自分の子供に決して話さないことを見知らぬ人に話す、ということが何度も起こる理由だ。

I was surprised to know that a woman talks more openly to a stranger whom she has met just an hour before and even tells things which she would not dream of telling her husband. It is a fact that when there is no bondage relationship becomes easier. This is why we are always so nice to strangers and not so nice to those we know. With strangers there are no bonds, and hence no relationship; otherwise there are bonds, and hence no relationship. Then even if you wish someone good morning, it seems like a task.

女性がわずか1時間前に出会った見知らぬ人に、夫に話すとは夢にも思わないことを、より心を開いて話す、ということを知って私は驚いた。

束縛がないところでは関係はより簡単になる、ということは事実だ。

このような理由から、私達は見知らぬ人にいつもとても親切であり、知っている人にはそれほど親切ではなくなる。

見知らぬ人とは束縛がなく、ゆえに、関係もない、そうでなければ、束縛があり、ゆえに、関係はない。

すると、たとえもし、あなたが誰かにおはようを願うとしても、それはまるで任務のように思える。

There can be a relationship between guru and disciple, however, and all relationships can be beautiful. But bondage cannot be beautiful. Relationship means that which liberates.

グルと弟子の間に関係はあることができる、しかし、全ての関係は美しくあることはできる。

しかし、束縛は美しくあることはできない。

関係とは自由にする（解放する）ことを意味する。

There was a beautiful custom among the zen masters. When a disciple finished his training, the master ordered him to join the campus of his antagonist and study there. He would say, ”You have gained knowledge from one side, now know it from the other.” Then the meditator would go from one monastery to another for years and sit to learn at the feet of his master’s rivals. His master would say, ”It could be possible that what my opponent says is correct. Go and hear all that he has to say; then you decide for yourself. It may also be possible that you will be able to decide things better after hearing both of us. Or perhaps what remains after discarding both of us may turn out to be the truth. Therefore, go and seek.” This only happens when spiritual genius reaches its ultimate growth. Then nothing can bind.

禅の導師達の間には美しい習慣があった。

弟子が修行を終えた時、導師は弟子に自分と反対派の門下に参加し、そこで学ぶように命じた。

導師はこう言うだろう、「あなたは一方の側から知識を得た、さあ、もう一方の側からも知りなさい。」

そうして瞑想者はひとつの寺から別の寺へと何年間か行き、自分の導師のライバルの足元で学ぶために座るだろう。

その弟子の導師はこう言うだろう、「私に反対する者の言うことが正しいこともあるだろう。

行ってその者が言わなければならないことを全て聞きなさい、その後あなた自身のために決めなさい。

私達両方の話を聞いた後、あなたは物事をより良く決めることができる、ということも可能かもしれない。

あるいは、私達両方を捨てた後に残ったものが〈 真理 truth 〉であることが判明するかもしれない。

それゆえに、行って探求しなさい。」

霊的な天才がその究極の成長に至る時にのみこれは起こる。すると、なにひとつも束縛できない。

My feeling is that when the condition of this country becomes such that masters will send their disciples out into the world without binding them, then there will be wonderful results. And who knows what the final outcome will be! Now such a man who sends you out to learn and hear others cannot be wrong, even if all that he himself has taught you turns out to be wrong. When such a man says to you, ”Go, seek elsewhere; perhaps I may be wrong,” then even if all his teachings prove false, you will be grateful to him. He can never be wrong, because it is he who has sent you out.

私の気持ちは、この国の状態が、導師達が自分の弟子達を束縛することなく世界の中へ送り出すようになる時、その後、素晴らしい結果になるだろう、というものだ。

最終的な結果がどうなるのかは誰にもわからない！

さて、他の人から学び聞くためにあなたを送り出すような人は間違っているはずがない、たとえもしその導師自身があなたに教えた全てが間違いだと判明するとしても。

そのような人があなたにこう言う時、「行きなさい、他のところを探しなさい、おそらく私は間違っているかもしれない、」

その後たとえもし、その人の全ての教えが間違いだと証明されるとしても、あなたはその人に感謝するだろう。

その人は決して間違うことはできない、なぜならあなたを送り出したのはその人だからだ。

Today what is happening is that everybody binds the meditator and stops him from going out. One guru forbids his disciple from hearing another guru. The scriptures say, ”Never go to another temple. It is better to be trampled by a mad elephant than to take refuge in someone else’s temple.” The fear is always there that something might fall on the meditator’s ears. So even if the teachings of a guru who binds you are correct, still the man is wrong and you can never be grateful to him. Such a man has only made you a slave. He has crushed your spirit and killed your soul. If this is understood, there is no question of bondage.

今日起こっていることは、あらゆる人が瞑想者を縛りつけ、外へ出ることを止める、ということだ。

あるグルは自分の弟子が別のグルから聞くことを禁じる。

経典は言う、「別の寺院へ決して行かないように。他の誰かの寺院に保護を求めるよりも、狂った象に踏みつけられる方がよい。」

瞑想者の耳に何かが落ちるかもしれないという恐怖は常にそこにある。

だからたとえもし、あなたを束縛するグルの教えが正しいとしても、それでもその人は間違っている、そしてあなたはその人に決して感謝することはできない。

そのような人はあなたを奴隷にしただけだ。

その人はあなたの精神を壊し、あなたの魂を殺した。

もしこれが理解されれば、束縛の問題はない。

Question 3

質問3

YOU HAVE SAID THAT IF SHAKTIPAT IS AUTHENTIC AND PURE, THERE IS NO BONDAGE. IS THAT CORRECT?

もしシャクティパットが真正で純粋であれば、そこには束縛はない、と言いました。それは正しいですか？

Correct. There will be no binding.

正しい。そこには束縛はないだろう。

Question 4

質問4

IS PSYCHIC EXPLOITATION POSSIBLE IN THE NAME OF SHAKTIPAT? HOW IS IT POSSIBLE AND HOW IS THE MEDITATOR TO GUARD AGAINST IT?

シャクティパットの名のもとに、超常的な搾取は可能ですか？

それはどのように可能であり、どのようにして瞑想者はそれに対して守るのですか？

It is possible. Much spiritual exploitation is possible in the name of shaktipat. In fact, where there is a demand, a declaration, there is always exploitation. When a person declares that he will give, he will take something in return also, because giving and taking go together. Then whatsoever form it is in – in the form of wealth, in the form of reverence, in the form of trust – he will take. Where there is giving with insistence, then for sure there is taking. And he who claims to give is bound to take more in return, or else there was no need for him to shout in the marketplace.

それは可能だ。シャクティパットの名のもとに多くの霊的な搾取は可能だ。

事実、要求、宣言のあるところには常に搾取がある。

ある人が自分は与えるだろうと宣言する時、その人もまた見返りに何かを取るだろう、なぜなら与えることと受け取ることは一緒に行くからだ。

すると、それがどんな形であれ – 富の形であろうと、敬意の形であろうと、信頼の形であろうと – その人は取るだろう。

強要とともに与えるところには、確かに取ることがある。

そして、与えることを主張する人は、見返りとしてもっと多くを取るに違いない、そうでなければ、その人が市場で叫ぶ必要はなかった。

A fisherman puts a worm on the hook of his rod because the fish does not eat the hook. Perhaps someday the fish may be coaxed into swallowing the hook directly, but it is the worm that attracts the fish to the rod and it swallows the hook with the intention of eating the worm. It is only after swallowing it that it comes to know that the hook was the main thing and the worm was only a bait. But by then it is caught.

漁師は自分の釣竿の釣り針にみみずをつける、なぜなら魚は釣り針を食べないからだ。

おそらくいつの日か、魚は釣り針を直接飲み込むように説得されるかもしれない、

しかし魚を釣竿に引き寄せるのはみみずだ、そして魚はみみずを食べるつもりで釣り針を飲み込む。

それを飲み込んだ後初めて、釣り針が主なものであり、みみずは単なるおとりの餌だったと知るようになる。しかしその時には魚は捕まっている。

So whenever you come across anyone who claims to do shaktipat, who claims to give you wisdom and take you to samadhi, who makes a thousand other claims, beware. Be aware, because he that belongs to the realm of the beyond makes no claims for himself. If you tell such a person, ”Because of you I experienced grace,” he will say, ”How can it be? I do not even know. You must be mistaken. It must have happened by the grace of God.” So your thanks will not be acknowledged by such a one; he won’t even acknowledge that he was a medium for the happening. He will insist that grace descended because you were worthy of it – that was God’s compassion falling on you. Who is he? Where does he stand? What is his worthiness? He does not come in at all: that is what he will say.

だから、シャクティパットをすると主張する人、知恵を与えサマーディに連れて行くと主張する人、他のあらゆることを主張する人に出くわす時はいつでも、気をつけることだ。

目覚めていなさい、なぜなら彼岸の領域に属する人は、その人自身のために何も主張しないからだ。

もしあなたがそのような人にこう言うなら、「あなたのおかげで私は恩寵を体験しました、」

その人は言うだろう、「どうしてそんなことができるのかな？私は知りさえもしないのに。あなたは間違っているにちがいない。それは神の恩寵によって起こったにちがいない。」

だから、あなたの感謝はそのような人によって認められないだろう、その人は自分がその出来事のための媒体であったことさえ認めないだろう。

その人は、あなたがそれに値したから、恩寵が降りたと主張するだろう – それはあなたに降りる神の慈悲だった、と。

その人は誰かな？その人はどこに立っているかな？その人の価値は何だろうか？

その人はまったく入って来ない、それがその人が言うだろうことだ。

Jesus was passing through a town. A sick man was brought to him. Jesus embraced him and he was cured of all his ills. This man told Jesus, ”How can I thank you? You have rid me of all my woes.”

Jesus replied, ”Do not speak thus. Give thanks where it is due. Who am I and where do I come in?”

The man said, ”But there is no one else except you here.”

Jesus said, ”You and I are not. You are unable to see he who is – and all happens through him. He has healed you.”

イエスがある町を通り過ぎようとしていた。病人が彼のもとへ連れて来られた。

イエスは病人を抱きしめた、そして病人の全ての病いが癒された。

この人はイエスに言った、「どうお礼を言えばいいのかわかりません。あなたは私の全ての災いを取り除いてくれました。」

イエスは応えた、「このように話さないように。適切なところに感謝を与えなさい。私は誰かな、そして私はどこから入るのかな？」

その人は言った、「しかし、ここにはあなた以外に誰もいません。」

イエスは言った、「あなたと私ではない。あなたはあの方を見ることができない – 全てはあの方を通して起こる。あの方があなたを癒したのだ。」

Now, how can such a man exploit? The hook has to be covered with the worm in order to exploit. He is not even ready to own the worm, let alone the hook. So wherever a person claims results, be on your guard. When he claims to do this for you and that for you, he is only covering the hook with the worm. He is raising your expectations; he is inciting your hopes and desires. And when you are possessed by desire and you say, ”Oh, beloved master, give...!” he will begin his demands. Very soon you will come to know that the worm was just on the top and the hook was inside.

さて、そのような人がどうやって搾取することができるかな？

搾取するためには、釣り針はみみずで覆われていなければならない。

彼は釣り針はおろか、みみずを持つ準備さえしていない。

だから、人が結果を主張するところはどこでも、用心しなさい。

人があなたのためにこれをするあれをすると主張する時、その人はみみずで釣り針を覆っているだけだ。

その人はあなたの期待を高めている、あなたの希望や欲を駆り立てている。

あなたが欲に取り憑かれてこう言う時、「ああ、親愛なる導師、お与えください…！」その人は要求を始めるだろう。

すぐにあなたはみみずはただの上部で、釣り針が内側にあったことを知るようになるだろう。

So watch your step wherever there are miraculous claims. It is dangerous territory. Avoid the path where someone waits to be your guru. There is fear of entanglement there. So how is the seeker to guard himself? He should guard himself from those who make big claims, and thus he will save himself from all evil. He should not seek those who claim wonderful results; otherwise he will be in difficulty, because such men are also seeking. They are on the lookout for those who will fall into their trap. There are persons such as these going about everywhere. Do not ask for any spiritual gains and do not accept any spiritual claims.

奇跡的な主張があるところではどこでも、あなたの足元に気をつけなさい。それは危険な領域だ。

誰かがあなたのグルになるのを待つ道を避けなさい。そこにはもつれる恐れがある。

では、どのようにして探求者は自分自身を守るのだろうか？

大きな主張をするそれらの人々から探求者は自分自身を守るべきだ、そうすれば全ての悪から自分自身を救うだろう。

探求者は素晴らしい結果を主張する人々を探し求めるべきではない、そうでなければ困難に陥るだろう、なぜならそのような人達もまた探し求めているからだ。

そのような人達は、自分達の罠に落ちる人々を見張っている。

そのような人達はいたるところで歩き回っている。

どんな霊的な利益も求めず、どんな霊的な主張も受け入れないようにしなさい。

What you have to do is entirely a different matter. You have to prepare yourself from within. And the day you are ready the happening is bound to take place. Then it will happen via any medium. The medium is secondary; he is like a hook. The day you acquire a coat the hook is ready to hang it by. Then the hook is not very important. If there is no hook you can hang your coat on the door. If there is no door you can hang it on the branch of a tree. Any hook will work; the main question is of the coat. But we do not have the coat, while the hook calls out: ”Come here! I am the hook.” You will be caught if you go. You do not have the coat so what will you do by going to the hook? There is every danger of your hanging yourself on it. You have to seek your own worthiness, your own capability. You have to make yourself ready in order to be able to receive grace when it comes.

あなたがしなければならないことは全く異なる問題だ。

あなたは内側から自分自身を準備しなければならない。

そして、あなたが準備できた時、事は必ず起こる。

すると、それはどんな媒体を通しても起こるだろう。

媒体は二次的だ、その人はフックのようなものだ。

あなたがコートを手に入れた日、フックはコートを吊るす準備ができている。

するとフックはあまり重要ではない。

もしフックがないならば、あなたのコートをドアに掛けることができる。

もしドアがないならば、あなたのコートを木の枝に掛けることができる。

どんなフックでも機能するだろう、主な問題はコートの方だ。

しかし、私たちはコートを持っていない、「ここへ来て！私はフックだよ。」とフックが呼びかける間。

もしあなたが行けば捕まるだろう。あなたはコートを持っていないのだから、フックに行って何をするのだろうか？

あなたは自分自身をそれに引っ掛けるあらゆる危険がある。

あなたは自分自身の価値、自分自身の能力を探し求めなければならない。

恩寵がやって来た時、それを受け取ることができるように、自分自身の準備をしなければならない。

You do not have to worry about the guru at all; that is not your concern. That is why what Krishna says to Arjuna is correct. He says, ”Carry out your action and leave the fruits to the divine.” You have not to worry about the result of your action; that will become a hindrance. Then all kinds of complexities will arise: concern over what your action will yield, over what will be the result. And in your anxiety about the result your performance will go off. That is why the action itself should be our main concern.

あなたはグルについて全く心配する必要はない、それはあなたの関心事ではない。

だからこそ、クリシュナがアルジュナに言うことは正しい。

クリシュナは言う、「汝の行動を起こし、結果を神聖なるものに委ねよ。」

あなたはあなたの行為の結果について心配する必要はない、それは障害になるだろう。

すると、複雑さの全ての種類が生じるだろう、あなたの行為が何を引き起こすだろうか、どんな結果になるだろうか、を心配する。

そして、結果についてのあなたの不安の中で、あなたの行いは衰えるだろう。

だからこそ、行為自体が私達の主な関心事であるべきだ。

（कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ / पार्थः Arjuna アルジュナ）

We should be concerned about our own worthiness and receptivity. The moment our effort is complete – just as when a seed has reached its point of bursting – that very moment all is achieved. The moment the bud is ready to burst and blossom into a flower the sun is always ready, but we do not have the bud that breaks into a flower. Then even if the sun shines brightly in the sky it is of no use. So don’t go seeking the sun; get involved in developing your bud. The sun is there for ever and is always available.

私達は私達自身の価値と受容性について関心を持つべきだ。

私達の努力が完了した瞬間 – ちょうど種が飛び出す地点に至った時のように – まさにその瞬間、全てが達成される。

蕾がはちきれて花へと開花する準備ができた瞬間、太陽は常に準備ができている、しかし私達は花へと開花する蕾を持っていない。

すると、たとえもし太陽が空に明るく輝いても、それは役に立たない。

だから、太陽を探しに行かないように、あなたの蕾を育む（発達させる）ことに熱中するように。

太陽はずっとそこにあり、いつも利用可能だ。

No vessel remains unfilled for even a moment in this world. Any kind of receptacle becomes filled immediately. In fact, to be receptive and to be filled are not two happenings; they are the two sides of the same happening. If we were to remove all air from this room, fresh air from outside would at once fill the vacuum. These are not two happenings, because as we remove the air in the room the outside air rushes in. Such are also the laws of the inner world. We are hardly even ready on our side when the fulfillment of our efforts begins to descend. Our difficulty is, however, that our demands start long before our preparedness. Then there are always false supplies for false demands.

この世界では、一瞬たりともたりとも満たされていないままの器はない。

どんな種類の容器もすぐにいっぱいになる。

実際、受容的であることと満たされることは2つの出来事ではない、それらは同じ出来事の2つの側面だ。

もし私達がこの部屋から全ての空気を取り除くなら、外からの新鮮な空気がすぐにその真空を満たすだろう。

これらは2つの出来事ではない、なぜなら部屋の空気を取り除くと、外の空気が流れ込むからだ。

そのようなことは内なる世界の法則でもある。

私達の努力の達成が降り始める時、私達側はほとんど準備さえできていない。

しかし、私達の困難は、私達の要求が私達の準備のずっと前から始まることだ。

その後、偽りの要求のために常に偽りの供給がある。

Some people really amaze me. One man comes and says, ”My mind is very restless; I want peace.” He talks to me for half an hour, and in the course of his talk he confesses that the cause of his unrest is that his son is jobless. If the son gets a job his mind will be at rest. Now this man came with the excuse that he wanted peace of mind, but his actual requirement was absolutely different; it has nothing to do with peace of mind. He only wanted a job for his son. Thus, he had come to the wrong man.

ある人々は私を本当に驚かせる。

ある人が来てこう言う、「私の マインド（思考）mind はとても落ち着かない、私は安らぎが欲しい。」

その人は私に30分間話し、その話しの中で、その人の不安の原因は自分の息子が失業していることだ、と告白した。

もし、息子が仕事に就けばその人の マインド（思考）mind は落ち着くだろう。

さて、この人は マインド（思考）mind に安らぎが欲しいという口実でやって来た、しかしその人の実際の要求は全く異なっていた、それは マインド（思考）mind の安らぎとは何の関係もない。

その人は自分の息子のために仕事が欲しかっただけだ。

こうして、その人は間違った人のところへ来たのだった。

Now, one who has gone into the business of religion will say, ”You want a job? Come here. I will get you a job and I will give you peace of mind too. Whoever comes here gets a job; whoever comes here, his wealth increases and his business runs well.”

さて、宗教のビジネスに入った人はこう言うだろう、

「あなたは仕事が欲しいのですか？ここへ来なさい。

私があなたに仕事を与えよう、そして私があなたに マインド（思考）mind の安らぎも与えよう。

ここへ来る人は誰でも仕事を得る、ここへ来る人は誰でも富が増しビジネスはうまくいく。」

Now a few people will gather around the ”shop” who will tell you, ”My son got a job.” Another will say, ”My wife was saved from death.” A third will say, ”I won my lawsuit.” A fourth will say, ”Wealth is pouring on me.” It is not that these people are telling lies or that they are hirelings; nor are they the agents for this business. It is nothing like that. When a thousand men come asking for jobs ten of them are bound to get employed in the normal course of things. Now these ten remain while the remaining nine hundred and ninety go away.

今、何人かの人々がその「店」の周りに集まりあなたに言うだろう、「私の息子は仕事を得た。」

別の人は言うだろう、「私の妻は死から救われた。」3人目は言うだろう、「私は訴訟に勝った。」4人目は言うだろう、「富が私に降り注いでいる。」

これらの人々が嘘をついているわけでも、雇われているわけでもない、このビジネスの代理人でもない。そのようなことではない。

1000人の人達が仕事を求めて来る時、そのうちの10人は物事の普通の流れで雇用されるにちがいない。

さて、これらの10人が残り、残りの990人は去って行く。

Then these ten slowly spread word of the ”miracle,” and the crowd around increases. This is why every such shop has salesmen and advertisers. Those who say their son got a job are not telling an untruth; nor have they been bought over by the shopkeeper. Such a man had also come seeking, and it happened that his son got a job. Those whose sons did not get a job left long ago to seek other gurus who would fulfill their desires. Those whose desires are fulfilled begin to frequent the shop often; they come on each festival every year. The crowd increases day by day, and a group forms around such a so-called guru. Then what they tell becomes his indisputable testimony. If so many people’s wishes were fulfilled, why not yours? Now this is the worm; the hook which traps the man is within.

その後、これらの10人は「奇跡」の言葉をゆっくり広め、そして周りの群衆が増えていく。

だからこそ、そのような店ごとにセールスマンや広告主がいるのだ。

息子が仕事を得たと言うそれらの人々は虚言を言っているのではない、また店主に買収されたこともない。

そのような人もまた探し求めてやって来た、そしてたまたま自分の息子が仕事を得た。

息子が仕事を得なかった人々は、その欲を満たす他のグル達を探すために、ずっと前に立ち去った。

欲が満たされた人々は頻繁に店に訪れ始める、毎年それぞれの祭りにやって来る。

群衆は日に日に増えていき、そのようないわゆるグルの周りにグループが形作られる。

すると、その人達が言うことは議論の余地のない証言となる。

もしそんなに多くの人々の願いが叶うなら、もちろんあなたの願いも？

さて、これはみみずだ、人を罠にかける釣り針はその内側にある。

Never ask or else you are bound to be caught. Prepare yourself and leave all else to evidence. Let the grace happen when the moment is ripe for it to happen. If it does not happen we will know we are not yet ready to receive.

決して求めないように、さもないとあなたは捕まるに違いない。

あなた自身の準備を整え、他の全てが明らかになるがままに任せなさい。

恩寵が起こるための瞬間が熟す時にそれを起こさせよう。

もしそれが起こらないなら、私達はまだそれを受け取る準備ができていないことを知るだろう。

The fact is that you will feel the need for shaktipat again and again only when the happening has not yet taken place. And you will find the need to take from others only when your experience with the first has been in vain. If the first shaktipat is successful, the matter ends there. It is like trying many doctors because the disease has not yet been cured. Naturally, the doctors have to be changed. But the patient who is cured never raises the question of changing doctors.

実際、その出来事がまだ起こっていない時にのみ、何度も何度もシャクティパットの必要性を感じるだろう。

あなたの最初の体験が無駄になった時にのみ、他の人からシャクティパットを受ける必要性を見つけるだろう。

もし最初のシャクティパットが成功すれば、問題はそこで終わりだ。

それはまるで、病気がまだ治っていないので、多くの医者達に診てもらうことを試すようなものだ。

当然、医者を変えなければならない。

しかし、癒された患者は、決して医者を変えるという問題を起こさない。

The slightest experience of a glimpse due to shaktipat makes this question irrelevant. Besides, once this glimpse is attained from someone it makes no difference if it is attained again from another. It is the same energy coming from the same source, only the medium is different – but this does not result in any difference. Whether it comes from the sun or an electric bulb or oil lamp, the light is the same.

シャクティパットによる一瞥の体験がわずかでも起こると、このような問題は無縁になる。

さらに、一度この一瞥が誰かから達成されると、もし別の人から再び達成されたとしても、何の違いもない。

それは同じ源からやって来る同じエネルギーだ、ただ媒体が異なるだけだ – しかし、媒体が異なることは結果として何の違いももたらさない。

それが太陽から来ようが、電球から来ようが、オイルランプから来ようが、光は同じだ。

It makes no difference and there is no harm, if the happening has taken place. But we do not go seeking for the happening. If it comes to you along the way, accept it and go further – but do not seek it. If you seek there are hazards, because then only the tricksters will come your way and not someone who can really give. He will appear only when you are not seeking, when you have prepared yourself. So to seek him is wrong, to ask is wrong. Let the happening take its own time and let the light come from a thousand paths. All paths will prove the authenticity of the same original source. It is the same; only it is appearing from all sides.

もしその出来事が起こったとしても、それに違いはなく、害もない。

しかし、私達はその出来事を探し求めに行くことはない。

もしそれが道の途中であなたにやって来るなら、それを受け入れ、さらに進みなさい – しかし、それを探し求めないように。

もしあなたが探し求めるなら、危険がある、なぜならそういう時にあなたの道にやって来るのは詐欺師だけだからだ、本当に与えることができる誰かではなく。

本物の人は、あなたが探し求めていない時にのみ、あなた自身の準備ができた時にのみ、現れるだろう。

だから、その人を探し求めることは間違っている、尋ね求めることは間違っている。

その出来事が起こるに任せ、千の道から光がやって来るままにしよう。

全ての道は同じ本来の源の真正さを証明するだろう。

それは同じだ、それは四方八方から現れているだけだ。

Someone was saying the other day that he went to a sadhu, a religious man, and said that wisdom should be one’s own. The sadhu retorted that it cannot be – that wisdom ”always pertains to another, and that such and such a monk gave it to such and such, then he passed it on to another.”

先日、誰かがこう言っていた、その人はサドゥー、宗教的な人、のところへ行って、知恵は自分自身のものであるべきだと言った。

サドゥーは、それはあり得ない、と言い返した – 知恵とは「常に別の人に関係している、そのような僧がそれを誰それに与え、そうしてその人はそれを別の人へ渡した。」

Then I explained to this friend that Krishna’s experience was his own. When he says that ”so and so got it from so and so,” he means that this wisdom that has revealed itself to him has not been revealed to him alone; it was revealed to so and so also, before him. Then this person had shared the happening with another person, and this happening took place in him also. But what is to be noted here is that the revelation did not take place by mere telling; it was told after the happening. So Krishna says to Arjuna, ”This wisdom I am conveying to you is the same that has come to me. But my telling of it will not bring it about in you. When it happens to you, you will be able to tell others that it is like this.”

それから私はこの友人に説明した、クリシュナの体験は彼自身のものだった、と。

彼がこう言う時「誰それは、誰それから、それを得た、」彼が意味するのは、彼に本性を示したこの知恵は彼だけに明らかにされたわけではない、それは彼より以前に誰それにもまた示されていた。

すると、この人は別の人とその出来事を分かち合ったし、この出来事はこの人にもまた起こった。

しかし、ここで注意すべきことは、その啓示は単に語ることによって起こらなかったということだ、それは出来事の後に語られた。

だから、クリシュナはアルジュナに言う、「私があなたに伝えているこの知恵は、私にも来たものと同じです。

しかし、私のその語ることはあなたの中にもたらされないだろう。

それがあなたに起こる時、あなたは他の人へ、それはこのようなものだ、と語ることができるだろう。」

Do not go begging for it, because it is not attained from anyone. Prepare yourself for it and it will begin to come from all directions. Then one day when the happening takes place you will say, ”How blind I was that I could not see that which was coming to me from all sides.”

そのための物乞いに行かないように、なぜならそれは誰かから達せられる（得られる）ものではないからだ。

そのためにあなた自身を準備しなさい、それはあらゆる方向から来始めるだろう。

するとある日その出来事が起こる時あなたは言うだろう、「私はなんと盲目だったのだろう、あらゆる側から私にやって来ていたものを私は見ることができなかった。」

A blind man may pass by a lamp or an electric light or go out in the sun, but he will never see light. Then one day if his sight is restored he will be shocked to see that he was always surrounded by light. So on the day of the happening you will see it all around you. And until the time comes when it takes place, offer your respects wherever you get the glimpse of truth. Take it from wherever you can get it, but please do not beg for it like a beggar – because truth is never obtained by a beggar. Do not beg for truth or else some businessman might lure you with lucrative suggestions. Then a spiritual exploitation will begin.

盲目の人は、ランプや電灯のそばを通り過ぎたり、太陽の下へ出て行っても、決して光を見ることはないだろう。

そうしてある日、もしその人の視力が取り戻せたなら、その人はいつも光によって囲まれていたのを見てショックを受けるだろう。

だから、その出来事が起こる日に、あなたの周り全てにそれを見るだろう。

そしてそれが起こる時が来るまで、〈 真理 truth 〉の一瞥を得るところではどこでもあなたの敬意を表しなさい。

あなたがそれを得ることができるところからはどこでも、それを得なさい、しかし乞食のようにそれを乞わないようにしてください – なぜなら、〈 真理 truth 〉は乞食によって決して得られないからだ。

〈 真理 truth 〉を乞わないように、さもないとあるビジネスマンがもうかる提案であなたを誘惑するかもしれない。

すると、霊的な搾取が始まるだろう。

Go along your way always preparing yourself, preparing yourself, and wherever you happen to find it, accept it. Offer your gratitude and move on; then at the moment of full attainment you will not be able to say that you got it from so and so. That moment you will say, ”What a miracle I got from existence. Whosoever I approached, I received from him.” Then the final thanksgiving will be to existence and not to anyone in particular.

あなたの道に沿って進みなさい、常にあなた自身の準備をし、あなた自身の準備をし、そしてどこでそれを見つけるとしても、それを受け入れなさい。

あなたの感謝を捧げて、前に進み続けなさい、その後、完全に達成した瞬間には、あなたは誰それからそれを得たと言うことはできないだろう。

その瞬間あなたは言うだろう、「何という奇跡を私は存在から得たのだろう。私が接した人が誰であれ、私はその人から受け取った。」

その後、最後の感謝祭は存在へと捧げられるだろう、特定の誰かへではなく。

Question 5

質問5

THIS QUESTION HAD ARISEN BECAUSE OF THE FACT THAT THE EFFECT OF SHAKTIPAT WEARS OFF BY AND BY.

シャクティパットの効果がだんだん薄れていくという事実のためにこの質問が生じました。

Yes, it will get less and less. In fact, what is attained from another is bound to diminish. Besides it is only a glimpse and you are not to depend on it. You have to awaken it within yourself: then only will it be permanent. All influences are foreign; they belong to the outside. I pick up a stone and I throw it in the air: it will fall according to the force exerted by me. The stone has no strength of its own, but it may well think, as it flies through the air, that it has strength to cut through the air and that there is no one to stop it. But then it does not know what influence has caused this; it does not know the force of the hand behind it. It will fall – if not after ten feet then after twenty, but it will fall. Actually, any effect that comes from another is always limited and it is bound to diminish.

そうだ、それはだんだんと薄れていくだろう。実際、他から得られるものは減少するに違いない。

さらに、それはただの一瞥だ、そしてあなたはそれに依存してはならない。

あなたはあなた自身の内側でそれを目覚めさせなければならない、そうしてのみ、それは永続的になるだろう。

全ての影響は外部のものだ、それらは外側に属している。

私は石を拾い上げる、そしてそれを空中に投げる、石は私によって用いられた力に応じて落ちるだろう。

その石にはそれ自身の力はない、しかし石はこう考えるかもしれない、石は空気を通って飛ぶので、空気を切る力があり、それを止める者は誰もいない。

しかし、石はどのような影響がこれを引き起こしたのかを知らない、石はその背後にある手の力を知らない。

石は落ちる – もし10フィート先でなければ20フィート先だが、それは落ちるだろう。

実際、どんな影響であれ、他から来るものは常に限られており、減少するに違いない。

The only advantage of an outside influence is that in the momentary glimpse you experience you may be able to find your original source. Then it will be useful. It is as if I light a matchstick: how long will its flame last? Now you can do two things: firstly, you stay in the darkness and depend on the light of my matchstick. In a moment the light will go out and it will become pitch dark. Secondly, in the light of the matchstick you locate the door and you run out; you no longer depend on my matchstick. You are out; now it makes no difference to you whether the match is burning or not. Now you have reached where the sun is. Now something has become lasting and stable.

外部の影響の唯一の利点は、つかの間の一瞥の中で、あなたの本来の源を見つけることができるかもしれないことを、あなたが体験することだ。するとそれは役に立つだろう。

それはまるで私がマッチ棒に火をつけるようなものだ、その炎はどのくらい続くだろうか？

さて、あなたは2つのことをすることができる、

まず第1に、あなたは暗闇の中に留まる、そして私のマッチ棒の光に依存する。すぐに光は消え去り、真っ暗になるだろう。

第2に、マッチ棒の光の中で、あなたはドアを見つけ走り去ることだ、あなたはもはや私のマッチ棒に依存しない。

あなたは出ている、

今ではマッチ棒が燃えているかいないかは、あなたにとって違いはない。

今あなたは太陽があるところへ至っている。

今何かが永続的であり安定している。

All these happenings have only one use: that with outside help you do something inner for yourself. But don’t wait for these happenings, because the matchsticks will burn and go out again and again and you will become conditioned to them. Then you will become dependent on the matchstick and you will wait in the dark for the match to light, and when it lights you will keep on dreading the moment when it goes out, when once again you will be plunged into darkness. So this will become a vicious circle. No, you are not to stop at the matchstick. It is lit so that in its light you see the way and run out of the darkness as fast as possible.

全てのこれらの出来事はただ1つの使い道しかない、外側の助けを借りて、あなた自身のために内なる何かをすることだ。

しかし、これらの出来事を待たないように、なぜならマッチ棒は何度も何度も燃えては消えるを繰り返すので、あなたはそれらに慣れてしまうだろうからだ。

すると、あなたはマッチ棒に依存するようになり、そして暗闇の中でマッチ棒が灯るのを待つようになり、そしてそれが灯る時あなたはそれが消える瞬間はいつなのかと恐れ続けるようになり、もう一度あなたは暗闇の中に陥るだろう。

だから、これは悪循環になるだろう。

それはダメだ、あなたはマッチ棒で止まってはならない。

それは光る、だからその光の中で、あなたは道を見て、できるだけ早く暗闇から逃げ出しなさい。

This is all the advantage we can take from the other. It can never be a permanent gain; yet it is a gain and is not to be neglected. It is a wonder that we can get even so much from another. If the other is wise and understanding he will never tell you to stay on. He will say, ”The match has been lit, now run – because soon the match will burn out.” But if the medium tells you to stay on, on the ground that he and no other has lit the match, if he tells you that you should be initiated by him and take vows of being loyal to him, then this relationship will remain. If he asserts his right over you and forbids you to go elsewhere or listen to anyone else, then this is very dangerous.

これが私達が他から得ることができる利点の全てだ。

それは決して永続的な利益になることはできない、それでもそれは利益だ、無視されることはない。

私達が他の人からそんなに多くを得ることができるのは不思議だ。

もし相手が賢明で理解しているなら、その人は決してあなたに留まるようにと言わないだろう。

その人はこう言うだろう、「マッチ棒は灯された、さあ走りなさい – なぜならすぐにマッチ棒は燃え尽きるからだ。」

しかし、もしその媒体が、私の他にマッチ棒に火を灯す者はいない、という理由であなたに留まるように言うなら、

もしその媒体が、あなたは私によって入門するべきだ、そして私に忠実であることを誓うべきだとあなたに言うなら、するとこの関係は残るだろう。

もしその媒体が、あなたに対する自分の権利を主張し、あなたが他のところへ行ったり、他の人の話しを聞くことを禁じたりするなら、するとこれは非常に危険だ。

It would have been much better if such a person had not lit the matchstick at all, because he has done great harm. In the dark you would have felt your way out someday and reached the light. Now you have landed yourself in difficulty by holding on to his matchstick. Now where will you go? And one thing is certain: this man has stolen this match from somewhere. It is not his own; otherwise he would have known its use. He would have known that it is meant to help a man to get out of darkness and that it is not meant to stop anyone or halt his progress.

もしそのような人がマッチ棒にまったく火をつけなかったら、はるかに良かっただろう、なぜならその人は大きな害を及ぼしたのだから。

暗闇の中で、あなたはいつか自分の道を手探りで抜け出し、光へ至っただろう。

さあ、あなたはその人のマッチ棒にしがみつくことで、あなた自身は困難に陥ってしまった。

さて、あなたはどこへ行くのだろうか？

そして、1つ確かなことは、この人はどこかからこのマッチ棒を盗んだ、ということだ。

それはその人自身のものではない、もしそうでなければ、その人はその使い道を知っていただろう。

その人は、それが人が暗闇から抜け出すことを助けるためのものであり、誰かを引き止めたり、進歩を止めたりするものではないことを、知っていただろう。

Therefore, this is a stolen match that he is trading in. Now he proclaims that all who get a glimpse from his matches must stay with him and be devoted to him: this is the end! First darkness barred the way; now it is this guru. And darkness is better than a demanding guru, because it does not spread its hands to stop you. The obstruction of darkness is passive, it is quiet, but this guru obstructs actively. He will catch you by the hand and bar your way saying, ”This is treachery, this is deceit.”

したがって、これはその人が取引している盗まれたマッチ棒だ。

さて、その人はこう宣言する、私のマッチ棒で一瞥を得る人は皆、私と一緒に留まり献身しなければならない。これで終わりだ！

最初は暗闇が道を妨げていた、今やその妨げるものはこのグルだ。

そして、暗闇はきつい要求をするグルよりもましだ、なぜなら暗闇はあなたを止めるためにその手を広げないからだ。

暗闇の妨害は消極的・受動的だ、それは静かだ、しかし、このグルは積極的・能動的に妨害する。

その人はその手であなたを捕まえるだろう、そしてあなたの道を阻み、こう言う、「これは裏切りだ、これは詐欺だ。」

Just the other day a girl came and told me that her guru objected to her coming to see me. The guru said, ”Just as a husband or a wife belong to each other and not to anyone else, so also if a disciple forsakes the guru it is a great sin.” He is right – but his are stolen matchsticks. There is no difficulty in stealing matches; there are many available in the scriptures.

つい先日ある少女が来て、彼女のグルが彼女が私に会いに来ることに反対した、と言った。

そのグルは言った、「夫や妻がお互いに属し、他の誰にも属さないのと同じように、もし弟子がグルを見捨てるのであれば、それは大きな罪だ。」

彼は正しい – しかし、彼のは盗んだマッチ棒だ。マッチ棒を盗むことは難しくない、経典の中にはたくさんある。

Question 6

質問6

CAN STOLEN MATCHES BURN?

盗まれたマッチは燃えることができますか？

The thing is that one who has not seen the light cannot tell what has been burned in order to show him the light. When he sees the actual light, only then will he know what was what. Not only will he know what had been lit but he will even know whether anything was really lighted or whether he was only made to imagine it was.

要するに、光を見たことがない人は、自分に光を見せるために、何が燃やされたのかを、語ることができない、ということだ。

その人が実際の光を見る時、その時初めてその人は、何が何であったのかを知るだろう。

その人は何が灯されていたのかを知るだけではないだろう、

しかし、その人は何かが本当に灯されていたのか、それとも、自分がそれを想像させられていただけなのかさえ知るだろう。

The moment the light is seen ninety-nine percent of the gurus will be proved to be friends of darkness and enemies of light. Then only will we know what dangerous enemies they are: they are the agents of darkness.

光が見られた瞬間、グル達の99%は闇の友であり、光の敵であることが証明されるだろう。

その後でのみ、私達はそれらの人達がどんな危険な敵であるかを知るだろう、それらの人達は闇の代理人である。

Tao Te Ching 道徳経

〈コロナウイルス coronavirus シリーズ 20〉

コロナウイルス coronavirus の感染拡大は
去年と同じように今年も勢いが止まりません。

変異株は強いですね。

ワクチン vaccine を2回打っても
感染している人達がいるほどです。

ウイルス virus は感染者が増えれば増えるほど
変異株が生まれる確率が高まり
しかも、さらに強くなる可能性もあるそうですから、

今のままだと来年はもっと強い変異株が登場するのかな？

薬 medicine や ワクチン vaccine や お医者さん doctor は
病気 disease を治すためのサポート役です。

実際に 病気 disease を治すのは
ウイルス virus と直接戦う
自分の 肉体 body の免疫細胞達です。

ですから、
薬 medicine や ワクチン vaccine を使うことに
賛成も反対もしませんが
ただ単に医療だけに頼り 依存 dependence するのではなく、

人間が生まれ持っている自然治癒力である
免疫細胞達を 信頼 trust して
自分で自分の免疫細胞達が働きやすいようにサポートすることが最も大切です。

免疫細胞達は生きて働くために食べ物を必要としていますから
栄養バランスのよい食事をしたり
無理をせずストレスのない暮らしをするなど

自分で自分を大切にする 
思いやり・慈悲 compassion の 愛 love で在ることで

免疫細胞達は生きて働くことが元気にできますから
肉体 body も 心 heart も健康的に生きることを意識することが、

薬 medicine はなく
ワクチン vaccine の効果もまだ不確かで
全ての感染者さん達が入院できない状況の中で、

今1番の感染予防や感染後の治療法となります。

病気 disease になるのはあっという間ですが
病気 disease を 癒す heal 道のりは長いです。

地球 earth 全体 whole が 病気 disease になっているので
今はみんなが 癒し healing の過程にあるとも言えます。

患者は英語で patient ですが
その語源は 忍耐・根気 patience なのだそうです。

私は生まれつき甲状腺の難病を持っていて
免疫力が弱いので1年中熱が出やすい体質です。
それと仕事の過労が重なり30歳の時に
3度も心臓が停止して、3度とも臨死体験をしたことがあります。

臨死体験は3度とも素晴らしいものであり
当時は生き返りたくはありませんでした。

生き返った後からの治療やリハビリの
癒し healing の過程は本当に大変で
まさに、忍耐・根気 patience の連続の 患者 patient でした。

30歳から21年が経ち
壊れてしまった 肉体 body の部分は
車の修理のように新しい部品と取り替えない限り
もちろん治ることはありませんが
それは今の医療では不可能なので
障害を持ったまま暮らしています。

障害を持っていてもこの 肉体 body と友達になり大切にし
工夫しながらそれなりに楽しく生きることができるようになりました。

当時は全てを失い絶望の中にいて
生き返ったことが良かったのかわかりませんでしたが
人生の大きな軌道修正があったからこそ、その後
光明 enlightenment や 大光明 great enlightenment が起こり
素晴らしい新たなご縁もありましたから
癒し healing の過程は辛かったけど
生き返ることは必然だったんだな〜と
今だからわかります。

そういう流れだったので

光明 enlightenment しようと思っていたわけではなく

癒し healing の過程で 光明 enlightenment が起こったので

当時はびっくりしました。

今までみんなに生かされているから
本当に感謝しかありません。
ありがとうございます。

特別なことはできませんが
肉体 body の寿命が来るまで
今は自分にできることでみなさんへ恩返し期間中です。

というわけで…
病気 disease になるのはあっという間ですが
病気 disease を 癒す heal 道のりは長いです。

コロナウイルス coronavirus が大流行してから
まだ1年と半年ほどです。

まだ始まったばっかり。

人間も含めた 地球 earth 全体 whole の 癒し healing が終わるまで
忍耐・根気 patience が必要かもしれません。

でも、癒し healing の過程は長く辛いのですが
自分で工夫して 創造的 creative に生きることで
不思議と楽しく生きることができるものです。

なかなか最初はそんな気分にはなれないかもしれませんが、
小さなことでもいいので
自分をちょっと楽しく喜ばせてあげる工夫も
長い人生の旅の中の学びの1つかもしれません。

長く辛い道のりの 癒し healing ですが
やはり、癒し healing をしないよりか
癒し healing をした方がよかったな〜と
癒し healing が終わった時
必ずわかる瞬間が来ると思います。

このブログではいつも

自然 nature と共に 自然 natural に生きる人

というお話しをしています。

それは、自然豊かな中で暮らしている人、というのもありますが、

たとえ自然豊かな中で生きていても（または都会で生きていても）
自然界と 調和 harmony せず 不調和 disharmony であり
自分を偽って生きているならば

苦しみは終わらず、

自然界と 調和 harmony しながら
ありのままの 本来 original の自分（本質）で 至福 bliss に生きる
自然 nature と共に 自然 natural に生きる人 ではありません。

癒し healing というのは
自然界と 不調和 disharmony である 苦しみ suffering から 
自然界と 調和 harmony している 至福 bliss への
『変容 transformation』が真の 癒し healing です。

自然 nature と共に 自然 natural に生きる

つまり

この 宇宙 universe が誕生した瞬間からある
宇宙 universe の 法（法則）law と共に生きる
（自然界の 法（法則）law と共に生きる）
ということです。

宇宙 universe の 法（法則）law はいつも
この『1つ one』の 有機体 organic unity である
宇宙 universe 全体 whole が
バランス（中庸）balance の状態であろうとします。

もし、なんらかの出来事によって
アンバランス（偏り）unbalance の状態になるならば
再び バランス（中庸）balance の状態に戻そうとします。

人間の 癒し healing とは…

たとえば、人間の 肉体 body が 病気 disease になったとします。

病気 disease の状態とは
正確に言えば、肉体 body だけでなく、
肉体 body、
心 heart、
チャックラ chakra चक्र cakra 
微細な身体 subtle energy body（オーラ aura）など
その人の 全体 whole が
アンバランス（偏り）unbalance の状態になっていることです。

『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラ は同じではない。

それは、その人が
この 宇宙 universe 全体 whole と
不調和 disharmony の状態です。

つまり、宇宙 universe の 法（法則）law に
逆らい反して生きている状態です。

すると、宇宙 universe の 法（法則）law が働いているので
人間もこの 宇宙 universe 全体 whole の 1部分 part ですから
病気 disease になっているその人の 全体 whole を
アンバランス（偏り）unbalance の状態から
再び バランス（中庸）balance の状態へと戻そうとします。
つまり、生まれ持っている自然治癒力が働きます。
そして、これが 癒し healing の過程です。

そして、その人の 全体 whole が
再び バランス（中庸）balance の状態に戻ると
病気 disease は 治り heal 健康 healthy になります。

自分の 肉体 body の状態を観察するだけでも
この 宇宙 universe の 法（法則）law が
どんなふうに働いているのかが少しわかると思います。

病気 disease を 癒す heal こととは

ただ単に 薬 medicine などの科学的な治療法だけでは
治らないんだ！

自然界（宇宙 universe）との 不調和 disharmony が
病気 disease や 人生が不幸になる
苦しみの原因だったんだ！

じゃあ、自然界（宇宙 universe）と再び 調和 harmony して生きていこう！

自然 nature と共に 自然 natural に生きる人 で在ろう！

ということが自分の長い 癒し healing の中で
体験 experience しながらわかったことでした。

宇宙 universe の 法（法則）law 

前回ご紹介した ダンマパダ dhammapada のお話しも
宇宙 universe の 法（法則）law についてでした。

dhamma ダンマ は パーリ語 です。

धर्मः dharmaḥ dharma ダルマ は サンスクリットです。

道（Tao タオ）は中国語です。

言語 language は異なりますが
同じ 宇宙 universe の 法（法則）law のことです。

光明 enlightenment が起こった 導師達 masters はみんな

人々が苦しんでいるのは
宇宙 universe の 法（法則）law に逆らい反して生きていて
宇宙 universe 全体 whole と 不調和 disharmony だからだ、

苦しみを終わりにするためには
再び 宇宙 universe の 法（法則）law と共に在り
宇宙 universe 全体 whole と 調和 harmony することだ、 

と話し、そのように導きます。

しかし、その導き方は
それぞれの 導師達 masters の 個性 individuality によって異なります。

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの導き方と
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ の導き方と
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ の導き方と
イエス Jesus キリスト Christ の導き方と
老子 Lao Tzu の導き方と
osho の導き方は

みんなそれぞれです。

今日は、老子 Lao Tzu のお話しを
osho の 講話 discourse からご紹介します。

またまた 宇宙 universe 意識 consciousness がぜひみなさんへ…と言うので、
ド素人で下手ですが頑張って和訳してみました。

和訳された本もあるようですが売り切れですから…
私は持っていないので自力で和訳して読んでいます。

英語のオーディオブックは記事の最後にリンクを貼ってあります。

老子 Lao Tzu が3日で書いたと言われている
道徳経 tao te ching について
osho がお話ししてくれます。

以前から、osho と 老子 Lao Tzu の エネルギー energy 波動 vibration が
とてもよく似ていてほぼ同じだな〜と思っていたのですが
この 講話 discourse を読んでみて納得しました。

ではチャプター1だけですがお楽しみください。

道徳経 Tao Te Ching
老子 Lao Tzu 

Tao : The Three Treasures, vol 1

Talks on fragments from 老子 Lao Tzu’s 道徳経 Tao Te Ching. 
 
chapter 1 : On The Absolute Tao
永久不変の真理である道（Tao タオ）について

11 June 1975 am in Buddha Hall

道徳経 Tao Te Ching

老子曰

體道第一

道可道、非常道。
名可名、非常名。
無名天地之始、有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙、常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄、衆妙之門。

老子 Lao Tzu は言う

第1章

これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。

これが名だと名づけられることができる名は、
名そのものではない。

天地が創造され始める混沌のときにはまだ名は無い、
万物を生み出す母には名が有る。

故に、
常に欲が無い状態であると
その奥深い微妙さ（1つ one であること）が観え、

常に欲が有る状態であると
その表面的な境界線（2つ two の分離の境い目）を観る。
 
この両者はどちらも道という同じ根元から出てくるものだが、名は異なる。

この両者は同じく玄と言う。

玄のさらに奥深い玄、
そして、
全ての万物があらわれ出る衆妙の門。

養身第二

天下皆知美之爲美、斯惡已。
皆知善之爲善、斯不善已。
故有無相生、
難易相成、
長短相形、
高下相傾、
音聲相和、
前後相隨。
是以聖人、處無爲之事、行不言之教。
萬物作焉而不辭、生而不有。
爲而不恃、功成而弗居。
夫唯弗居、是以不去。

第2章

この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。

この世の人々みんなが
善は善であると知るとき、
そこには不善が生じる。

故に、
存在（有）と非存在（無）は相互があってこそ生じ、
難しいと容易いは相互があってこそ成り立ち、
長いと短いは相互の長さがあってこそ対照的な形として現われ、
高いと低いは相互の位置があってこそ傾きが現われ、
音と声は相互があってこそ音楽として調和し、
前と後は相互の順番があってこそ随う。

これにより、聖人は、
無為の事のところに落ちつき、
不言の教えを行う。

万物がひとりでに生じるにまかせ、作為をしない、
万物を生かしても、それらを所有しない、
行うが、見返りを求めない、
手柄を成し遂げても、そこに居ない。
そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、
これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。

…Osho の 講話 discourse にある英文の和訳…

Lao Tzu says

老子曰

老子は言う

On the absolute Tao

永久不変の真理である道（Tao タオ）について

（絶対的 absolute ＝ 永久不変の真理）

The Tao that can be told of 
is not the absolute Tao

道可道、非常道。

これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。

On the rise of relative opposites, he says:

反対の関係（相対）か生じることについて、彼は言う、

（相対的 relative ↔︎ 絶対的 absolute）

when the people of the Earth all know beauty as beauty,
there arises (the recognition of) ugliness.

天下皆知美之爲美、斯惡已。

この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。

When the people of the Earth all know the good as good,
there arises (the recognition of) evil.

皆知善之爲善、斯不善已。

この世の人々みんなが
善は善であると知るとき、
そこには不善が生じる。

Therefore : 
being and non-being interdepend in growth;
difficult and easy interdepend in completion;
long and short interdepend in contrast;
high and low interdepend in position;
tones and voice interdepend in harmony;
front and behind interdepend in company.

故有無相生、
難易相成、
長短相形、
高下相傾、
音聲相和、
前後相隨。

故に、
存在（有）と非存在（無）は相互があってこそ生じ、
難しいと容易いは相互があってこそ成り立ち、
長いと短いは相互の長さがあってこそ対照的な形として現われ、
高いと低いは相互の位置があってこそ傾きが現われ、
音と声は相互あってこそ音楽として調和し、
前と後は相互の順番があってこそ随う。

Therefore the sage : 
manages affairs without action;
preaches the doctrine without words.

是以聖人、
處無爲之事、行不言之教。

これにより、聖人は、
無為の事のところに落ちつき、
不言の教えを行う。

All things take their rise, 
but he does not turn away from them;

萬物作焉而不辭、

万物がひとりでに生じるにまかせ、作為をしない、

he gives them life, 
but does not take possession of them; 

生而不有、

万物を生かしても、それらを所有しない、

he acts, 
but does not appropriate; 

爲而不恃、

行うが、見返りを求めない、

accomplishes, but claims no credit.

功成而弗居。

手柄を成し遂げても、そこに居ない。

（手柄を成し遂げても、功績を主張しない）。

It is because he lays claim to no credit
that the credit cannot be taken away from him.

夫唯弗居、是以不去。

そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、

（その功績を最初から主張していないので）

これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。

（osho）

I SPEAK ON MAHAVIR as a part of my duty 
– my heart is never with him. 

私は義務の1部分として
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ（偉大な勇者）について話す

…私の心 heart はけっして彼とともにいない。

He is too mathematical. 

彼は数学的すぎる。

He is not a mystic, 
he has no poetry of being. 

彼は神秘家ではない、
彼は存在の詩も持っていない。

He is great, enlightened, 
but like a vast desert; 
you cannot come across a single oasis in him. 
 
彼は素晴らしい、光明を得ている、
しかし、広大な砂漠のようだ、
あなたは彼の中で1つのオアシスにも出くわすことはできない。
 
But because I was born a Jaina I have to pay some debts. 

しかしながら、私はジャイナ教徒に生まれたので
私はいくらかの債務を支払わなければならない。

I speak on him as my duty 
but my heart is not there; 
I speak only from the mind. 
 
私は私の義務として彼について話す
しかし、私の心 heart はそこにはない、
私はマインド（思考）mind からのみ話す。

When I speak on Mahavir I speak as an outsider. 

私が महावीर Mahāvīra マハーヴィーラについて話す時は
1人の外部の者として私は話す。

He is not inside me and I am not inside him.

彼は私の内側にいない
そして、私は彼の内側にいない。

The same is true about Moses and Mohammed. 

同じことがモーセとムハンマドについてもあてはまる。

I don’t feel like speaking on them; 
I have not spoken on them. 

私は彼らについて話そうとする感じがしない、
私は彼らについて話していない。

If I had not been born a Jaina I would never have spoken on Mahavir either. 

もし、私がジャイナ教徒に生まれて来なかったならば
私は महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ についてもけっして話さなかっただろう。

Many times my Mohammedan disciples or my Jewish disciples come to me and say, 
”Why don’t you speak on Mohammed or Moses?” 

何度も、
私のイスラム教の弟子達 disciples や
私のユダヤ教の弟子達 disciples が
私のもとにやって来て言う、

「なぜ、あなたはムハンマドやモーセについて話さないのですか？」

It is difficult to explain to them. 

彼らに説明をすることは難しい。

Many times, just looking at their faces, 
I decide that I will speak; 
many times I look again and again into the words of Moses and Mohammed, 
then I again postpone it. 

何度も、彼らの顔を見るだけで、
私は話すことを決める、
何度も、私はモーセとムハンマドの言葉の中へ何度も何度も入って見る、
すると、私は再び話すことを延期する。

No bell rings in my heart. 

私の心 heart の中でベルか鳴らない。

It would not be alive 
– if I spoke it would be a dead thing. 

それは生きないだろう
…もし、私が話したならば
それは死んだものであるだろう。

I don’t even feel a duty towards them as I feel towards Mahavir.

私は彼らに向けて
私が महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ に向けて感じるような
義務を感じることさえない。

They all belong to the same category: 
they are too calculative, extremist; 
they miss the opposite extreme. 

彼らはみな同じ部類に属する、
彼らは計算しすぎで、極端論者だ、
彼らは反対の極端を見逃している。

They are single notes, 
not harmonies, not symphonies. 

彼らは単一の音符だ、
和音の調和ではない、交響曲ではない。

A single note has its beauty 
– an austere beauty – 
but it is monotonous. 

単一の音符にはその美しさがある
…飾り気のない簡素な美しさが…
しかし、それは単調だ。

Once in a while it is okay, 
but if it continues you feel bored; 
you would like to stop it. 

たまにならそれはいい、
しかしもし、それが絶え間なく続くならば
あなたは退屈に感じるだろう、
あなたはそれを止めたくなるだろう。

The personalities of Mahavir, Moses and Mohammed are like single notes 
– simple, austere, beautiful even, once in a while. 

महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ、モーセ、ムハンマドの人格は
単一の音符のようだ
…単純で、飾り気のない簡素で、美しくさえある、たまにならいい。

But if I meet Mahavir, Moses or Mohammed on the road I will pay my respects and escape.

しかしもし、私が通りで
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ、モーセ、ムハンマドと出会うならば
私は私の敬意を払い、そして、逃げるだろう。

I speak on Krishna. 

私は कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ について話す。

He is multi-dimensional, superhuman, miraculous, 
but seems to be more like a myth than a real man. 

彼は多次元的であり、超人的で、奇跡的である、
しかし、現実の男性よりもっと神話のようにみえる。

He is so extraordinary that he cannot be. 

彼はとても並外れている（非凡）extraordinary ので
彼は在ることができない。

On this earth such extraordinary persons cannot exist 
– they exist only as dreams. 

この地上で、そのような並外れている者は存在することができない
…彼らは夢としてのみ存在する。

And myths are nothing but collective dreams. 

そして、神話は夢を集めたものに他ならない。

The whole of humanity has been dreaming them… 
beautiful, but unbelievable. 

人類全体がそれらを夢見ている…
美しい、しかし、信じられない。

I talk about Krishna and I enjoy it, 
but I enjoy it as one enjoys a beautiful story and the telling of a beautiful story. 
But it is not very meaningful, a cosmic gossip.

私は कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ について話す
そして、私はそれを楽しむ、
しかし、美しい物語を楽しみ、美しい物語を語る者として
私は楽しむ。

しかし、それはあまり意味深くない、
宇宙の噂話だ。

I speak on Jesus Christ. 

私はイエス Jesus キリスト Christ について話す。

I feel deep sympathy for him. 

私は彼に深い共感を感じる。

I would like to suffer with him 
and I would like to carry his cross a little while by his side. 

私は彼とともに苦しみたいと思う
そして、私は彼のそばで少しの間、彼の十字架を担いで運びたいと思う。

But we remain parallel, we never meet. 

しかし、私と彼は平行のままだ、
私達はけっして出会わない。

He is so sad, so burdened 
– burdened with the miseries of the whole of humanity. 

彼は非常に悲しい、非常に重荷を背負っている
…人類全体の惨めさや苦しみを背負っている。

He cannot laugh. 

彼は笑うことができない。

If you move with him too long 
you will become sad, 
you will lose laughter. 

もし、あなたが非常に長く彼と一緒に動くならば
あなたは悲しくなるだろう、
あなたは笑いを失うだろう。

A gloominess surrounds him. 

陰気な憂うつさが彼を取り囲んでいる。

I feel for him but I would not like to be like him. 

私は彼のために感じる
しかし、私は彼のようで在りたくはない。

I can walk with him a little while and share his burden
– but then we part. 

私は少しの間
彼とともに歩くことはできるし
彼の重荷を分かち合うことができる
…しかしその後、私達は別れる。

Our ways are different ways. 

私達の道は異なる道だ。

He is good, but too good, almost inhumanly good.

彼は善い、しかし、非常に善い、
ほとんど人間らしさのない善さだ。

I speak on Zarathustra 
– very rarely, 
but I love the man as a friend loves another friend. 

私は ツァラツストラ Zarathustra について話す
…非常に稀に、
しかし、私は
ある友人が別の友人を愛するように
ツァラツストラを愛する。

You can laugh with him. 

あなたは彼と一緒に笑うことができる。

He is not a moralist, not a puritan; 
he can enjoy life and everything that life gives. 

彼は道徳主義者ではない、清教徒ではない、

彼は生 life と生 life が与えるあらゆるものを楽しむことができる。

A good friend 
– you could be with him forever – 
but he is just a friend. 

善い友人だ
…あなたは永遠に彼と一緒に在ることができる…
しかし、彼はただの友人だ。

Friendship is good, but not enough.

友情は善い、しかし、十分ではない。

I speak on Buddha 
– I love him. 

私は गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ について話す

…私は彼を愛する。

Down through the centuries, through many lives, I have loved him. 

何世紀にも渡り、多くの生 lives を通して、
私は彼を愛してきた。

He is tremendously beautiful, extraordinarily beautiful, superb. 

彼はとほうもなく美しい、並はずれて（非凡）extraordinarily 美しい、見事に素晴らしい。

But he is not on the earth, 
he does not walk on the earth. 

しかし、彼は地上にいない、
彼は地上を歩かない。

He flies in the sky and leaves no footprints. 

彼は空 skyを飛ぶ、そして、足跡を残さない。

You cannot follow him, 
you never know his whereabouts. 

あなたは彼の後をついて行くことはできない、
あなたは彼の居所や行方をけっして知らない。

He is like a cloud. 

彼は雲 cloud のようだ。

Sometimes you meet him but that is accidental. 

ときどき、あなたは彼に出会うがそれは偶然だ。

And he is so refined that he cannot take roots on this earth. 

そして、彼は非常に洗練されているので、
彼はこの地球に根を張ることができない。

He is meant for some higher heaven. 

彼はより高い天国のための者だ。

In that way he is one-sided. 

その意味で、彼は片側だ。

Earth and heaven don’t meet in him; 

地球と天国の両側は彼の中で出会わない、

he is heavenly 
but the earthly part is missing; 

彼は天国のようだ
しかし、地球のような部分が欠けている、

he is like a flame, beautiful, 
but there is no oil, no container
– you can see the flame but it is going higher and higher, 
nothing holds it on the earth. 

彼は炎のようで、美しい、
しかし、オイルがない、容器がない

…あなたは炎を観ることはできる
しかし、それはもっともっと高くなっている、
地上にそれを保持するものは何ひとつもない。

I love him, I speak on him from my heart, 
but still, a distance remains. 

私は彼を愛する、
私は私の心 heart から彼について話す、
しかしまだ、距離は残る。

It always remains in the phenomenon of love 
– you come closer and closer and closer, 
but even in closeness there is a distance. 

距離はいつも愛 love の現象の中に残る
…あなたはより近づくもっともっと近づく、
しかし、親密さの中でさえ距離がある。

That is the misery of all lovers.

それが全ての恋人達の惨めさだ。

I speak on Lao Tzu totally differently.

私が老子 Lao Tzu について話すことは全く異なる。

I am not related to him 
because even to be related a distance is needed.

私は彼に関わっていない
なぜなら、関わることでさえ距離が必要とされるからだ。

I don’t love him, 
because how can you love yourself? 

私は彼を愛 love していない、
なぜなら、いかにしてあなたはあなた自身を愛 love することができるだろうか？

When I speak on Lao Tzu 
I speak as if I am speaking on my own self. 

私が老子 Lao Tzu について話す時
まるで私は私自身について話しているように話す。

With him my being is totally one. 

老子 Lao Tzu と共に私の存在 being は全く『1つ one』だ。

When I speak on Lao Tzu 
it is as if I am looking in a mirror
– my own face is reflected. 

私が老子 Lao Tzu について話す時
それはまるで私が鏡 mirror を見ているようなものだ
…私自身の顔が映されている。

When I speak on Lao Tzu, 
I am absolutely with him.

私が老子 Lao Tzu について話す時、
私は完全に彼と共に在る。

Even to say 
”absolutely with him” 
is not true 
– I am him, he is me.

「完全に彼と共に」
と言うことさえ正しくない
…私は彼であり、彼は私である。

Historians are doubtful about his existence. 

歴史学者達は老子 Lao Tzu の存在 existence について疑いを持っている。

I cannot doubt his existence because how can I doubt my own existence? 

私は彼の存在 existence を疑うことはできない
なぜなら、いかにして私は
私自身の存在 existence を疑うことができるかな？

The moment I became possible, 
he became true to me. 

私が可能となる瞬間、
彼は私に真実となる。

Even if history proves that he never existed it makes no difference to me; 
he must have existed because I exist 
– I am the proof. 

たとえもし、歴史が彼はけっして存在しなかったと証明したとしても
それは私に違いをもたらさない、

彼は存在したにちがいない
なぜなら、私は存在しているからだ
…私がその証拠だ。

During the following days, when I speak on Lao Tzu, 
it is not that I speak on somebody else. 

私が老子 Lao Tzu について話すこれからの日々の間、
それは私が他の誰かについて話すことではない。

I speak on myself 
– as if Lao Tzu is speaking through a different name, 
a different NAMA-RUPA, 
a different incarnation.

（नामारूपा nāmarūpa 名色
Name and form, Individual being
名前と姿・形、個の存在）

私は私自身について話す
…まるで老子 Lao Tzu が
異なる名前を通して、
異なる नामारूपा nāmarūpa 名色を通して、
異なる（輪廻転生の）生まれかわりの人間の姿を通して
話しているように。 

Lao Tzu is not like Mahavir, 
not mathematical at all, 
yet he is very, very logical in his madness. 

老子 Lao Tzu は 
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ のようではなく、
全く数学的ではないが、
彼は彼の狂気の中でとてもとても論理的だ。

He has a mad logic! 

彼は狂った論理を持っている！

When we penetrate into his sayings you will come to feel it; 
it is not so obvious and apparent. 

私達が彼の言うことの中へと貫いていく時
あなたはそれを感じることに至るだろう、

それはあまりはっきりと明白ではない。

He has a logic of his own: 
the logic of absurdity, 
the logic of paradox, 
the logic of a madman. 

彼は彼自身の論理を持っている、
不合理の論理、
逆説の論理、
狂人の論理。

He hits hard.

彼は激しく叩く。

Mahavir’s logic can be understood even by blind men. 

महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ の論理は
盲目の人達でさえ理解されることができる。

To understand Lao Tzu’s logic you will have to create eyes. 

老子 Lao Tzu の論理を理解するには
あなたは目を創造しなければならないだろう。

It is very subtle, 
it is not the ordinary logic of the logicians 
– it is the logic of a hidden life, a very subtle life. 

それは非常に微細 subtle だ、

それは論理学者達の普通の論理ではない

…それは隠された生 life の論理、非常に微細 subtle な生 life の論理だ。

Whatsoever he says is on the surface absurd; 
deep down there lives a very great consistency.

なんであれ彼が言うことは
表面上では不合理だ、
奥深くでは非常に大きな一貫性が生きている。

One has to penetrate it; 
one has to change his own mind to understand Lao Tzu. 

人はそれを貫かなければならない、

老子 Lao Tzu を理解するには
人は自分自身のマインド（思考）mind を変えなければならない。

Mahavir you can understand without changing your mind at all; 
as you are, you can understand Mahavir. 

महावीर Mahāvīra マハーヴィーラのことは
あなたは全くあなたのマインド（思考）mind を変えることなく理解することができる、
あなたはそのままで、
あなたは महावीर Mahāvīra マハーヴィーラを理解することができる。

He is on the same line. 

彼は同じ線 line の上にある。

Howsoever much ahead of you 
he may have reached the goal, 
he is on the same line, the same track.

どんなにあなたのはるか先に
彼が目的地・目標 goal に到達しているかもしれないが、
彼は同じ線 line、同じ軌道 track の上にある。

When you try to understand Lao Tzu he zigzags. 

あなたが老子 Lao Tzu を理解しようと試す時
彼はジグザグだ。

Sometimes you see him going towards the east and sometimes towards the west, 
because he says east is west and west is east, 
they are together, 
they are one. 

時には、あなたは
彼が東へ向かって行ったり
彼が西へ向かって行ったり
するのを観る、

なぜなら、
彼が東と言うのは西であり、
彼が西と言うのは東であるからだ、
東と西は一緒だ、
東と西は『1つ one』だ。

He believes in the unity of the opposites. 

彼は反対 opposite の 統一・統合 unity を信じている。

And that is how life is.

そして、それが生 life の在り方だ。

So Lao Tzu is just a spokesman of life. 

だから、老子 Lao Tzu は単なる生 life の代弁者だ。

If life is absurd, Lao Tzu is absurd; 
if life has an absurd logic to it, Lao Tzu has the same logic to it.

もし、生 life が不合理ならば、
老子 Lao Tzu は不合理だ、

もし、生 life が生 life に不合理な論理を持つならば、
老子 Lao Tzu は生 life にその同じ不合理な論理を持つ。

Lao Tzu simply reflects life. 

老子 Lao Tzu は単に生 life を反映する。

He doesn’t add anything to it, 
he doesn’t choose out of it; 
he simply accepts whatsoever it is.

彼は生 life に何も付け足さない、
彼は生 life 以外を選択しない、
彼は生 life がなんであれ単に受け入れる。

It is simple to see the spirituality of a Buddha, very simple; 
it is impossible to miss it, 
he is so extraordinary. 

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 の 
精神性・霊性 spirituality を観ることは簡単だ、非常に簡単だ、

それを見逃すことは不可能だ、
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 は
とても並はずれている（非凡）extraordinary。

But it is difficult to see the spirituality of Lao Tzu. 

しかし、老子 Lao Tzu の 
精神性・霊性 spirituality を観ることは難しい。

He is so ordinary, just like you. 

彼はとても普通 ordinary だ、
ちょうどあなたのように。

You will have to grow in understanding. 

あなたは理解することの中で成長しなければならないだろう。
（あなたは理解を深めなければならないだろう。）

A Buddha passes by you 
– you will immediately recognize that a superior human being has passed you. 

1人の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 があなたのそばを通りすぎる

…優れた人間があなたを通りすぎたことを
あなたは直ちに認識するだろう。

He carries the glamor of a superior human being around him. 

彼は彼の周りに優れた人間の魅力を携えている。

It is difficult to miss him, almost impossible to miss him. 

彼を見逃すことは難しい、
彼を見逃すことはほとんど不可能だ。

But Lao Tzu... he may be your neighbor. 

しかし、老子 Lao Tzu は…
彼はあなたの隣人かもしれない。

You may have been missing him 
because he is so ordinary, he is so extraordinarily ordinary. 

あなたは彼を見逃しているかもしれない
なぜなら、彼はとても普通 ordinary で、
彼はとても並はずれて（非凡）extraordinarily 普通 ordinary だからだ。

And that is the beauty of it.

そして、それがその美しさだ。

To become extraordinary is simple: 
only effort is needed, 
refinement is needed, 
cultivation is needed. 

並はずれたもの（非凡）extraordinary になることは簡単だ、
努力のみが必要とされる、
洗練のみが必要とされる、
修練のみが必要とされる。

It is a deep inner discipline. 

それは深い内なる修養・訓練だ。

You can become very very refined, 
something absolutely unearthly,
but to be ordinary is really the most extraordinary thing. 

あなたはとてもとても洗練になることができる、
完全にこの世のものとは思えない何かに、

しかし、普通 ordinary であることは
真に最も並はずれた（非凡）extraordinary ことだ。

No effort will help 
– effortlessness is needed. 

努力 effort のないことが助けになるだろう

…無努力であること effortlessness が必要とされる。
 
No practice will help, 
no methods, no means will be of any help 
only understanding. 

練習 practice のないことが助けになるだろう、

方法 methods のないこと、手段 means のないことが
唯一理解することのどんな助けでもあるだろう。

Even meditation will not be of any help. 

瞑想 meditation でさえどんな助けにもならないだろう。

To become a Buddha, meditation will be of help. 

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 になるには、
瞑想 meditation が助けになるだろう。

To become a Lao Tzu, even meditation won’t help 
– just understanding. 

老子 Lao Tzu になるには、
瞑想 meditation でさえ助けにならないだろう

…ただ理解することだ。

Just understanding life as it is, 
and living it with courage; 
not escaping from it, 
not hiding from it, 
facing it with courage, 
whatsoever it is, 
good or bad, 
divine or evil, 
heaven or hell.

あるがままの生 life をただ理解すること、

そして、勇気と共にそれを生きること、

それから逃げることなく、
それから隠れることなく、

勇気と共にそれに直面すること、

それが何であってもだ、
善または悪でも、
神性または邪悪でも、
天国または地獄でも。

It is very difficult to be a Lao Tzu or to recognize a Lao Tzu. 

老子 Lao Tzu であること
または
老子 Lao Tzu を認識することは
非常に難しい。

In fact, if you can recognize a Lao Tzu, 
you are already a Lao Tzu. 

実際に、もし、あなたが老子 Lao Tzu を認識できるならば、
あなたはすでに老子 Lao Tzu だ。

To recognize a Buddha you need not be a Buddha,  
but to recognize Lao Tzu you need to be a Lao Tzu 
– otherwise it is impossible.

बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 を認識するためには
あなたは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 である必要はない、

しかし、老子 Lao Tzu を認識するためには
あなたは老子 Lao Tzu である必要がある

…さもなければ、それは不可能だ。

It is said that Confucius went to see Lao Tzu. 

儒教 confucianism の 孔子 Confucius は
道教 taoism の 老子 Lao Tzu に
会いに行ったと言われている。

Lao Tzu was an old man, 
Confucius was younger. 

老子 Lao Tzu は老人だった、
孔子 Confucius は若かった。

Lao Tzu was almost unknown, 
Confucius was almost universally known. 

老子 Lao Tzu はほとんど知られていなかった、
孔子 Confucius はほとんど広く知られていた。

Kings and emperors used to call him to their courts; 
wise men used to come for his advice. 

王達と皇帝達は彼らの宮廷へ孔子 Confucius をいつも呼んでいた、
賢者達は彼の助言のためにいつもやって来ていた。

He was the wisest man in China in those days. 

孔子 Confucius はその時代に中国で最も賢い人だった。

But by and by he must have felt that his wisdom might be of use to others, 
but he was not blissful, 
he had not attained to anything. 

しかし、やがて彼は
彼の知恵は他の人達に使われるかもしれないと
感じたにちがいない、
しかし、彼は至福ではなかった、
彼は何にも到達していなかった。

He had become an expert, maybe helpful to others, but not helpful to himself.

彼は専門家になった、
おそらく他の人達の役に立っている、
しかし、彼自身の役に立っていない。

So he started a secret search to find someone who could help him. 

だから、彼は
彼を助けることができる誰かを見つけるための
秘密の探索をはじめた。

Ordinary wise men wouldn’t do, 
because they used to come for his own advice. 

普通 ordinary の賢者達はそうしなかっただろう、
なぜなら、彼らは孔子 Confucius 自身の助言のためにいつもやって来ていたからだった。

Great scholars wouldn’t do; 
they used to come to ask him about their problems. 

偉大な学者達はそうしなかっただろう、
彼らは彼らの問題について孔子 Confucius を尋ねるためにいつもやって来ていたからだった。

But there must be someone somewhere 
– life is vast. 

しかし、どこかに誰かがいるにちがいない
…生 life は広大だ。

He tried a secret search.

孔子 Confucius は秘密の探索を試した。

He sent his disciples to find someone who could be of help to him, 
and they came with the information that there lived a man 
– nobody knew his name – 
he was known as the old guy. 

彼は彼の弟子達 disciples を
彼を助けることができる誰かを見つけるために
送った、
そして、彼らは

あるところに
…誰ひとりも彼の名前を知らなかった…
老人として知られていた人が住んでいた

という情報と共にやって来た。

Lao Tzu means ”the old guy.” 

老子 Lao Tzu の意味は「老人」だ。

The word is not his name, 
nobody knows his name. 

その言葉は彼の名前ではない、
誰ひとりも彼の名前を知らない。

He was such an unknown man that 
nobody knows when he was born, 
nobody knows to whom 
– who his father was or who his mother was. 

老子 Lao Tzu はそのような無名の知られていない人だった
誰ひとりもいつ彼が生まれたのか知らない、
誰ひとりも誰から生まれたのか知らない
…誰が彼の父で、誰が彼の母なのか知らない。

He had lived for ninety years but only very rare human beings had come across him, 
very rare, who had different eyes and perspectives with which to understand him. 

彼は90年間生きた
しかし、唯一非常に稀な人間達だけが彼と出くわした、

非常に稀に、
彼を理解するための
異なる目としっかりと見通す観点を
持った者と。

He was only for the rarest 
– so ordinary a man, but only for the rarest of human minds.

老子 Lao Tzu は唯一稀な者のためだけだった

…あまりにも普通 ordinary の人、
しかし、稀な人間のマインド（思考）mind のためにだけだった。

Hearing the news that a man known as The Old Guy existed, Confucius went to see him. 

老人として存在していたと知られていた人という知らせを聞いて、
孔子 Confucius は彼に会いに行った。

When he met Lao Tzu he could feel that here was a man of great understanding, great intellectual integrity, great logical acumen, a genius. 

孔子 Confucius が 老子 Lao Tzu と出会った時
彼はここにいる1人の人の
偉大な理解、
偉大な知の完全な統合の状態、
偉大な論理的な洞察力、
天才
を感じることができた。

He could feel that something was there, 
but he couldn’t catch hold of it. 

彼は何かがそこにあったことを感じることができた
しかし、彼はそれを掴み取ることが出来なかった。

Vaguely, mysteriously, there was something; 
this man was no ordinary man although he looked absolutely ordinary. 

漠然で、神秘的な、何かがあった、

彼は完全に普通 ordinary に見えたかもしれないが、
この人は普通 ordinary の人ではなかった。

Something was hidden; 
he was carrying a treasure.

何かが隠されていた、
彼は宝物を抱えていた。

Confucius asked, 

孔子 Confucius は尋ねた、

”What do you say about morality? 
What do you say about how to cultivate good character?” 

「あなたは道徳について何と言いますか？
あなたは善い性格を養い高める方法について何と言いますか？」

– because he was a moralist 
and he thought that if you cultivate a good character that is the highest attainment.

…なぜなら、彼は道徳家だったからだ
そして、彼はこう考えていた
もし、あなたが善い性格を養い高めるならば
それが最高の到達である、と。

Lao Tzu laughed loudly, and said, 

老子 Lao Tzu は大声で笑って言った、

”If you are immoral, 
only then the question of morality arises. 

「もし、あなたが不道徳ならば、
そうしてはじめて、道徳の質問が生じる。

And if you don’t have any character, 
only then you think about character. 

そして、もし、あなたがどんな性格も持たないならば、
そうしてはじめて、あなたは性格について考える。

A man of character is absolutely oblivious of the fact that anything like character exists. 

性格の人は
性格のようなものが存在することの事実に
完全に無頓着だ。

A man of morality does not know what the word ‘moral’ means. 

道徳の人は
「道徳」という言葉の意味が何であるのかを知らない。

So don’t be foolish! 

だから、愚かにならないように！

And don’t try to cultivate. 

そして、養い高めることを試さないように。

Just be natural.”

ただ自然 natural でありなさい。」

And the man had such tremendous energy that Confucius started trembling. 

そして、その人はそのようなとてつもないエネルギーを持っていたので
孔子 Confucius は震えはじめた。

He couldn’t stand him. 

孔子 Confucius は自分を立たせることができなかった。

He escaped. 

彼は逃げた。

He became afraid 
– as one becomes afraid near an abyss. 

彼は恐れた
…深淵の近くを恐れる者のように。

When he came back to his disciples, who were waiting outside under a tree, the disciples could not believe it. 

彼が外の木の下で待っていた彼の弟子達 disciples のもとへ戻ると、
弟子達 disciples はそれを信じることができなかった。

This man had been going to emperors, the greatest emperors, and they had never seen any nervousness in him. 

この人は皇帝達の、最大の皇帝達のもとへ行っていた、
そして、弟子達 disciples は 孔子 Confucius のどんな臆病さもけっして観たことがなかった。

And he was trembling, 
and cold perspiration was coming, pouring out from all over his body. 

そして、孔子 Confucius は震えていた、
そして、冷や汗が出ていた、彼の全ての体から流れ出ていた。

They couldn’t believe it 
– what had happened? 

弟子達 disciples はそれを信じることができなかった
…何が起こったのだろうか？

What had this man Lao Tzu done to their teacher? 

老子 Lao Tzu というこの人は彼らの先生に何をしたのだろうか？

They asked him and he said, 

弟子達 disciples は彼に尋ねて言った、

”Wait a little. Let me collect myself. 
This man is dangerous.”

「ちょっと待ちなさい。
私の気を落ち着けさせます。
この人は危険だ。」

And about Lao Tzu he said to his disciples: 

そして、老子 Lao Tzu について
彼は彼の弟子達 disciples に言った、

”I have heard about great animals like elephants, 
and I know how they walk. 
And I have heard about hidden animals in the sea, 
and I know how they swim. 
And I have heard about great birds who fly thousands of miles away from the earth, 
and I know how they fly. 
But this man is a dragon. 
Nobody knows how he walks. 
Nobody knows how he lives. 
Nobody knows how he flies. 
Never go near him – he is like an abyss. 
He is like a death.”

「私は象のような大きな動物について聞いたことがある、
そして、私は象達の歩き方を知っている。

そして、私は海の中の隠された動物達について聞いたことがある、
そして、私は彼らの泳ぎ方を知っている。

そして、私は地球から何千マイルも離れたところで飛ぶ大きな鳥達について聞いたことがある、
そして、私は彼らの飛び方を知っている。

しかし、この人は龍だ。

誰ひとりも彼の歩き方を知らない。
誰ひとりも彼の生き方を知らない。
誰ひとりも彼の飛び方を知らない。

けっして彼の近くに行かないように
…彼は深淵のようだ。

彼は死 death のようだ。」

And that is the definition of a Master: 
a Master is like death. 

そして、それが導師 master の定義だ、
導師 master は死 death のようだ。

If you come near him, too close, 
you will feel afraid, a trembling will take over. 

もし、あなたが導師 master の近くに来るならば、近すぎると、
あなたは恐れを感じるだろう、
震えが乗っ取るだろう。

You will be possessed by an unknown fear, 
as if you are going to die. 

あなたはまだ知らない未知なる恐れによって所有されるだろう、
まるであなたが死んで逝くかのように。

It is said that Confucius never came again to see this old man.

孔子 Confucius はけっして再び
この老人に会いに来なかったと言われている。

Lao Tzu was ordinary in a way. 

老子 Lao Tzu はある意味で普通 ordinary だった。

And in another way he was the most extraordinary man. 

そして、別の意味で、彼は最も並はずれた（非凡）extraordinary 人だった。

He was not extraordinary like Buddha; 
he was extraordinary in a totally different way. 

老子 Lao Tzu は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダのような
並はずれ（非凡）extraordinary ではなかった、

老子 Lao Tzu は全く異なる方法で並はずれ（非凡）extraordinary だった。

His extraordinariness was not so obvious 
– it was a hidden treasure. 

彼の並はずれたこと（非凡さ）extraordinariness はあまり明らかではなかった

…それは隠された宝物だった。

He was not miraculous like Krishna, 
he did not do any miracles, 
but his whole being was a miracle 
– the way he walked, 
the way he looked, 
the way he was. 

老子 Lao Tzu は
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ のような
人間離れした奇跡的ではなかった、

老子 Lao Tzu はどんな奇跡も為さなかった、

しかし、彼の全存在 whole being が奇跡だった

…彼の歩き方、
彼の見方、
彼の在り方が。

His whole being was a miracle.

彼の全存在 whole being が奇跡だった。

He was not sad like Jesus; 
he could laugh, 
he could laugh a belly laugh. 

老子 Lao Tzu は
イエス Jesus のように悲しみではなかった、
彼は笑うことができた、
彼は腹から大笑いすることができた。

It is said that he was born laughing. 

老子 Lao Tzu は笑いながら生まれたと言われている。

Children are born crying, weeping. 

子供達はしくしく泣きながら生まれる。

It is said about him that he was born laughing. 

彼は笑いながら生まれたと彼について言われている。

I also feel it must be true; 
a man like Lao Tzu must be born laughing. 

私もまたそれは真実に違いないと感じる、
老子 Lao Tzu のような人は笑いながら生まれて来るに違いない。

He is not sad like Jesus. 

老子 Lao Tzu は
イエス Jesus のように悲しみではない。

He can laugh, and laugh tremendously, 
but deep down in his laughter there is a sadness, a compassion
– a sadness about you, 
about the whole existence. 

彼は笑うことができる、そして、ものすごく笑う、
しかし、彼の笑いの奥深くに、悲しみと慈悲がある
…あなた方についての悲しみが、
存在 existence 全体 whole についての悲しみが。

His laughter is not superficial.

彼の笑いは表面的な浅はかなものではない。

Zarathustra laughs but his laughter is different, 
there is no sadness in it. 

ツァラツストラ は笑う
しかし、彼の笑いは異なる、
その笑いの中には悲しみはない。

Lao Tzu is sad like Jesus and not sad like Jesus; 

老子 Lao Tzu はイエス Jesus のように悲しみであり
そして、イエス Jesus のような悲しみではない、

Lao Tzu laughs like Zarathustra and doesn’t laugh like Zarathustra. 

老子 Lao Tzu はツァラツストラ のように笑い
そして、ツァラトゥストラのように笑わない。

His sadness has a laughter to it 
and his laughter has a sadness to it. 

彼の悲しみには笑いがあり
そして、彼の笑いには悲しみがある。

He is a meeting of the opposites. 

彼は正反対 opposites の出会いだ。

He is a harmony, a symphony.

彼は調和 harmony 、交響曲 symphony だ。

Remember this…
I am not commenting on him. 

これを覚えておきなさい…
私は老子 Lao Tzu について解説しているのではない。

There exists no distance between me and him. 

私と彼の間に距離なく存在する。

He is talking to you through me 
– a different body, 
a different name, 
a different incarnation, 
but the same spirit.

老子 Lao Tzu は 私（osho）を通してあなた方に話している
…異なる肉体 body 、
異なる名前、
異なる転生、
しかし、同じ精神・霊 spirit だ。

Now we will take the sutra:

さて、私達は 経文 sutras をとろう、

The Tao that can be told of 
is not the absolute Tao

道可道、非常道。

これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。

LET ME FIRST tell you the story of how these sutras came to be written, 
because that will help you to understand them. 

まず最初に、
どのようにしてこの 経文 sutras が書かれることになったのか
そのお話しをあなたに語るとしよう。

For ninety years Lao Tzu lived 
– in fact he did nothing except live. 

90年間、老子 Lao Tzu は生きた
…実際に、彼は生きる以外は何もしなかった。

He lived totally. 

彼は 全一 totally に生きた。

Many times his disciples asked him to write, 
but he would always say: 

何度も彼の 弟子達 disciples は彼に書くことを頼んだ、
しかし、彼はいつもこう言っただろう、

The Tao that can be told is not the real Tao, 
the truth that can be told becomes untrue immediately. 

これが 道（Tao タオ）だと話されることができる 道（Tao タオ）は、
真 real の 道（Tao タオ）ではない、

これが 道（Tao タオ）だと話されることができる 道（Tao タオ）は、
直ちに 偽り untrue になる。

So he would not say anything; 
he would not write anything. 

だから、彼は何も言わなかっただろう、
彼は何も書かなかっただろう。

Then what were the disciples doing with him? 

すると、弟子達 disciples は 老子 Lao Tzu と何をしていたのだろうか？

They were only being with him. 

弟子達 disciples は単に 老子 Lao Tzu と一緒に存在していただけだった。

That’s what satsang is – being with him. 

それこそが सत्सङ्गः satsaṅgaḥ サットサンガ だ
…彼と一緒に在ること。

（सत्सङ्गः satsaṅgaḥ サットサンガ…in the presence of, a communion with the Master, being with the Truth）

They lived with him, 
they moved with him, 
they simply imbibed his being.   

弟子達 disciples は 老子 Lao Tzu と一緒に生きた、

弟子達 disciples は 老子 Lao Tzu と一緒に動いた、

弟子達 disciples は 老子 Lao Tzu の『存在 being』を単に吸収した。

Being near him they tried to be open to him; 
being near him they tried not to think about anything; 
being near him they became more and more silent. 

彼の近くに在ることで、弟子達 disciples は彼に開こうとした、

彼の近くに在ることで、弟子達 disciples は何も考えないようにした、

彼の近くに在ることで、弟子達 disciples はもっともっと静かになった。

In that silence 
he would reach them, 
he would come to them and 
he would knock at their doors.

その 沈黙 silence の中で、
老子 Lao Tzu は 弟子達 disciples のもとに到着しただろう、

老子 Lao Tzu は 弟子達 disciples のもとにやって来ただろう、

老子 Lao Tzu は 弟子達 disciples のドアをノックしただろう。

For ninety years he refused to write anything or to say anything. 

90年間、老子 Lao Tzu は
何かを書くことや何かを言うことを断った。

This was his basic attitude: 
that truth cannot be taught. 

これが 老子 Lao Tzu の基本的な態度だった、

〈 真理 truth 〉は教えられることはできない。

（道（Tao タオ）＝ 真理 truth）
（ダンマ dhamma ＝ 真理 truth）
（धर्मः dharmaḥ dharma ダルマ ＝ 真理 truth）

The moment you say something about truth, 
it is no more true: 
the very saying falsifies it. 

あなたが〈 真理 truth 〉について何かを言う瞬間、
それはもはや 真実 true ではない、

まさに言うことが〈 真理 truth 〉を偽る。

You cannot teach it. 

あなたは〈 真理 truth 〉を教えることはできない。

At the most you can indicate it, 
and that indication should be your very being, your whole life; 

せいぜい、あなたは〈 真理 truth 〉を指し示すことはできる、

そして、その指し示すものは
あなたのまさに『存在 being』、
あなたの 生・命 life 全体 whole であるべきだ。

it cannot be indicated by words. 

〈 真理 truth 〉は 言葉 words によって指し示されることはできない。 

He was against words; 
he was against language.

老子 Lao Tzu は 言葉 words に反対だった、
老子 Lao Tzu は 言語 language に反対だった。

It is said that he used to go for a morning walk every day, 
and a neighbor used to follow him. 

老子 Lao Tzu はかつて毎日朝の散歩へ行っていたと言われている、
そして、ある隣人が彼の後について行っていた。

Knowing well that he didn’t want to talk, 
that he was a man of absolute silence, 
the neighbor always kept silent. 

老子 Lao Tzu が話しをしたくなかったことを、
彼が完全なる 沈黙 silence の人だったことを、
よく知っていたので、
その隣人はいつも静かにしていた。

Even a ”hello” was not allowed, 
even to talk about the weather was not allowed. 
To say ”How beautiful a morning!” would be too much chattering. 

「こんにちは」さえ許されなかった、
天気について話すことさえ許されなかった。
「なんて美しい朝だろう！」と言うことは
しゃべり過ぎであっただろう。

Lao Tzu would go for a long walk, for miles, and the neighbor would follow him.

老子 Lao Tzu は長い散歩を何マイルも歩いて行っただろう、
そして、その隣人は彼の後について行っただろう。

For years it went on, but once it happened that a guest was staying with the neighbor and he also wanted to come, so the neighbor brought him. 

何年間もそれは続いた、しかし、ある日それは起こった
その隣人と一緒に1人のお客が滞在していた
そして、彼も散歩に来たかった、
だから、その隣人は彼を連れて来た。

He did not know Lao Tzu or his ways. 

そのお客は 老子 Lao Tzu や 彼のやり方を知らなかった。

He started feeling suffocated 
because his host was not talking, 
and he couldn’t understand why they were so silent 
– and the silence became heavy on him.

そのお客は息苦しく感じ始めた
なぜなら、彼のホスト（隣人）が話していなかったからだった、
そして、なぜ、彼らがそんなに静かなのか彼には理解できなかった
…そして、その 沈黙 silence は彼には重くなった。

If you don’t know how to be silent, 
it becomes heavy. 

もし、あなたが 静か silent である方法を知らないのならば、
それは重くなる。

It is not that by saying things you communicate – no. 

それは
物事を言うことによって
あなたはコミュニケイト communicate 伝達する
ということではない
…いいや、違う。

It is by saying things that you unburden yourself. 

それは
物事を言うことによって
あなたはあなた自身の重荷を下ろしている（胸の内を打ち明けて軽くなる）
ということだ。

In fact, through words communication is not possible; 
just the opposite is possible
– you can avoid communication. 

実際に、言葉 words を通した コミュニケーション communication 伝達 は可能ではない、

そのちょうど反対のことは可能だ

…あなたは コミュニケーション communication 伝達 を避けることができる。

You can talk, and you can create a screen of words around you so that your real situation cannot be known by others. 

あなたは話すことができる、
そして、あなたはあなたの周りに言葉 words のスクリーンを作ることができる
そうすると、あなたの本当の状態が他人によって知られることはできない。

You clothe yourself through words.

あなたは 言葉 words を通してあなた自身を覆い隠す。

That man started feeling naked and suffocated and awkward; 
it was embarrassing. 

そのお客は裸になったように感じ始めた
そして、息苦しくなり、気まずくなった、
それは恥ずかしかった。

So he simply said, when the sun was rising: 

だから、そのお客は単に言った、太陽が昇っていた時に、

”What a beautiful sun. Look...! 
What a beautiful sun is born, is rising! 
What a beautiful morning!”

「なんて美しい太陽。見て…！
なんと美しい太陽が生まれ、昇っているのだろう！
なんて美しい朝！」

That’s all he said. 

それが彼が言った全てだった。

But nobody responded because the neighbor, the host, knew that Lao Tzu wouldn’t like it. 

しかし、誰ひとりも応えなかった
なぜなら、その隣人であるお客のホストは、
老子 Lao Tzu がそれを好まないことを知っていたからだった。

And of course Lao Tzu wouldn’t say anything, wouldn’t respond.

そして、もちろん、老子 Lao Tzu は何も言わなかっただろう、応えなかっただろう。

When they came back, Lao Tzu told the neighbor, 

彼らが散歩から帰って来た時、
老子 Lao Tzu はその隣人にこう話した、

”From tomorrow, don’t bring this man. 
He is a chatterbox.”

「明日から、この人を連れて来ないように。
彼はおしゃべりな人だ。」

And he had only said this much: 

そして、そのお客はたったこれだけを言っただけだった、

”What a beautiful sun,” 
or ”What a beautiful morning.” 

「なんて美しい太陽、」
または、
「なんて美しい朝。」

That much in a two-or three-hour-long walk. 

2時間か3時間の長い散歩の中でたったそれだけだ。

But Lao Tzu said 

しかし、老子 Lao Tzu は言った

”Don’t bring this chatterbox again with you. 
He talks too much, and talks uselessly 
– because I also have eyes, 
I can see that the sun is being born and it is beautiful. 
What is the need to say it?”

「再びこのおしゃべりな人をあなたと一緒に連れて来ないように。
彼はしゃべりすぎる、無駄に話す
…なぜなら、私にも目がある、
私は太陽が生まれて来ていることやそれが美しいことを観ることができる。
それを言う必要とは何だ？」

Lao Tzu lived in silence. 

老子 Lao Tzu は 沈黙 silence の中で生きた。

He always avoided talking about the truth that he had attained 
and he always rejected the idea that he should write it down for the generations to come.

老子 Lao Tzu はいつも
彼が至った〈 真理 truth 〉について話すことを避けた

そして、彼はいつも
来るべき世代のために彼がそれを書き留めるべきだという考えを断った。

At the age of ninety he took leave of his disciples. 

90歳で 老子 Lao Tzu は彼の 弟子達 disciples に別れを告げた。

He said goodbye to them, and he said, 

彼は 弟子達 disciples にさよならを言った、
そして、彼は言った、

”Now I am moving towards the hills, towards the Himalayas.   
I am going there to get ready to die. 
It is good to live with people, 
it is good to be in the world while you are living, 
but when one is getting nearer to death it is good to move into total aloneness, 
so that you move towards the original source in your absolute purity and loneliness, uncontaminated by the world.”

「今や、私は丘に向かっている、ヒマラヤに向かって動いている。
私は死ぬ準備をするためにそこへ向かっている。
人々と一緒に生きるのは良い、
あなたが生きている間、世の中に在るのは良い、
しかし、人が 死 death へより近づいている時、
完全なる 独りあること aloneness の中へと動くのは良い、
そうすると、あなたの完全なる純粋さと孤独、
世界によって汚染されていない中で、
あなたは 本来 original の 源 source へ向かって動く。」

（『アロンネス aloneness 独りあること』と
『ロンリネス loneliness 孤独で寂しい』は
意味が異なる。

『アロンネス aloneness 独りあること』は
独り alone であっても寂しくない状態。
精神的に 自立 independence している状態。
ノーマインド（無心・無思考）no mind 
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego であるので
全体 whole（all）と『1つであること oneness』の状態であるから寂しくない。
光明 enlightenment の状態。

『ロンリネス loneliness 孤独で寂しい』は
独り alone であることが寂しい状態。
精神的に 依存 dependence している状態。
エゴ（欲・自我）ego を持っているため
自分の マインド（思考）mind によって
全体 whole から 自分を切り離して分割 divide しているため孤立して寂しいと思う状態。
無明 darkness の状態。）

The disciples felt very, very sad, 
but what could they do? 

弟子達 disciples はとてもとても悲しく感じた、
しかし、彼らは何をすることができただろうか？

They followed him for a few hundred miles, 
but by and by Lao Tzu persuaded them to go back. 

弟子達 disciples は数百マイルほど 老子 Lao Tzu の後について行った、
しかしやがて、老子 Lao Tzu は 弟子達 disciples に戻るように説得した。

Then alone he was crossing the border, 
and the guard on the border imprisoned him. 

その後、独りで 老子 Lao Tzu は国境を渡っていた、
そして、国境警備員は彼を拘留した。

（その国境警備員の名前は 関伊喜 kuan yiu-hsi）

The guard was also a disciple. 

その警備員も 老子 Lao Tzu の 弟子 disciple だった。

And the guard said: 

そして、その警備員は言った、

”Unless you write a book, 
I am not going to allow you to move beyond the border. 
This much you must do for humanity. 
Write a book. 
That is the debt you have to pay, 
otherwise I won’t allow you to cross.” 

「あなたが本を書かない限り、
国境を越えて行くことを私はあなたに許すつもりはありません。
これほどのことをあなたは人類のためにしなければならないのです。
本を書いてください。
それはあなたが支払わなければならない借金です、
さもなければ、国境を渡ることを私はあなたに許さないでしょう。」

So for three days Lao Tzu was imprisoned by his own disciple.

だから、3日間、老子 Lao Tzu は
彼自身の 弟子 disciple によって拘留された。

It is beautiful. 
It is very loving. 

それは美しい。
それは愛情深い。

He was forced 
– and that’s how this small book, 
the book of Lao Tzu, TAO TE CHING, was born. 

老子 Lao Tzu は強制された
…そして、そのようにして、この小さい本、
老子 Lao Tzu の本「道徳経 tao te ching」は生まれた。

He had to write it, 
because the disciple wouldn’t allow him to cross. 

老子 Lao Tzu はその本を書かなければならなかった、
なぜなら、その 弟子 disciple は国境を渡ることを彼に許さなかっただろうからだ。

And he was the guard and he had the authority, 
he could create trouble, 
so Lao Tzu had to write the book. 

そして、彼は警備員であり、彼は権威があった、
彼はトラブルを起こすことができた、
だから、老子 Lao Tzu はその本を書かなければならなかった。

In three days he finished it.

3日以内で老子 Lao Tzu はその本を書き終えた。

This is the first sentence of the book:

これがその本の最初の文だ、

The Tao that can be told of 
is not the absolute Tao.

道可道、非常道。

これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。

THIS IS THE FIRST THING he has to say: 
that whatsoever can be said cannot be true. 

老子 Lao Tzu が言わなければならない「これが最初のこと」だ、

なんであれ、言われることができるものは
真実 true であることはできない。 

This is the introduction for the book. 

これがその本のための前置きだ。

It simply makes you alert: 
now words will be following, 
don’t become a victim of the words. 

それは単にあなたを注意深くする、

さて、言葉 words はその後に続いているだろう、
言葉 words の犠牲者にならないように。 
 

Remember the wordless. 

無言 wordless を覚えておくように。

Remember that which cannot be communicated through language, through words. 

言語 language を通して、言葉 words を通しては
コミュニケイト communicate 伝達されることができないことを
覚えておくように。

The Tao can be communicated, 
but it can only be communicated from being to being. 

道（Tao タオ）は 
コミュニケイト communicate 伝達されることができる、

しかし、それは唯一、
『存在 being』魂 soul から『存在 being』魂 soul へのみ
コミュニケイト communicate 伝達されることができる。

（それは コミュニオン communion 交感のこと。
前回の「dhammapada ダンマパダ」の中でも話されています。）

It can be communicated when you are with the Master, 
just with the Master, 
doing nothing, 
not even practicing anything. 

コミュニケイト communicate 伝達 されることができるのは
（コミュニオン communion 交感 ができるのは）
あなたが 導師 master と一緒に在る時、
ただ 導師 master と一緒に在る、
何ひとつもすること無く、
何かを練習することさえ無く。

Just being with the Master it can be communicated.

ただ 導師 master と一緒に在るだけで
コミュニケイト communicate 伝達されることができる。

Why can’t the truth be said? 
What is the difficulty? 

なぜ〈 真理 truth 〉は言われることができないのだろうか？

何が困難なのだろうか？

The truth cannot be said for many reasons. 

多くの理由のために〈 真理 truth 〉は言われることができない。

The first and the most basic reason is: 
truth is always realized in silence. 

最初の最も基本的な理由は、
〈 真理 truth 〉はいつも 沈黙 silence の中で悟られる。

When your inner talk has stopped, 
then it is realized.   

あなたの内なるお話しが止まった時、
その後〈 真理 truth 〉は悟られる。

And that which is realized in silence, 
how can you say it through sound? 

そして、沈黙 silence の中で悟られるものを、
いかにして、あなたは 音 sound を通してそれを言うことができるかな？

It is an experience. 

それは 体験 experience だ。

It is not a thought. 

それは 思考 thought ではない。

If it was a thought it could be expressed, 
there would be no trouble in it. 

もし、それが 思考 thought だったならば
それは表現されることができたはずだ、
問題はなかっただろう。

Howsoever complicated or complex a thought may be, a way can be found to express it. 

しかし、複雑であっても、また、複合的であっても、
思考 thought はおそらく
それを表現する方法を見つけることができるかもしれない。

The most complex theory of Albert Einstein, 
the theory of relativity, can also be expressed in a symbol. 
There is no problem about it. 

アルバート アインシュタインの最も複雑な理論、相対性理論は、
記号の中で表現されることもできる。
それについて問題はない。

The listener may not be able to understand it; that is not the point.  

聴く人はそれを理解できないかもしれない、
それは要点ではない。

It can be expressed.

それは表現されることができる。

It was said when Einstein was alive that only twelve persons, a dozen, in the whole world understood him and what he was saying. 

アインシュタインが生きていた時
全世界の中でたったの、1ダース、12人の者達だけが
彼と彼が何を言っているのかを理解した
と言われている。

But even that is enough. 

しかし、それでさえも十分だ。

If even a single person can understand, 
it has been expressed. 

もし、たった1人の者でも理解できるなら、
それは表現されている。

And even if a single person cannot understand right now, 
maybe after many centuries there will come a person who can understand it. 

そして、たとえ1人の者がちょうど今理解できないとしても、
おそらく何世紀も後に、それを理解できる者が来るかもしれない。

Then too it has been expressed. 

すると、それも表現されている。

The very probability that somebody can understand it, 
and it has been expressed.

誰かがそれを理解できるというそのまさに高い可能性、
そして、それは表現されている。

But truth cannot be expressed 
because the very reaching to it is through silence, soundlessness, thoughtlessness. 

しかし〈 真理 truth 〉は表現されることができない

なぜなら、〈 真理 truth 〉に至ることそのものが
沈黙 silence、
無音 soundlessness、
無思考 thoughtlessness
であるからだ。

You reach to it through no-mind, the mind drops.  

あなたは〈 真理 truth 〉に至る
ノーマインド（無心・無思考）no mind を通して、
マインド（思考）mind を落とすことを通して。

And how can you use something which as a necessary condition has to drop before truth can be reached? 

そして、〈 真理 truth 〉に至ることができる前に
必要な条件として落とさなければならないものを
どうやってあなたは使うことができるかな？

Mind cannot understand, 
mind cannot realize, 
how can mind express? 

マインド（思考）mind は理解できない、
マインド（思考）mind は悟ることができない、
どうやってマインド（思考）mind は表現することができるかな？

Remember it as a rule: 

覚えておくように、それをルールとして、

if mind can attain, 
mind can express; 

もし、マインド（思考）mind が至ることができるならば、
マインド（思考）mind は表現することができる、

if mind cannot attain to it, 
mind cannot express it. 

もし、マインド（思考）mind がそれに至ることができないならば、
マインド（思考）mind はそれを表現することができない。

All language is futile. 

全ての 言語 language は無駄、役に立たない。

Truth cannot be expressed.

〈 真理 truth 〉は表現されることができない。

Then what have all the scriptures been doing? 
Then what is Lao Tzu doing? 
Then what are the Upanishads doing? 

では、全ての経典は何をしているのだろうか？
すると、老子 Lao Tzu は何をしているのだろうか？
それでは、उपनिषद् upaniṣad Upanishad ウパニシャッド は何をしているのだろうか？

They all try to say something which cannot be said in the hope that a desire may arise in you to know about it. 

それらは全て
あなたの中でそれについて知ろうとする要求が生じるかもしれないという希望の中で
言われることができないものを言おうと試している。

Truth cannot be said but in the very effort of saying it a desire can arise in the hearer to know that which cannot be expressed. 

〈 真理 truth 〉は言われることができない
しかし、それを言うことのまさに努力の中で
表現されることができないものを知るために
聞く人の中に要求が生じることができる。

A thirst can be provoked. 

のどの渇きは引き起こされることができる。

The thirst is there, it needs a little provocation. 

のどの渇きはそこにある、
それは少しの挑発を必要とする。

You are already thirsty 
– how can it be otherwise? 

あなたはすでにのどが渇いている
…それ以外考えられないのではないかな？

You are not blissful, 
you are not ecstatic 
– you are thirsty. 

あなたは 至福 blissful ではない、
あなたは 恍惚 ecstatic ではない
…あなたはのどが渇いている。
 
Your heart is a burning fire. 

あなたの 心 heart は燃えている火だ。

You are seeking something which can quench the thirst, 
but, not finding the water, not finding the source, by and by you have tried to suppress your thirst itself. 

あなたはのどの渇きをいやすことができるものを探している、
しかし、水は見つからない、源泉 source は見つからない、
やがて、あなたはあなたの渇きそのものを抑圧することを試す。

That is the only way, 
otherwise it is too much, 
it will not allow you to live at all. 

抑圧する…それが唯一の方法だ、
さもなければ、それはあんまりだ、
それはあなたにまったく生きることを許さないだろう。

So you suppress the thirst.

だから、あなたは渇きを抑圧する。

A Master like Lao Tzu knows well that truth cannot be said, 
but the very effort to say it will provoke something, 
will bring the suppressed thirst in you to the surface. 

老子 Lao Tzu のような 導師 master は
〈 真理 truth 〉は言われることができないことを
よく知っている、

しかし、それを言うことのまさに努力は何かを引き起こすだろう、

あなたの中の抑圧された渇きを表面にもたらすだろう。

And once the thirst surfaces, a search, an inquiry starts. 

そして、ひとたび、その渇きが表面に現れると、
探すこと、探究が始まる。

And he has moved you. 

そして、老子 Lao Tzu（導師 master）はあなたを動かした。

The Tao that can be told of 
is not the absolute Tao

道可道、非常道。

これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。

At the most it can be relative.

せいぜい、それは 相対的 relative であることができる。

（相対的 relative ↔︎ 絶対的 absolute）

For example, we can say something about light to a blind man knowing well that it is impossible to communicate anything about light because he has no experience of it. 

たとえば、私達は
盲目の人には 光 light の 体験 experience がないため
光 light について何かを伝えることは不可能だ
ということをよく知っていて
盲目の人に 光 light について何かを言うことはできる。

But something can be said about light 
– theories about light can be created. 

しかし、何かは 光 light について言われることができる
…光 light についての理論は作られることができる。

Even a blind man can become an expert about the theories of light; 
about the whole science of light he can become an expert 
– there is no problem in it – 
but he will not understand what light is. 

盲目の人でも 光 light の理論についての専門家になることはできる、
光 light の科学全体についての専門家になることはできる
…それには問題はない…

しかし、その盲目の人は 
光 light が何であるのかを
理解しないだろう。

He will understand what light consists of. 

その盲目の人は
光 light が何で成り立っているのかを
理解するだろう。

He will understand the physics of light, 
the chemistry of light, 
he will understand the poetry of light, 
but he will not understand the facticity of light, what light is. 

その盲目の人は
光 light の物理学、光 light の化学を
理解するだろう、

その盲目の人は
光 light の詩を
理解するだろう、

その盲目の人は
光 light の事実性、光 light とは何かを
理解しないだろう。

The experience of light he will not understand. 

光 light の 体験 experience を
その盲目の人は理解しないだろう。

So all that is said to a blind man about light is only relative:
it is something about light, not light itself. 

だから、光 light について盲目の人に言われること全ては 相対的 relative なものだけだ、

それは 光 light についての何かであり、
光 light そのものではない。

Light cannot be communicated.

光 light は コミュニケイト communicate 伝達されることはできない。

Something can be said about God, 
but God cannot be said; 

何かは 神 God について言われることはできる、
しかし、神 God は言われることができない、

something can be said about love, 
but love cannot be said; 

何かは 愛 love について言われることはできる、
しかし、愛 love は言われることができない、

that ”something” remains relative. 

その「何か something」は 相対的 relative なままだ。

It remains relative to the listener, 
his understanding, 
his intellectual grip, 
his training,  
his desire to understand. 

それは聴く人に 相対的 relative なままだ、
その人の理解、
その人の知的（知識的）intellectual な把握力、
その人の訓練、
その人の理解することへの要求。

It depends on, it is relative to, the Master: 
his way of expressing, his devices to communicate. 

それは 導師 master 次第だ、
それは 導師 master に関する、
導師 master の表現の仕方、
コミュニケイト communicate 伝達するための 導師 master の 方便 devices。

（उपाय upāya ウパーヤ device 工夫、method 手段、expedient 方便。
方便…ある目的を達するために便宜的に用いられる手段、てだて。）

It remains relative – relative to many things – but it can never become the absolute experience. 

それは 相対的 relative なままだ…多くの物事に関して…

しかし、それはけっして 絶対的 absolute な 体験 experience になることはできない。

（相対的 relative ↔︎ 絶対的 absolute）

This is the first reason that truth cannot be expressed.

これが最初の理由だ、
〈 真理 truth 〉は表現されることができない。

（〈 真理 truth 〉は言われることができない。）

The second reason that truth cannot be expressed is 
because truth is an experience. 

2番目の理由は
〈 真理 truth 〉は表現されることができない
なぜなら、〈 真理 truth 〉とは 体験 experience だからだ。

No experience can be communicated…
leave truth aside. 

体験 experience は コミュニケイト communicate 伝達されることができない…
〈 真理 truth 〉を脇に置く。

If you have never known love, 
when somebody says something about love, 
you will hear the word but you will miss the meaning. 

もし、あなたが 愛 love をけっして知らなかったならば、
誰かが 愛 love について何かを言う時、
あなたはその 言葉 word を聞くだろう
しかし、あなたはその 意味 meaning を逃すだろう。

The word is in the dictionary. 

その 言葉 word は辞書の中にある。

Even if you don’t understand 
you can look in the dictionary 
and you will know what it means. 

たとえもし、あなたが理解しなくても
あなたが辞書の中を見ることができるならば、
あなたはそれが何を意味するのかを知るだろう。

But the meaning is in you. 

しかし、その 意味 meaning はあなたの中にある。

Meaning comes through experience. 

意味 meaning は 体験 experience を通してやって来る。

If you have loved someone then you know the meaning of the word ”love.” 

もし、あなたが誰かを愛したことがあるならば
すると、あなたは「愛 love」という言葉 word の 意味 meaning を知る。

The literal meaning is in the dictionary, 
in the language, in the grammar. 

文字通りの意味 meaning は
辞書の中にある、
言語の中にある、
文法の中にある。

But the experiential meaning, 
the existential meaning is in you. 

しかし、その 体験に基づく experiential 意味 meaning は、
その 実存 existential の 意味 meaning は
あなたの中にある。

If you have known the experience, 
immediately the word ”love” is no more empty; 
it contains something. 

もし、あなたがその 体験 experience を知っているならば、
直ちに「愛 love」という言葉 word はもはや空っぽではない、
それは何かを含む。

If I say something, 
it is empty unless you bring your experience to it. 

もし、私が何かを言う、
あなたがそれにあなたの 体験 experience をもたらさない限り
それは空っぽだ。

When your experience comes to it, 
it becomes significant; 
otherwise it remains empty 
– words and words and words.

あなたの 体験 experience がそれにやって来る時、
それは重要になる、

さもなければ、それは空っぽのままだ
…言葉 words と 言葉 words と 言葉 words。

（言葉 word だけで 中身は空っぽ。
知識 knowledge だけで 体験 experience がないこと。）

How can truth be expressed when you have not experienced it? 

あなたが〈 真理 truth 〉を 体験 experience したことがない時
どうやって〈 真理 truth 〉を表現できるかな？

Even in ordinary life an unexperienced thing cannot be told. 

普通の生活の中でさえ、体験の無いことは話されることはできない。

Only words will be conveyed. 

言葉 words だけが伝わるだろう。

The container will reach you but the content will be lost. 

その容器はあなたに届くだろう
しかし、その中身は失われるだろう。

An empty word will travel towards you; 
you will hear it and you will think you understand it because you know the literal meaning of it, 
but you will miss. 

空っぽの 言葉 word はあなたに向かって旅をするだろう、
あなたはそれを聞くだろう
そして、あなたはそれを理解すると思うだろう
なぜなら、あなたはそれの文字通りの意味 meaning を知るからだ、
しかし、あなたは逃すだろう。

The real, authentic meaning comes through existential experience. 

本物・本当・現実 real、真正 authenticity の意味 meaning は
実存的な 体験 experience を通してやって来る。

You have to know it, 
there is no other way. 

あなたはそれを知らなければならない、
他に道はない。

There is no shortcut. 

近道はない。

Truth cannot be transferred. 

〈 真理 truth 〉は移動・転送させることはできない。

You cannot steal it, 
you cannot borrow it, 
you cannot purchase it, 
you cannot rob it, 
you cannot beg it 
– there is no way. 

あなたは〈 真理 truth 〉を盗むことはできない、
あなたは〈 真理 truth 〉を借りることはできない、
あなたは〈 真理 truth 〉を買うことはできない、
あなたは〈 真理 truth 〉を奪うことはできない、
あなたは〈 真理 truth 〉を物乞いすることはできない
…方法はない。

Unless you have it, 
you cannot have it. 

あなたが〈 真理 truth 〉を持たない限り、
あなたは〈 真理 truth 〉を持つことはできない。

So what can be done?

だとしたら、何がなされることができるかな？

The only way – and I emphasize it – the only way is to live with someone who has attained to the experience. 

唯一の方法
…そして、私はそれを強調する…
唯一の方法は
その 体験 experience に至った誰かと一緒に生きることだ。

Just being in the presence of someone who has attained to the experience, 
something mysterious will be transferred to you…
not by words 
– it is a jump of energy. 

その 体験 experience に至った誰かの 存在 present の中にただ 在る be こと、

神秘的な何かがあなたに伝送されるだろう… 
言葉 words によってではなく

…それは エネルギー energy のジャンプだ。

Just as a flame can jump from a lit lamp to an unlit lamp 
– you bring the unlit lamp closer to the lit lamp, and the flame can jump – 
the same thing happens between a Master and a disciple: 
a transmission beyond scriptures 
– a transmission of energy not of message, 
a transmission of life not of words.

炎が点灯したランプから消灯したランプへとジャンプできるように

…あなたは消灯したランプを点灯したランプのより近くに持って来る、
すると、その炎はジャンプできる…

導師 master と 弟子 disciple の間で同じことが起こる、

経典を 超越 beyond した伝達・伝送

メッセージではない エネルギー energy の伝達・伝送
言葉 words ではない 生・命 life の伝達・伝送。

The Tao that can be told of 
is not the absolute Tao

道可道、非常道。

これが道だと話されることができる道は、
道そのものではない。

Remember this condition.

覚えておくように、この条件を。

Now enter the sutras:

さあ、経文 sutras に入ろう、

when the people of the Earth all know beauty as beauty,
there arises (the recognition of) ugliness.

天下皆知美之爲美、斯惡已。

この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。

When the people of the Earth all know the good as good,
there arises (the recognition of) evil.

皆知善之爲善、斯不善已。

この世の人々みんなが
善は善であると知るとき、
そこには不善が生じる。

LAO TZU is the absolute anarchist. 

老子 Lao Tzu は完全なるアナーキストだ。

He says: 

彼は言う、

The moment you start thinking of order, 
disorder arises. 

あなたが 秩序 order について考え始める瞬間、
無秩序 disorder が生じる。

The moment you think of God, 
the devil is already present there

あなたが 神 God について考える瞬間、
魔王 Devil はすでにそこに 存在 present する

– because thinking can only be of the opposites; 
thinking can be only of the duality. 

…なぜなら、
考えること thinking とは 反対 opposites であるしかないからだ、 
考えること thinking は द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 であるしかないからだ。

Thinking has a deep dichotomy in it, 
thinking is schizophrenic, 
it is a split phenomenon. 

考えること thinking はその中に深い 二分（分裂）dichotomy がある、
考えること thinking は 精神が分裂している schizophrenic 状態だ、
それは 分裂 split の現象だ。

（マインド（思考）mind の働きや本質は
分割 division であり、統合 integration ではない
マインド（思考）mind はいつも
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 の状態
無明 darkness の状態）

That’s why there is so much insistence on attaining to a non-thinking state 
– because only then will you be one. 

だからこそ、無思考 non-thinking の状態に至ることに非常に多くの強い主張がある

…なぜなら、そうしてはじめて、あなたは『1つ one』で在るからだ。

（ノーマインド（無心・無思考）no mind は
分割 division ではなく、統合 integration の状態
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 の状態
光明 enlightenment の状態）

Otherwise you will remain two, divided, split, schizophrenic.

さもなければ、あなたは「2つ two」のままだろう、
分割された divide まま、
分裂 split のまま、
精神が分裂している schizophrenic 状態のままだろう。

In the West schizophrenia has become by and by more and more common, 
because all the Western religions are deep down schizophrenic; 
they divide. 

西洋では、精神が分裂している症状 schizophrenia がますます一般的になっている、
なぜなら、全ての西洋の宗教は深いところで
精神が分裂している schizophrenic からだ、
西洋の宗教は分割する divide。

They say God is good. 

西洋の宗教は言う、神 God は 善 good だ。

Then where to put all the evil? 

すると、全ての 悪 evil をどこに置くのかな？

God is simply good and he cannot be bad, 
and there is much that is bad in life 
– where to put that badness? 

神 God は単に 善 good であり
神 God は 悪 bad であることはできない、

そして、人生の中には 悪 bad がたくさんある
…その 悪いこと badness はどこに置くのかな？

So a devil is created. 

だから、魔王 Devil が作られた。

The moment you create a god, 
immediately you create a devil. 

あなたが 神 God を作る瞬間、
直ちに、あなたは 魔王 Devil を作る。

I must tell you 
– Lao Tzu never talks about God, never. 

私はあなたに話さなければならない
…老子 Lao Tzu はけっして 神 God について話さない、けっして。

Not even a single time does he use the word ”god,” 
because once you use the word ”god” the devil immediately enters through the same door. 

たった1度でさえも「神 god」という 言葉 word を彼は使わない、
なぜなら、ひとたび、あなたが「神 god」という 言葉 word を使うならば
魔王 devil は直ちに同じドアを通って入って来るからだ。 

Open the door 
– they both come in together. 

ドアを開けなさい
…彼らは両方一緒にやって来る。

Thinking is always in opposites.

考えること thinking はいつも 反対 opposite の中にある。

（マインド（思考）mind はいつも
陰陽 yin and yang の「2つ two」の極端を行ったり来たりして動いている状態
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 の状態にある）

（ノーマインド（無心・無思考）no mind はいつも
陰陽 yin and yang の「2つ two」の極端の
ちょうど真ん中・中庸 middle で停止している状態
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 の状態にある）

when the people of the Earth all know beauty as beauty,
there arises (the recognition of) ugliness.

天下皆知美之爲美、斯惡已。

この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。

The world will be beautiful when people have forgotten about beauty, 
because then there will be no ugliness. 

人々が 美 beauty について忘れた時
世界は美しくあるだろう、
なぜならその後、醜いこと ugliness がなくなるだろうからだ。

The world will be moral when people have completely forgotten the word ”moral,” 
because then there will be no immorality. 

人々が完全に「道徳 moral」という 言葉 word を忘れた時
世界は道徳的であるだろう、
なぜならその後、不道徳 immorality がなくなるだろうからだ。

The world will be in order when there is nobody to enforce it, 
nobody who is trying to create order. 

誰ひとりも 秩序 order を強制しない時、
誰ひとりも 秩序 order を作ろうとしない時、
世界は 秩序 order であるだろう。

All those who try to create order are the mischief-makers
– they create disorder. 

秩序 order を作ろうと試す者達はみな
いたずら・不和を作る者達だ
…彼らは 無秩序 disorder を作り出す。

But it is difficult to understand. 

しかし、それは理解することが困難だ。

It is difficult because our whole mind has been trained, 
trained by these schizophrenic thinkers. 

私達の マインド（思考）mind 全体は訓練されているため、
これらの 精神が分裂している schizophrenic 考える人々 thinkers によって訓練されているため、
それは困難だ。

They say: 
Choose God and reject the devil; 
be good, don’t be bad. 

彼らは言う、
神 God を選びなさい、そして、魔王 Devil を拒否しなさい、
善 good でありなさい、悪 bad にならないように。

And the more you try to be good the more you feel your badness inside.

そして、もっとあなたが 善 good であろうとすると
もっとあなたの 内側 inside の 悪いこと badness を感じる。

Have you ever observed that saints who are trying to be absolutely virtuous are too conscious of their sins? 

完全なる有徳者であろうとする聖人達が
彼らの罪を意識し過ぎていることを
あなたはこれまで観察したことがあるかな？

Then read Augustine’s CONFESSIONS. 

では、オーガスティンの「告白」を読んでごらん。

（Aurelius Augustinus アウレリウス アウグスティヌス）

A whole life trying to be a saint, 
then there arises the recognition of sin. 

人生全体で 聖人 saint であろうとすると、
罪 sin の認識が生じる。

The more you try to be a saint the more you will feel you are encircled by sins. 

もっとあなたが 聖人 saint であろうとすると
もっとあなたは 罪 sins によって取り囲まれていると感じるだろう。

Try to be good and you will feel how bad you are. 

善 good であろうと試してごらん
すると、いかにあなたは 悪 bad であるのかを感じるだろう。

Try to be loving and you will come across hatred, anger, jealousy, possessiveness. 

愛 love であろうと試してごらん
すると、憎しみ、怒り、嫉妬、所有などにあなたは出くわすだろう。

Try to be beautiful and you will become more and more aware of how ugly you are.

美しく beautiful あろうと試してごらん
すると、ますます、いかにあなたは醜い ugly のかに気づくようになるだろう。

Drop the dichotomy. 

二分（分裂）dichotomy を落とすように。

Drop the schizophrenic attitude. 

精神が分裂している schizophrenic 態度を落とすように。

Be simple. 

単純 simple で在りなさい。

（単純 simple ↔︎ 複雑 complex）

And when you are simple you don’t know who you are – beautiful or ugly.

あなたが 単純 simple で在る時
あなたはあなたが誰であるのかを知らない
…美しい beautiful のか 醜い ugly のか。

There is a Sufi story:

あるスーフィーの物語がある、

A Master was traveling, 
and he came to an inn for an overnight stay with his disciples. 

ある 導師 master が旅をしていた、
そして、彼は彼の 弟子達 disciples と一緒に一晩滞在するためのある宿屋にやって来た。

The innkeeper told him that he had two wives, 
one beautiful, another ugly.

その宿屋の主人は
1人は 美しく beautiful、1人は 醜い ugly、
2人の妻がいることを
その 導師 master に話した。

”But the problem is,” said the innkeeper, 
”that I love the ugly one and I hate the beautiful one.”

「しかし、問題は、」
その宿屋の主人は言った、
「私は 醜い ugly 妻の方を愛し、
そして、私は 美しい beautiful 妻の方を憎んでいることです。」

The Master asked, 

その 導師 master は尋ねた、

”What is the matter? What is the reason for it?”

「何が問題なのかな？何がその理由かな？」

The man said, 

その人は言った、

”The beautiful one is too conscious of her beauty; that makes her ugly…” 

「美しい beautiful 方の妻は彼女の 美しさ beauty に意識し過ぎています、
それは彼女を 醜く ugly しています…」

when you are too conscious of beauty certainly you will become ugly…

あなたが 美しさ beauty に意識し過ぎる（自意識過剰）時
確かに、あなたは 醜く ugly なるだろう…

”and the other is too conscious of her ugliness. 
That makes her beautiful.”

「そして、もう1人の妻は彼女の 醜さ ugliness に意識し過ぎています。
それは彼女を 美しく beautiful しています。」

The one who was beautiful thought continuously that she was beautiful 
– she had become arrogant, very proud. 

美しい beautiful 方の妻は絶えず彼女は美しかったと思っていた
…彼女は傲慢になり、とても誇りに思っていた。

How can you be beautiful with arrogance? 

いかにして、あなたは傲慢さと一緒に 美しく beautiful あることができるかな？

Arrogance is ugliness. 

傲慢さは 醜いこと ugliness だ。

She had become very egoistic. 

彼女はとても 利己的 egoistic になった。

And have you ever come across any ego which is beautiful? 

そして、あなたはこれまで 美しい beautiful エゴ（欲・自我）ego と出会ったことがあったかな？

How can the ego be beautiful? 

いかにして、エゴ（欲・自我）ego が 美しく beautiful あることができるかな？

The other, who was ugly and was conscious of her ugliness, had become humble, and humility has a beauty of its own. 

もう1人の醜い ugly 妻、
彼女の 醜くさ ugliness に意識していた妻は、
謙遜になり、そして、謙遜さはそれ自身の 美しさ beauty がある。

Humbleness, without any pride, without any ego, creates beauty.

誇りも無く、エゴ（欲・自我）ego も無い、
謙遜さは 美しさ beauty を生み出す。

So the man said, 

だから、その人は言った、

”I am puzzled. 
I love the ugly one and I hate the beautiful one. 
And I am asking you to solve the puzzle. 
What is the matter? 
Why is it happening?”

「私は困惑しています。
私は 醜い ugly 方の妻を愛し、美しい beautiful 妻の方を憎んでいます。
そして、私はあなたにその謎を解くことを求めています。
何が問題なのか？
なぜ、それは起こっているのか？」

The Master called all his disciples and said, 

その 導師 master は全ての彼の 弟子達 disciples を呼んで言った、

”You also come, because this is really something to be understood.”

「あなた達も来なさい、
なぜなら、これは本当に理解されるべきものだからだ。」

And he said exactly what Lao Tzu is saying. 

そして、彼はまさしく 老子 Lao Tzu が言っていることを言った。

To his disciples he also said, 

彼の 弟子達 disciples へ彼も言った、

”Don’t be proud that you know. 
If you know that you know, you are ignorant. 
If you know that you don’t know, you are wise. 
An absolutely simple man does not know either way, 
whether he knows or doesn’t know. 
He lives completely unself-consciously.”

「あなたは知っている、ということを誇りに思わないように。

もし、あなたが、あなたは知っている、ということを知るならば、
あなたは 無知 ignorant だ。 

もし、あなたが、あなたは知らない、ということを知るならば、
あなたは 賢明 wise だ。

完全なる 単純 simple な人は
その人が、知っているのか、または、知らないのか、にかかわらず
どちらの方法も知らない。

その人は完全に 無自己 unself の 意識 consciously で生きる。」  

（anattā アナッター no-self 無自己・無我 
अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我 

attā アッター self 自己・我 
आत्मा् ātman アートマン self 自己・我）

Now, I would like to prolong the story a little longer. 

さて、私はその物語をもう少し長く延ばそうと思う。

It stops there. 

その物語はそこで終わっている。

As Sufis have told it, it stops there, 
but I would like to give it a deeper turn. 

スーフィー教徒がそれを話したように、
その物語はそこで終わっている、
しかし、私はその物語により深い転句を与えようと思う。

I would like to tell you that after this Master’s visit, 
I also visited the inn, after many years, of course. 

この 導師 master の訪問の後、
もちろん何年も後に、私もその宿屋を訪れたことを
私はあなたに話そうと思う。

And the man, the innkeeper, came to me and said, 

そしてその人、宿屋の主人は私のもとにやって来て言った、

”There is a puzzle. 
Once a Sufi Master visited me 
and I put this problem before him and he solved it. 
But since then everything has turned. 

The ugly woman has become proud about her humbleness, 
and now I don’t love her. 
Not only is her body ugly, now her being, her whole being, has become ugly. 

And the beautiful woman, knowing that the consciousness that she is beautiful was destroying her beauty, has dropped that consciousness. 
Now I love her. 
Not only is her body beautiful, her being has become beautiful as well.” 

「困惑があります。
1度あるスーフィーの 導師 master が私を訪ねて来て、
そして、私はこの問題を彼の前に置き、彼はその謎を解きました。
しかしそれ以来、すべてのことが転じました。

醜い ugly 方の妻は
彼女の謙遜さについて誇りに思うようになり、
そして今では、私は彼女を愛していません。
彼女の 肉体 body が 醜い ugly だけではなく、
今では、彼女の存在、彼女の全存在が 醜く ugly なりました。

そして、美しい beautiful 方の妻は
彼女は美しいという意識が
彼女の美しさを壊していることを知って
その意識を落としました。
今では、私は彼女を愛しています。
彼女の 肉体 body が 美しい beautiful だけでなく
彼女の存在も同じように 美しく beautiful なりました。」

So he said to me, 

だから、彼は私に言った、

”Now you tell me what the matter is. ”

「さあ、あなたは私に何が問題なのか話してください。」

But I told him, 

しかし、私は彼に話した、

”You please keep quiet. 
If I say something, then again, 
the story will take a turn. 
Keep quiet!”

「あなたはどうか静かにしてください。
もし、私が何かを言うならば、
すると再び、その物語は一転するでしょうから。
静かにしてください！ 」

Self-consciousness is the disease; 

自己 self の 意識 consciousness（自意識）は 病気 disease だ、

in fact, to be unself-conscious is to become realized. 

実際に、無自己 unself の 意識 conscious であることは悟りになる。

That’s what enlightenment is all about: 
to be unself-conscious. 

それが 光明 enlightenment についての全てだ、
無自己 unself の 意識 conscious であること。

（無自己 unself の 意識 conscious と
無意識 unconsciousness は同じではない。

無自己 unself の 意識 conscious であるとは
自己 self が無い 意識 consciousness ということなので
anattā アナッター no-self 無自己・無我 や
अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我 と呼ばれる
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego であるから
光明 enlightenment の状態である
意識 consciousness であること。

自己 self の 意識 consciousness（自意識）であることは
エゴ（欲・自我）ego があること
エゴ（欲・自我）ego はあらゆる苦しみ（闇 darkness）を生み出すので
病気 disease になるということ
それは 無明 darkness の状態であり
無意識 unconsciousness であること。

パーリ語 
anattā アナッター no-self 無自己・無我 
attā アッター self 自己・我 

サンスクリット
अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我 
आत्मा् ātman アートマン self 自己・我）

But between the dichotomy, 
between the two, 
between the dilemma, 
how can you be unself-conscious?

しかし、二分（分裂）dichotomy の間、
「2つ two」の間、
ジレンマ（2つのものの板ばさみ）の間、
いかにして、あなたは 無自己 unself の 意識 conscious であることができるかな？

You always choose: 

あなたはいつも選択する、

you choose to be beautiful and ugliness becomes your shadow; 

あなたが 美しく beautiful あることを選択すると
醜さ ugliness があなたの 影 shadow になる、

you choose to be religious and irreligiousness becomes your shadow; 

あなたが宗教的であることを選択すると
無宗教であることがあなたの 影 shadow になる、

you choose to be a saint and sin becomes your shadow. 

あなたが聖人であることを選択すると
罪があなたの 影 shadow になる。

Choose 
– and you will be in difficulty, 
because the very choice has divided life. 

選択する
…そして、あなたは困難の中に在るだろう、
なぜなら、そのまさに選択が 生 life を 分割 divide してきたからだ。

Don’t choose, be choiceless,
let life flow. 

選択しないように、無選択であるように、
生 life を流れさせよう。

ノーマインド（無心・無思考）no mind は無選択の状態

ありのままを受け入れている

マインド（思考）mind はいつも選択しようとする。

Sometimes it looks like God, 
sometimes it looks like the devil 
– both are beautiful. 

ときどき、それは 神 God のように見える、
ときどき、それは 魔王 Devil のように見える
…両方とも 美しい beautiful。

You don’t choose. 

あなたは選択しない。

Don’t try to be a saint; 
otherwise your saintliness will not be real saintliness 
– a pride in it will make everything ugly. 

聖人であろうとしないように、
さもなければ、あなたの聖人らしさは
本当の聖人らしさではないだろう
…誇りに思うことは、あらゆることを 醜く ugly するだろう。

So I say that many times sinners have reached the divine and saints have missed. 

だから、私は言う
何度も罪人達は 神性 divine に至り
そして、聖人達は逃した、と。

Because sinners are always humble; 
thinking themselves sinners, 
they cannot claim.

なぜなら、罪人達はいつも謙遜だからだ、
彼ら自身を罪人達だと思っている、
彼らは主張できない。

I will tell you another story.

私はあなたに別の物語を話そう。

Once it happened: 
a saint knocked at the doors of Heaven, 
and at the same time, just by his side, a sinner knocked too. 

かつてそれは起こった、
ある聖人が天国のドアをノックした、
そして同時に、ちょうど彼の隣で、ある罪人もノックした。

And the saint knew the sinner very well. 

そして、その聖人はその罪人をとてもよく知っていた。

He had lived in his neighborhood, in the same town, 
and they had died on the same day.

その聖人はその罪人の近所、同じ街に住んでいた、
そして、彼らは同じ日に亡くなった。

The doors opened. 

天国のドアは開いた。

The gatekeeper, St. Peter, didn’t given even a look to the saint. 

門番の聖ペテロはその聖人を一目見ることさえしなかった。

He welcomed the sinner. 

彼はその罪人を歓迎した。

The saint was offended. 

その聖人は気分を悪くした。

This was not expected, 
that a sinner should be welcomed.

これは予想されていなかった、
罪人が歓迎されるべきだとは。

He asked St. Peter, 

彼は聖ペテロに尋ねた、

”What is the matter? 
You offend me. 
You insult me. 
Why am I not received when the sinner has been received with such welcome?”

「何が問題ですか？
あなたは私の気分を害します。
あなたは私を侮辱します。
罪人がそのような歓迎と一緒に迎えられている時に
なぜ、私は迎えられないのですか？」

Said St. Peter, 

聖ペテロは言った、

”That’s why. 
You expect. 
He does not expect. 
He simply feels grateful that he has come to Heaven. 
You feel that you have earned it. 
He feels the grace of God; 
you think it is because of your efforts that you have achieved it. 
It is an achievement to you, 
and all achievements are of the ego. 
He is humble. 
He cannot believe that he has come to heaven.”

「だからです。

あなたは期待します。
彼は期待しません。

彼は天国へ来たことに単に感謝を感じています。
あなたはそれに値すると感じています。

彼は 神 God の恩寵を感じています、
あなたは、あなたがそれに達成したのはあなたの努力のためだと、思っています。

それはあなたにとっての功績です、
そして、全ての功績は エゴ（欲・自我）ego のものです。

彼は謙遜です。
彼は天国へ来ていることを信じることができません。」

It is possible that a sinner can reach and a saint can miss. 

罪人が至ることができ、
聖人が逃すことができる、
それは可能だ。

If the saint is too filled with his saintliness, 
he will miss.

もし、その聖人が彼の聖人らしさでいっぱいになり過ぎるならば、
彼は逃すだろう。

Lao Tzu says:

老子曰

老子は言う

when the people of the Earth all know beauty as beauty,
there arises (the recognition of) ugliness.

天下皆知美之爲美、斯惡已。

この世の人々みんなが
美しいものは美しいと知るとき、
そこには醜さが生じる。

When the people of the Earth all know the good as good,
there arises (the recognition of) evil.

皆知善之爲善、斯不善已。

この世の人々みんなが
善は善であると知るとき、
そこには不善が生じる。

Therefore : 
being and non-being interdepend in growth;

故有無相生、

故に、
存在（有）と非存在（無）は相互があってこそ生じ、

Use both – don’t choose. 

両方使いなさい…選択しないように。

Life is an interdependence. 

生 life は 相互依存 interdependence だ。

Use sin also, it exists there for a purpose; 
otherwise it wouldn’t exist. 

罪 sin も使いなさい、
それはある目的・意図のためにそこに存在する、
さもなければ、それは存在しなかっただろう。

Use anger also, it exists there for a purpose; 
otherwise it wouldn’t exist. 

怒り anger も使いなさい、
それはある目的・意図のためにそこに存在する、
さもなければ、それは存在しなかっただろう。

Nothing exists without any purpose in life. 

生 life の中ではなんの目的・意図も無しに何ひとつも存在しない。

How can it exist without any purpose? 

なんの目的も無しにいかにしてそれは存在することができるのだろうか？

Life is not a chaos, 
it is a meaningful cosmos.

生 life は 混沌 chaos ではない、
それは意味深い 宇宙・秩序 cosmos だ。

being and non-being interdepend in growth;

有無相生、

存在（有）と非存在（無）は相互があってこそ生じ、

– so be and not-be together – 

…だから、在る be と 不在 not-be は一緒だ…

difficult and easy interdepend in completion;
long and short interdepend in contrast;
high and low interdepend in position;
tones and voice interdepend in harmony;
front and behind interdepend in company.

難易相成、
長短相形、
高下相傾、
音聲相和、
前後相隨。

難しいと容易いは相互があってこそ成り立ち、
長いと短いは相互の長さがあってこそ対照的な形として現われ、
高いと低いは相互の位置があってこそ傾きが現われ、
音と声は相互あってこそ音楽として調和し、
前と後は相互の順番があってこそ随う。

Lao Tzu is saying that opposites are not really opposites but complementaries. 

老子 Lao Tzu はこう言っている
反対 opposite は 
本当は 反対 opposite ではなく
お互いに補い合っている complementaries。

Don’t divide them, division is false; 
they are one, they interdepend. 

それらを 分割 divide しないように、
分割 division は間違い・誤り false だ、

それらは『1つ one』だ、
それらは 相互依存 interdependence だ。

How can love exist without hate? 
How can compassion exist without anger? 
How can life exist without death? 
How can happiness exist without unhappiness? 
How is heaven possible without hell?

いかにして、憎しみ hate 無しで 愛 love は存在することができるのだろうか？

いかにして、怒り anger 無しで 思いやり・慈悲 compassion は存在することができるのだろうか？

いかにして、死 death 無しで 生 life は存在することができるのだろうか？

いかにして、不幸 unhappiness 無しで 幸せ happiness は存在することができるのだろうか？

いかにして、地獄 hell 無しで 天国 heaven は存在することができるのだろうか？

Hell is not against heaven, 
they are complementary, 
they exist together; 
in fact, they are two aspects of the same coin. 

地獄 hell は 天国 heaven に逆らっていない、
それらは お互いに補い合っている complementary、
それらは一緒に存在する、
実際には、それらは同じ1枚のコインの「2つ two」の側面だ。

（1枚のコインには 表と裏 の両方がある。
反対 opposite は一緒に存在している。）

Don’t choose. 

選択しないように。

Enjoy both. 

両方を楽しみなさい。

Allow both to be there. 

両方がそこに在ることを許しなさい。

Create a harmony between the two; 
don’t choose. 

その「2つ two」の間に 調和 harmony を作りなさい、
選択しないように。

Then your life will become a symphony of the opposites, 
and that is the greatest life possible. 

すると、あなたの 生 life は 反対 opposite の交響曲になるだろう、
そして、それは可能な限り最高の 生 life だ。

It will be most ordinary in a way, 
and most extraordinary in another way.

一方では、最も普通であるだろう、
もう一方では、最も並み外れたものであるだろう。

That’s why I say Buddha moves in the sky, 
he has no earth part in him. 

だからこそ、私は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは 空 sky の中を動き、
彼は彼の中に 地球 earth の部分を持っていない
と言う。

Lao Tzu is both, 
earth and heaven together. 

老子 Lao Tzu は両方だ、
地球 earth と 天国 heaven が一緒に在る。

Buddha, even in his perfection seems to be incomplete; 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは、
彼の 完璧さ perfection の中でさえ 不完全 incomplete のように見える、

Lao Tzu, even in his incompletion is complete, perfect.

老子 Lao Tzu は、
彼の 不完全さ incompletion の中でさえ、完全 complete、完璧 perfect だ。

You understand me? 

あなたは私を理解しているかな？

Try to dig it!

掘り下げてみよう！

Buddha in his perfection is still incomplete, 
the earth part is missing. 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは
彼の 完璧さ perfection の中でもまだ 不完全 incomplete だ、
地球 earth の部分が欠けている。

He is unearthly like a ghost, 
the body part is missing; 
he is unembodied, a tree without roots.

彼は幽霊のようにこの世のものとは思えない、
肉体 body の部分が欠けている、
彼は肉体化されていない、根の無い木だ。

You are roots, but only roots; 
it has not sprouted, 
the tree has not come to bloom. 

あなたは 根 roots だ、しかし、根 roots だけだ、
それは芽が出ていない、
その木は開花まで来ていない。 

Buddha is only flowers, 
and you are only roots 
– Lao Tzu is both. 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダは 花 flowers だけだ、

そして、あなたは 根 roots だけだ

…老子 Lao Tzu は両方だ。

He may not look as perfect as Buddha, 
he cannot, 
because the other is always there 
– how can he be perfect? 

彼は गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ と同じように 完璧 perfect ではないかもしれない、
彼はできない、
なぜなら、もう一方がいつもそこにいるからだ

…いかにして、彼は 完璧 perfect であることができるかな？

But he is complete. 

しかし、彼は 完全 complete だ。

He is total. 

彼は 全一 total だ。

He may not be perfect but he is total. 

彼は 完璧 perfect ではないかもしれないが
彼は 全一 total だ。

And these two words have to be remembered always: 

そして、これらの 2つの言葉 words はいつも覚えておかなければならない、

don’t try to be perfect, 
try to be total. 

完璧 perfect であろうとしないように、
全一 total であろうとしなさい。

If you try to be perfect 
you will follow Buddha,
you will follow Mahavir, 
you will follow Jesus. 

もし、あなたが 完璧 perfect であろうとするならば、
あなたは गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ について行くだろう、
あなたは महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ について行くだろう、
あなたは イエス Jesus について行くだろう。

If you try to be total only then can you have the feeling of 
what it means to be near Lao Tzu, 
what it means to follow Tao.

もし、あなたが 全一 total であろうとするならば
そうしてはじめて、
老子 Lao Tzu の近くに在る意味とは何かを、
道（Tao タオ）に沿って行く意味とは何かを
あなたは感じることができる。

Tao is totality. 

道（Tao タオ）は 全一性 totality だ。

Totality is not perfect, 
it is always imperfect 
– because it is always alive. 

全一性 totality は 完璧 perfect ではない、
全一性 totality は いつも 不完璧 imperfect だ

…なぜなら、それはいつも生きているからだ。

Perfection is always dead 
– anything that becomes perfect is dead. 

完璧 perfection はいつも死んでいる
…完璧 perfect になるものはなんでも死んでいる。

How can it live? 

いかにして、完璧 perfect は生きることができるかな？

How can it live when it has become perfect? 

完璧 perfect になった時、いかにしてそれは生きることができるかな？

– it has no need to live. 

…それは生きる必要はない。

It has denied the other part.

それはもう一方の部分を否定した。

Life exists through the tension of the opposites, the meeting of the opposites. 

生 life は
反対 opposite の緊張を通して、
反対 opposite の出会いを通して
存在する。

If you deny the opposite you can become perfect 
but you will not be total, 
you will miss something. 

もし、あなたが 反対 opposite を否定するならば
あなたは 完璧 perfect になることができる

しかし、あなたは 全一 total ではないだろう、
あなたは何かを逃すだろう。

Howsoever beautiful Buddha is, 
he misses something. 

どんなに गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ が美しくあっても、
彼は何かを逃している。

Lao Tzu is not so beautiful, not so perfect.

老子 Lao Tzu はそれほど美しくはない、
それほど 完璧 perfect ではない。

Buddha and Lao Tzu are both standing before you; 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ と 老子 Lao Tzu は
両者ともあなたの前に立っている、

Lao Tzu will look ordinary 
and Buddha extraordinary, superb. 

老子 Lao Tzu は普通に見えるだろう
そして、गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は並み外れて、素晴らしく見えるだろう。

But I tell you: 
thousands of Buddhas exist in Lao Tzu. 

しかし、私はあなたに話す、
老子 Lao Tzu の中に
何千もの गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ が存在する。

He is deeply rooted in the earth 
– he is rooted in the earth, 
and he is standing high in the sky; 
he is both, 
heaven and earth, 
a meeting of the opposites.

老子 Lao Tzu は 地球 earth に深く根ざしている

…彼は 地球 earth に根ざしているし、
彼は 空 sky に高く立っている、

彼は両方だ、
天と地、
反対 opposite の出会いだ。

There are three words to be remembered: 

覚えておくべき 3つの言葉 words がある、

one is dependence, 
another is independence, 
the third is interdependence.

1つは 依存 dependence、
もう1つは 自立・独立 independence、
3つめは 相互依存 interdependence。

Buddha is independent. 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は 自立・独立している independent。

You are dependent: 
a husband dependent on his wife, 
a father dependent on his son, 
an individual dependent on society 
– thousands of dependencies. 
You are dependent. 

あなたは 依存している dependent、
夫は彼の妻に依存している、
父は彼の息子に依存している、
個人は社会に依存している
…何千もの依存 dependencies。
あなたは 依存している dependent。
  
A Buddha stands like a peak – independent. 

1人の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 は頂上のように立っている
…自立・独立 independent。

He has cut all the ties with the world: 
with the wife, with the child, with the father 
– everything he has cut. 

गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は
世界とのつながりを全て断ち切った、
妻とのつながりを、
子供とのつながりを、
父とのつながりを
…彼が持っていたあらゆるものを断ち切った。

He has renounced all 
– a pillar of independence. 

彼は全てを放棄した
…自立・独立 independence の柱だ。

You are part; 
Buddha is part, the other part. 

あなたは1部分だ、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は1部分だ、もう一方の部分だ。

You may be ugly – he is beautiful. 

あなたは 醜い ugly かもしれない
…彼は 美しい beautiful。

But his beauty exists only because of your ugliness. 

しかし、彼の 美しさ beauty は
あなたの 醜さ ugliness のためだけに存在する。

If you disappear Buddha will disappear. 

もし、あなたが消えるならば
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ は消えるだろう。

He looks wise because of your stupidity; 

彼が 賢明 wise に見えるのは
あなたの 愚かさ stupidity のためだ、

if you become wise he will no more be wise.

もし、あなたが 賢明 wise になるなら
彼はもはや 賢明 wise ではないだろう。

Lao Tzu is the phenomenon of interdependence 
– because life is interdependent. 

老子 Lao Tzu は 相互依存 interdependence の現象だ
…なぜなら、生 life は 相互依存している interdependent からだ。

You cannot be dependent, 
you cannot be independent 
– both are extremes. 

あなたは 依存 dependent であることはできない、
あなたは 自立・独立 independent であることはできない、
…両方とも 極端 extreme だ。

Just in the middle, where life is a balance, is interdependence. 

ちょうどその「2つ two」の 真ん中・中庸 middle が
相互依存 interdependence であり、
生 life が バランス（中庸）balance であるところだ。

Everything exists with everything else, 
everything is interconnected. 

あらゆるものは他のあらゆるものと一緒に存在する、
あらゆるものは相互につながっている。

Hurt a flower and you hurt a star. 

花を傷つけると、あなたは星を傷つける。

Everything is interconnected, nothing exists like an island. 

あらゆるものは相互につながっている、
何ひとつも孤島のように存在しない。

If you try to exist like an island 
– it is possible, 
but it will be an unearthly phenomenon, 
almost a myth, a dream. 

もし、あなたが孤島のように存在しようとするならば
…それは可能だ、
しかし、それはこの世のものとは思えない現象であるだろう、
ほとんど神話、夢だ。

肉体 body は個別に分かれているけど

全ての 存在 existence はこの宇宙 universe の 1つの有機体 organic unity であり

全ての 存在 existence の 中心 center（中核 core）で1つに繋がっている。

愛 love と 光 light の エネルギー energy で。

愛 love と 光 light の エネルギー energy ＝ 宇宙 universe 意識 consciousness ＝『存在 being』魂 soul ＝ 至福 bliss 

Lao Tzu believes in interdependence. 

老子 Lao Tzu は 相互依存 interdependence を信じる。

He says: 
Take everything as it is, don’t choose.

彼は言う、
あらゆるものをあるがままに受け入れ、
選択しないように。

It seems to be simple and yet the most difficult thing, 
because the mind always wants to choose. 

それは 簡単 simple であるように見えながら
最も 難しい difficult ことだ、

なぜなら、マインド（思考）mind はいつも選択したいからだ。

The mind lives through choice. 

マインド（思考）mind は選択を通して生きる。

If you don’t choose the mind drops. 

もし、あなたが選択しないならば
マインド（思考）mind は落ちる。

This is the way of Lao Tzu. 

これが 老子 Lao Tzu の方法（道）だ。

How to drop the mind? 
– don’t choose! 

マインド（思考）mind を落とす方法は？
…選択しないように！

That’s why he never prescribes any meditation, 
because then there is no need for any meditation.

だからこそ、彼はどんな 瞑想 meditation もけっして指示しない、

なぜならその後、どんな 瞑想 meditation も必要ではないからだ。

Don’t choose, live life as it comes – float. 

選択しないように、
やって来るままに 生 life を 生きなさい live
…浮かび流れなさい float。

Don’t make any effort to reach anywhere. 

どこかへ至るためにどんな努力もしないように。

Don’t move towards a goal; 
enjoy the moment in its totality 
and don’t be bothered by the future or the past. 

目的地・目標 goal に向かって動かないように、
瞬間を 全一 totality に楽しむように、
そして、「未来 future」や「過去 past」によって悩まされないように。

ノーマインド（無心・無思考）no mind ＝ 現在 present

マインド（思考）mind ＝ 未来 future や 過去 past

Then a symphony arises within your soul, 
the lowest and the highest meet in you, 
and then – then you have a richness.

すると、あなたの 『存在 being』魂 soul の中で交響曲が生まれ、
あなたの中で最低と最高が出会う、
そうすると、あなたは豊かさを持つ。

If you are only the highest you are poor, 
because you are like a hill which has no valleys: 
it is a poor hill. 

もし、あなたが最高だけであると、あなたは貧しい、
なぜなら、あなたは谷の無い丘のようなものだからだ、
それは貧しい丘だ。

Valleys give depth and valleys give mystery; 
in valleys abides the very poetry. 

谷は深みを与える
そして、谷は神秘を与える、
谷の中ではまさに詩がそのまま残る。 

The peak is arithmetical; it is plain.

頂上は算術的だ、それは明白だ。

In the valley move the shadows, the mysteries. 

谷の中では影、神秘が動く。

Without a valley a peak is poor, 
and without a peak a valley is poor, 
because then there is only darkness. 

谷無しでは頂上は貧しい、
頂上無しでは谷は貧しい、
なぜなら、闇 darkness だけがあるからだ。

The sun never visits it; 
it is damp and gloomy and sad. 

太陽はけっして訪れない、
それはじめじめして、憂うつで、悲しい。

The richest possibility is to be a peak and a valley together.

最も豊かな可能性は
頂上と谷が一緒に在ることだ。

Somewhere Nietzsche says….
Nietzsche had one of the most penetrating minds that has ever been possessed by any human being. 

どこかでニーチェは言う…。
ニーチェはどんな人間にもこれまで所有されていたマインド（思考）mind の
最も鋭いマインド（思考）mind を持っていた。

Because of that penetration he became mad; 
it was too much, 
the mind was too much, 
he couldn’t contain it. 

その鋭い洞察力のために彼は狂った、
それは多すぎた、
マインド（思考）mind が多すぎた、
彼はマインド（思考）mind を収容することができなかった。

He says that a tree that wants to reach to the sky has to go to the deepest earth. 

彼はこう言う、
木が 空 sky へ届きたいならば
木は 地球 earth の最も深いところへ行かなければならない。

The roots have to go to the very hell, deep down; 
only then can the branches, the peak, reach to the heaven. 

根 roots はまさに 地獄 hell へ深く降りて行かなければならない、
そうしてはじめて、枝、頂上が天国 heaven へ届くことができる。

The tree will have to touch both: 
the hell and the heaven, 
the height and the depth both.

木は
地獄 hell と 天国 heaven、
深さ depth と 高さ height の
両方に触れなければならないだろう。

And the same is true for the being of man: 
you have, somehow, to meet the devil and the divine both in your innermost core of being. 

そして、同じことが人の『存在 being』についても言える、
あなたは、どういうわけか、あなたの『存在 being』の最も奥の中核 core の中で
魔王 Devil と 神 Divine の両方に出会わなければならない。

Don’t be afraid of the devil, 
otherwise your God will be a poorer God.

魔王 Devil を恐れないように、
さもなければ、あなたの 神 God は貧しい 神 God であるだろう。

A Christian or a Jewish God is very poor; 

キリスト教徒やユダヤ教の 神 God はとても貧しい、

the Christian or Jewish or Mohammedan God has no salt in it… tasteless, 
because the salt has been thrown away… 
the salt has become the devil. 

キリスト教やユダヤ教やイスラム教の 神 God には塩が入っていない…味がない、
なぜなら、塩は捨てられているからだ…
塩は魔王 Devil になった。

They have to become one. 

神 God と 魔王 Devil は『1つ one』にならなければならない。

An organic unity exists in existence between the opposites: 
being and non-being, 
difficult and easy, 
long and short, 
high and low.

1つの有機体 organic unity は
反対 opposite の間の 存在 existence の中で存在する、
存在 being と 非存在 non-being、
難しいと容易い、
長いと短い、
高いと低い。

tones and voice interdepend in harmony;
front and behind interdepend in company.

音聲相和、
前後相隨。

音と声は相互あってこそ音楽として調和し、
前と後は相互の順番があってこそ随う。

Therefore the sage : 
manages affairs without action;

是以聖人、
處無爲之事、

これにより、聖人は、
無為の事のところに落ちつき、

This is what Lao Tzu calls Wu Wei: 

これが 老子 Lao Tzu が 
無爲 wú wéi（無為 mui）non-action
と呼ぶものだ、

the sage manages affairs without action. 

聖人は、無為の事のところに落ちつく。

Three are the possibilities 

3つの可能性がある

– one: be in action and forget inaction. 

…1つ、
行い action の中に在る
そして、行わない inaction ことを忘れる。

You will be a worldly man. 

あなたは世俗的な人であるだろう。

The second possibility: 
drop action, move to the Himalayas and remain inactive. 

2つめの可能性、
行い action を落とす、
ヒマラヤ（聖地）へと動く move、
そして、活動しない inactive ままだ。

（街から離れて聖地へと移動し世俗的な活動はしない。）

You will be an otherworldly man. 

あなたは超俗的な人であるだろう。

The third possibility: 
live in the market but don’t allow the market to live in you. 

3つめの可能性、
街中で生きなさい、
しかし、あなたの中で街が生きることを許さないようにしなさい。

（街中で暮らしても
自分の 内側 inside は俗世間の物事に染まらないまま
純粋 pure 無垢 innocent なままで生きること。）

Act without being active, 
move but remain unmoving inside.

活動 active であること無しに行う act、
動く move が 内側 inside は 動かない unmoving ままである。

（毎日の暮らしは 行う act が、
内側 inside は ノーマインド（無心・無思考）no mind のまま。）

無為而為（むいにしてなす）action through non-action
無爲 wú wéi（無為 mui）non-action
有爲 yǒu wéi（有為 yui）action
作爲 zuò wéi（作為 sakui）artificiality

I am talking to you 
and there is silence inside me 

私はあなたへ話している
そして、私の 内側 inside には 沈黙 silence がある

– I am talking and not-talking together. 

…私は 
話している talking と 話していない not-talking 
が一緒にある。

Move and don’t move. 

動く move と 動かない don’t move。

Act and don’t act. 

行い act と 行わない don’t act。

If inaction and action can meet, 
then the harmony arises. 

もし、無為 inaction と 行為 action が出会うことができるならば、
すると、調和 harmony が生じる。

（反対 opposite が出会うことができるならば、調和 harmony が生じる。

द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 の
「2つ two」の陰陽 yin and yang の両極端を
切り離さず、出会うことができるならば、
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 の
『1つ one』であるならば、中庸 moderation であるならば、
調和 harmony が生じる。
光明 enlightenment の状態。）

Then you become a beautiful phenomenon 
– not beautiful against ugliness, 
but beautiful which comprehends ugliness also.

すると、あなたは美しい現象になる

…醜さ ugliness に逆らい反して 美しい beautiful のではなく、

醜さ ugliness も理解し包括する 美しさ beautiful になる。

（全ての 陰 yin を嫌い、戦い、切り離し、捨てるのではなく、

それらを受け入れ抱きしめる ＝ 思いやり・慈悲 compassion の 愛 love 

苦しみの理解 ＝ 思いやり・慈悲 compassion の 愛 love

光明 enlightenment の状態 ＝ 思いやり・慈悲 compassion の 愛 love

それが真の 癒し healing）

Go to a rose bush.

薔薇の木へ行ってごらん。

See the flower and the thorns. 

花 flower と 棘 thorns を観てごらん。

Those thorns are not against the flower, 
they protect it. 

それらの 棘 thorns は 花 flower に対して逆らってはいない、
棘 thorns は 花 flower を守っている。

They are guards around the flower: 
security, safety measures. 

棘 thorns は 花 flower の周りの警備員達だ、
安全、安全対策。

In a really beautiful person, in a really harmonious person, nothing is rejected. 

本当に美しい者、本当に調和的な者は、
何ひとつも拒否されない。

Rejection is against existence. 

拒否・拒絶は 存在 existence に逆らい反している。

Everything should be absorbed. 

あらゆるものは吸収される（受け入れる）べきだ。

That’s the art. 

それが 芸術 art だ。

If you reject, that shows you are no artist. 

もし、あなたが拒否するならば、
それは、あなたが 芸術家 artist ではないことを示している。

Everything should be absorbed, used. 

あらゆるものは吸収し、使われるべきだ。

If there is a rock in the way 
don’t try to reject it, 
use it as a stepping-stone.

もし、道の途中に 岩 rock があるならば、
岩 rock を拒否して取り除こうとしないように、
それを踏み石として使いなさい。

Therefore the sage : 
manages affairs without action;

是以聖人、
處無爲之事、

これにより、聖人は、
無為の事のところに落ちつき、

He does not escape to the Himalayas. 

その人はヒマラヤ（聖地）へ 逃避 escape しない。

He remains in the world. 
He manages affairs but without any action. 

その人は世界に残っている。
その人は身の回りの用事や仕事をやりこなす
しかし、なんの 行為 action も無しに。

He is not active inside, 
the action remains on the outside. 

その人の 内側 inside は 活動的 active ではない、
行為 action は 外側 outside に残っている。

At the center he remains inactive. 

中心 center（中核 core）では、その人は 不活動 inactive のままだ。

That is what Lao Tzu calls Wu Wei 
– finding the center of the cyclone. 

それが 老子 Lao Tzu が呼ぶ
無爲 wú wéi（無為 mui）non-action だ

…サイクロンの 中心 center（中核 core）を見つけること。

The cyclone is on the outside 
but in the center nothing moves, nothing stirs.

サイクロンは 外側 outside にある
（外側 outside はぐるぐると回っている）
（外側 outside は 行為 action）

しかし、その 中心 center（中核 core）では
何ひとつ動かない、何ひとつかき回らない。
（中心 center（中核 core）は 無爲 wú wéi（無為 mui）non-action）

（無為而為（むいにしてなす）action through non-action）

『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラ は同じではない。

中心 center（中核 core）である『存在 being』魂 soul は

サイクロンの 中心 center（中核 core）や 

車輪の 中心 center（中核 core）として例えられる。

なぜなら、中心 center（中核 core）は動かないから。

車輪が回転する時、動いているのは車輪の外側だけ。

…preaches the doctrine without words.

行不言之教。

不言の教えを行う。

Here I am preaching to you a doctrine without words. 

ここ here では、
私は 言葉 words 無しで
教えを説いている。

You will say I am using words. 

あなたは、私は 言葉 words を使っている、と言うだろう。

Yes, I am preaching… without words, 
because deep inside me no word arises. 

そうだ、私は説いている…言葉 words 無しに、
なぜなら、私の 内側 inside 深くでは
言葉 words が生じないからだ。

It is for you, not for me; 
the word is for you, it is not for me.

それはあなたのためであり、
私のためではない、

言葉 word はあなたのためだ、
言葉 word は私のためではない。

I use it;
I am not used by it,
it does not fill me.

私は 言葉 words を使う、
私は 言葉 words によって使われない、
言葉 words は私を満たさない。

The moment I am not talking to you I am not talking at all. 

私があなたに話していない瞬間
私はまったく話していない。

I never talk to myself, there is no inner talk. 

私は自分自身とけっして話さない、
内なるお話しは無い。

When I am not talking I am silent, 
and when I am talking the silence is not disturbed, 
the silence remains untouched.

私が話していない時、
私は 沈黙 silent だ、 

そして、私が話している時、
その 沈黙 silence は邪魔されない、

その 沈黙 silence は触れられていないままだ。

…preaches the doctrine without words.

行不言之教。

不言の教えを行う。

All things take their rise, 
but he does not turn away from them;

萬物作焉而不辭、

万物がひとりでに生じるにまかせ、作為をしない、

He never escapes. 

その人はけっして 逃避 escape しない。

He never rejects. 

その人はけっして 拒否・拒絶しない。

He never renounces. 

その人はけっして 放棄しない。

And that is the meaning of my sannyas. 

それが、私の संन्यास sannyās サンニャース の意味だ。

（संन्यास sannyās サンニャース…Initiation as a Disciple 弟子入り）

The word sannyas means renunciation, 
but I don’t preach renunciation. 

संन्यास sannyās サンニャース という 言葉 word は放棄を意味する、

しかし、私は放棄を教えない。

Then why do I call you sannyasins? 

では、なぜ、私はあなたを संन्यासी sannyāsin サンニャーシン と呼ぶのだろうか？

I call you sannyasins in the Lao Tzuan sense: 
renounce and yet don’t renounce, 
remain in the world but yet out of it 
– this is the meeting of the opposites. 

私はあなたを 老子 Lao Tzu の意味で 
संन्यासी sannyāsin サンニャーシン と呼ぶ、

放棄していながら放棄していない、

世界の中に残っていながら世界から出ている

…これは 反対 opposite の出会いだ。

So I don’t tell you to move, to drop, to leave your families. 

だから、私はあなたにこう話さない、
あなたの家族から（他の場所へ）移動しなさい、
あなたの家族を落としなさい、
あなたの家族から去りなさい。

There is no need. 

その必要はない。

You be there, you be totally there, 
but deep down something remains above, transcendental 

– don’t forget that. 

あなたはそこに 在る be、
あなたは完全にそこに 在る be、
しかし、奥深くでは何かが高く超越的なままだ

…それを忘れないように。

『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラ は同じではない。

『存在 being』魂 soul は 全ての 存在 existence の 中心 center（中核 core）に在る。

When you are with your wife, 
be with your wife, and also be with you. 

あなたがあなたの妻と一緒にいる時、
あなたの妻と一緒にいなさい、
そして、あなたとも一緒にいなさい。

That’s the point. 

それが要点だ。

If you forget yourself and you are just with your wife, 
you are a worldly man. 

もし、あなたがあなた自身を忘れて、
ただあなたの妻と一緒にいるならば、
あなたは世俗的な人だ。

Then sooner or later you will escape, 
because it will create so much misery in life that you will want to leave and renounce and go to the hills. 

その後、遅かれ早かれ、あなたは 逃避 escape するだろう、
なぜなら、あなたが去って、放棄して、丘に行きたくなるほど
人生の中にあまりにも多くの惨めさを生み出すだろうからだ。

Both are extremes. 

両方とも極端だ。 

And the truth is never in the extreme, 
the truth comprehends the extremes. 

そして、〈 真理 truth 〉はけっして極端ではない、
〈 真理 truth 〉は極端を含まない。

It is in both and in neither.

〈 真理 truth 〉は
両方であり、どちらでもない。

All things take their rise, 
but he does not turn away from them;

萬物作焉而不辭、

万物がひとりでに生じるにまかせ、作為をしない、

he gives them life, 
but does not take possession of them; 

生而不有、

万物を生かしても、それらを所有しない、

Love your children, 
but don’t possess them. 

あなたの子供達を 愛 love しなさい、
しかし、子供達を 所有 possess しないように。

Love your wife and your husband, 
but don’t possess them. 

あなたの妻やあなたの夫を 愛 love しなさい、
しかし、妻や夫を 所有 possess しないように。

The moment you possess… you don’t know: 
deep down you have been possessed. 

あなたが 所有する possess 瞬間…

あなたは知らないが、

奥深くでは、あなたは 所有 possess されている。

The moment you possess you have been possessed. 

あなたが 所有する possess 瞬間
あなたは 所有 possess されている。

The possessor is the possessed. 

所有者 possessor は 所有 possess される。

Don’t possess 
– because the possession tries to destroy the center of the other, 
and the other won’t allow you to. 

所有 possess しないように

…なぜなら、所有 possession は相手の 中心 center（中核 core）を破壊しようとするからだ、
そして、相手はあなたがそうすることを許さないだろう。

And if you try to destroy the center of the other, 
in the very effort your own center will be destroyed. 

そしてもし、あなたが相手の 中心 center（中核 core）を破壊しようとするならば、
まさにその努力の中で、
あなた自身の 中心 center（中核 core）が破壊されるだろう。

Then there will be only the cyclone and no center. 

すると、サイクロンだけがあり、
中心 center（中核 core）はないだろう。

Be in the world and yet not in it.

世界の中にいながら
世界の中にいないように。

Something deep in you transcends, 
remains floating in the sky 
– roots in the earth, branches in the sky.

あなたの奥深くにあるものは超越し、空 sky の中に浮かんでいるままだ

…根 roots は 地球 earth の中に、
枝 branches は 空 sky の中に。

he gives them life, 
but does not take possession of them; 

生而不有、

万物を生かしても、それらを所有しない、

he acts, 
but does not appropriate; 

爲而不恃、

行うが、見返りを求めない、

accomplishes, but claims no credit.

功成而弗居。

手柄を成し遂げても、そこに居ない。

（手柄を成し遂げても、功績を主張しない）。

He simply lives, as part of the whole 
– how can he claim any credit? 

その人は単に生きる、全体 whole の 1部分 part として
…どうやってその人は功績を主張することができるかな？

He simply lives as a part of this organic unity, this existence, this thusness. 

その人は
この 有機体 organic unity の、
この 存在 existence の、
この 如是 このようであること thusness の、
1部分 part として単に生きる。

（thusness 如是 このようであること
suchness 真如 あるがままであること
isness そのままに、在る be こと）

この 宇宙 universe 全体 whole は 1つの 有機体 organic unity。

He is part of it; how can he claim? 

その人はそれの 1部分 part だ、
どうやってその人は主張できるかな？

How can a wave claim anything? 

どうやって波は何かだと主張できるかな？

The wave is just a part of the ocean.

波はただ 海 ocean の 1部分 part だ。

he acts, 
but does not appropriate; 

爲而不恃、

行うが、見返りを求めない、

accomplishes, but claims no credit.

功成而弗居。

手柄を成し遂げても、そこに居ない。

（手柄を成し遂げても、功績を主張しない）。

It is because he lays claim to no credit
that the credit cannot be taken away from him.

夫唯弗居、是以不去。

そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、

（その功績を最初から主張していないので）

これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。

This is the absurd logic of Lao Tzu. 

これが 老子 Lao Tzu の不条理な論理だ。

He is absolutely logical, 
but he has a logic of his own. 

彼はまったく論理的だ、
しかし、彼は彼自身の論理を持っている。

He says: 

彼は言う、

It is because he lays claim to no credit
that the credit cannot be taken away from him.

夫唯弗居、是以不去。

そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、

（その功績を最初から主張していないので）

これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。

If you claim, 
the claim can be disproved; 

もし、あなたが主張するならば、
その主張は誤りを証明（反証）されることができる、

if you don’t claim, 
how can the claim 
– which has not been claimed at all – 
be disproved? 

もし、あなたが主張しないならば、
…それはまったく主張されていない…
どうやってその主張は誤りを証明（反証）されることができるかな？

If you try to be somebody in the world, 
it may be proved that you are nobody. 

もし、あなたが世界の中で 誰か somebody であろうとするならば、
それは、あなたは 誰でもない nobody、ということが証明されるかもしれない。

It will be proved, 
because everybody is trying to be somebody 
and everybody is a competitor in that claim. 

それは証明されるだろう、
なぜなら、みんなが 誰か somebody であろうとしていて
そして、その主張の中でみんなが競争相手だからだ。

But if you don’t claim, 
you remain a nobody
– how can this be disproved? 

しかしもし、あなたが主張しないならば、
あなたは 誰でもない人 nobody のままだ

…これはどうやって誤りを証明（反証）されることができるかな？

In your nobodiness you become somebody, 
and nobody can disprove it and nobody can compete with it.

あなたの 誰でもない人であること nobodiness の中で
あなたは 誰か somebody になる、

そして、誰ひとりもそれの誤りを証明（反証）することができない

そして、誰ひとりもそれと競争することができない。

If you try to be victorious you will be defeated. 

もし、あなたが勝利しようとするならば
あなたは敗北されるだろう。

Ask the Alexanders and the Napoleons and the Hitlers: 

アレキサンダーとナポレオンとヒットラーに尋ねてごらん、

if you try to be victorious you will be defeated. 

もし、あなたが勝利しようとするならば
あなたは敗北されるだろう。

Says Lao Tzu:

老子 Lao Tzu は言う、

Don’t try to be victorious, 
then nobody can defeat you. 

勝利しようとしないように、
すると、誰ひとりもあなたを負かすことはできない。

A very subtle logic, the logic of life itself: 

とても微妙な論理、生 life そのものの論理だ、

don’t claim, 
and your claim is absolutely fulfilled; 

主張しないように、
そして、あなたの主張は完全に満たされる。

don’t try to be victorious, 
and your victory is absolute; 

勝利しようとしないように、
そして、あなたの勝利は絶対だ、

don’t try, 
just be, 
and all that you can try for will come to you by itself, on its own accord.

試そうとしないように、
ただ在りなさい just be、
そして、全てのあなたが試すことができるものは
それ自身によって、ひとりでに、
あなたのもとへとやって来るだろう。

A man who has not asked for anything, 
who has not been trying to be successful in any way, 
who has not been striving for any ambition to be fulfilled, 
suddenly finds that all is fulfilled 
– life itself comes to him to share its secrets, to share its riches. 

何も求めていない者、
どんな方法の中でも成功しようとしていない者、
野心が満たされるために闘っていない者、
その者は突然、全ては満たされていることを見つける

…生 life そのものがその人のもとへやって来る
生 life の秘密を 分かち合う share ために、
生 life の豊かさを 分かち合う share ために。

Because a man who remains without claim becomes emptiness; 
into that emptiness life goes on pouring its secrets and riches.

なぜなら、主張なしのままである者は 空 emptiness になるからだ、

その 空 emptiness の中へ
生 life はその秘密と豊かさを注ぎ続ける。

Life abhors a vacuum. 

生 life は真空を嫌悪する。

If you become empty everything will come on its own accord. 

もし、あなたが 空っぽ empty になるならば
あらゆるものがひとりでにやって来るだろう。

Trying, you will fail; 
non-trying, success is absolutely certain. 

試すこと、あなたは失敗するだろう、
試さないこと、成功は絶対で確実だ。

I am not saying that if you want to be successful don’t try – no, I am not saying that. 

私はこう言っているのではない

もし、あなたが成功したいならば、試さないように、

…いいや、私はそう言っているのではない。

It is not a result, 
it is a consequence. 

それは 結果 result ではなく、
それは 結果 consequence だ。

And you have to understand the difference between a result and a consequence. 

そして、あなたは
結果 result と 結果 consequence の
異なりを理解しなければならない。

When you listen to Lao Tzu or to me, 
of course you understand the logic that 
if you try to be victorious, 
you will be defeated 
because there are millions of competitors. 

あなたが 老子 Lao Tzu や 私 osho を聴く時、
もちろん、あなたは
もし、あなたが勝利しようとするならば、
あなたは負かされる
なぜなら、数え切れないほどの競争相手がいるからだ、
という論理を理解する。

How can you succeed in this competitive world? 

この競争的な世界の中でどうやってあなたは成功できるかな？

Nobody ever succeeds. 

これまで誰ひとりも成功していない。

Everybody fails. 

みんな失敗している。

And everybody fails absolutely, there is no exception. 

そして、みんな絶対に失敗する、例外はない。

And then Lao Tzu says that 
if you don’t try to succeed you will succeed. 

そうすると、老子 Lao Tzu はこう言う
もし、あなたが成功しようとしないならば
あなたは成功するだろう！

Your mind becomes greedy, 
and your mind says: 
That’s right! So this is the way to succeed! 

あなたのマインド（思考）mind は 欲深く greedy なる、
そして、あなたのマインド（思考）mind は言う、

そうだ！だから、これは成功するための方法だ！

I will not claim,
I will not be ambitious 
so that my ambition can be fulfilled. 

私は主張しないだろう、
私は野心的ではないだろう、
だから、私の野心は満たされることができる。

Now this is asking for a result. 

さて、これは 結果 result を求めている。

You remain the same 
– you have missed Lao Tzu completely.

あなたは（以前と）同じままだ（何も変わっていない）
…あなたは 老子 Lao Tzu を完全に逃している。

Lao Tzu is saying that 
if you really remain without any claim, without asking for any credit, fame, name, success, ambition, 
then as a consequence success is there, victory is there. 

老子 Lao Tzu はこう言っている

もし、あなたが本当に
どんな主張も無く、
どんな功績、名声、名前、成功、野心のために求めることも無いままならば、

その後、その 結果 consequence として、
成功がそこにあり、勝利がそこにある。

The whole existence pours down into your emptiness; 
you are fulfilled. 

存在 existence 全体 whole が
あなたの 空 emptiness の中に流れ込む、
あなたは満たされる。

This is a consequence, not a result. 

これは 結果 consequence であり、結果 result ではない。

Result is when you desire it; 
consequence is when you were not even thinking about it, 
there was no desire, no thinking about it. 

結果 result は
あなたがそれを欲する時だ、

結果 consequence は
あなたがそれについて考えることさえなかった時、
欲 desire がなかった時、
それについて考えることがない時だ。

It happens as part of the inner law of existence. 

結果 consequence は
存在 existence の 内なる inner 法（法則）law の 1部分 part として起こる。

That law is called Tao.

その 法（法則）law は 道（Tao タオ）と呼ばれる。

It is because he lays claim to no credit
that the credit cannot be taken away from him.

夫唯弗居、是以不去。

そもそも、無為であり行為する者が最初から居ないので、

（その功績を最初から主張していないので）

これにより、その功績は聖人から取り去ることはできない。

Understand Lao Tzu. 

老子 Lao Tzu を理解しなさい。

And understand your inner greed. 

そして、あなたの 内なる inner 欲深さ greed を理解しなさい。

Because the greed can say….

なぜなら、その 欲深さ greed は言うことができるからだ…。

It happens every day, almost every day 
– people come to me and I tell them: 

それは毎日起こる、ほとんど毎日
…人々は私のもとにやって来て、私は彼らに話す、

Meditate, but don’t ask for results.

瞑想 meditate しなさい、
しかし、結果 results を求めないように。

They say: 

彼らは言う、

If we don’t ask for results, will they happen? 

もし、私達が 結果 results を求めないならば、
それらは起こるでしょうか？

I say: 

私は言う、

Yes, they will happen, but don’t ask for them. 

そうだ、それらは起こるだろう、
しかし、それらを求めないように。

So they say okay. 

だから、彼らは大丈夫と言う。

Then after a few days they come and they say: 

すると数日後、彼らはやって来て言う、

We have been waiting and they have not happened up to now.

私達は待っていました
そして、それらは今まで起こっていません。

You miss the point. 

あなたは要点を逃した。

You cannot wait. 

あなたは待つことができない。

You can wait for a result; 
you cannot wait for a consequence. 

あなたは 結果 result のために待つことはできる、
あなたは 結果 consequence のために待つことはできない。

Consequence has nothing to do with you or your waiting. 

結果 consequence は
あなた、または、あなたの待つこと、とは
何の関係もない。

It is part of the innermost law. 

それは 最も奥の 法（法則）law の 1部分 part だ。

It happens on its own accord. 

それはひとりでに起こる。

You are not needed even to wait, 
because even in the waiting – the desire. 

あなたは待つことさえ必要ではない、
なぜなら、待つことの中でさえ…欲 desire だからだ。

And if the desire is there, 
the consequence will never happen. 

そしてもし、欲 desire があるならば、
結果 consequence はけっして起こらないだろう。

Don’t desire and it happens. 
Don’t ask and it is given. 

欲さなければ、それは起こる、
求めなければ、それは与えられる。

Jesus says: 
Ask, and it shall be given. 
Knock and the door shall be opened. 

イエス Jesus は言う、
求めなさい、そして、それは与えられるであろう。
ノックしなさい、そして、ドアは開かれるであろう。

Lao Tzu says: 
Ask not, and it shall be given. 
Knock not, and the door has always remained open 
– just look!

老子 Lao Tzu は言う、

求めないように、そして、それは与えられるであろう。
ノックしないように、そして、ドアはいつも開いているままだ

…ただ見なさい！

And I say to you: 
Lao Tzu goes the deepest, 
nobody has ever gone deeper.

そして、私はあなたに言う、

老子 Lao Tzu は最も深く行く、
誰ひとりもこれまで深く行ったことはない。

Lao Tzu is the greatest key. 

老子 Lao Tzu は最高の 鍵 key だ。

if you understand him, 
he is the master key; 

もし、あなたが彼を理解するならば、
彼はマスターキーだ、

（マスターキー master key…全ての錠前を開けることができる 鍵 key。）

you can open all the locks that exist in life and existence. 

あなたは
生 life と 存在 existence 中に 存在する
全ての錠前を開けることができる。

Try to understand him. 

老子 Lao Tzu を理解しようとしなさい。

And it will be easy for you 
if you don’t ask for any results out of the understanding. 

そして、それはあなたのために容易いだろう
もし、あなたが理解からどんな 結果 results も求めないならば。

Just enjoy the understanding. 
Just enjoy the fact that you are on a journey with this old guy. 

理解することをただ楽しみなさい。
あなたがこの老人と一緒に旅をしているという事実をただ楽しみなさい。

This old guy is beautiful 
– not against ugliness; 

この老人は 美しい beautiful
…醜さ ugliness に対して逆らっていない（反対していない）、

this old guy is wise
– not against stupidity; 

この老人は 懸命 wise だ、
…愚かさ stupidity に対して逆らっていない（反対していない）、

this old guy is enlightened 
– not against unenlightenment or unenlightened persons. 

この老人には 光明 enlightenment が起こった
…光明 enlightenment が起こっていないことや
光明 enlightenment が起こっていない者に対して逆らっていない（反対していない）。

This old guy is total. 

この老人は 全一 total だ。

You exist in him, and Buddhas also. 

あなた（まだ बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ではない）は彼の中に存在する、

そして、बुद्धः buddhaḥ ブッダ達 目覚めた人達も彼の中に存在する。

He is both. 

彼は両方だ。

And if you can understand him, 
nothing is left to be understood. 

そして、もし、あなたが彼を理解することができるならば、
理解されるべきものは何ひとつも残っていない。

You can forget Mahavirs, Buddhas, Krishnas 

あなたは
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ、
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナを
忘れることができる。

– Lao Tzu alone is enough. 

…老子 Lao Tzu 独りだけで十分だ。 

He is the master key.

彼はマスターキー master key だ。

Enough for today.

vol 1 chapter 2 へ続く : Ordinariness…

from osho talks

Tao : The Three Treasures, vol 1

Talks on Fragments from Lao Tzu’s Tao Te Ching. 

Originally the ”Three Treasures” series was published as two volumes, 
later republished as four volumes.

Talks given from 11/06/75 am to 20/06/75 am 
English Discourse series
 
chapter 1 : On The Absolute Tao
 
11 June 1975 am in Buddha Hall

”The last word of Buddha was sammasati. 
Remember that you are a buddha – sammasati.”

「गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの最後の言葉はサマサティだった。

思い出すように、
あなたは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 であることを…サマサティ。」
 
sammasati means right remembrance.
サマサティの意味は ”正しく想起する”。

I have come not to teach but to awaken.
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/002020

beloved friends
I have nothing, but I present for you the aroma of eternal flowers 〜♩♫♬
なにもないけど、永遠に咲く花の香りをあなたに贈るよ〜♩♫♬

subtle body and chakra について
英語の講話の1チャプターだけです。
yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1
http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/01/13/000901
 

『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラ は同じではない。

beloved osho
beloved all enlightened masters 
beloved all
 
 

meditation & love
 
 
 
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