〈コロナウイルス coronavirus シリーズ 11-2〉
2500年に1度の大チャンス
このブログの記事の
〈コロナウイルス coronavirus シリーズ 10〉
新しい時代の風に乗って飛び立つ
でも書きましたが
今はちょうど
これまでの2500年間の魚座の水の時代が終わり
これからの2500年間の水瓶座の風の時代が始まろうとしている
真っ只中にいます。
どうやら、地球 earth では
2500年に1度、大変化と大変容が起こるようです。
前回ご紹介した
〈コロナウイルス coronavirus シリーズ 11-1〉
5000年前と今 now
その記事にもありますし、
今回ご紹介する osho の講話 discourse の中でも
詳しく話されていますが
5000年前はアトランティス大陸が海 ocean の中へと沈没した大災害などがあり
その物語はノアの方舟 Noah's Ark だったり、
その当時に起こった核兵器による大戦争は
インドの महाभारतम् mahābhāratam マハーバーラタ 偉大なるバラタ族の物語で話されているそうです。
かつて地球 earth の人間の文明は
今 now と同じか、より高度な文明があったそうです。
しかし、人間の意識 consciousness の進歩がないまま
つまり無意識 unconsciousness の状態で
人間は科学 science の進歩ばかりに夢中になり、
5000年前、人間は科学 science の乱用によって
大戦争や大災害を起こしてしまったそうです。
光明 enlightenment を得た導師 master であるノア Noah を含めた
ごくわずかな人達が生き残り
その出来事を話し伝えて残したり、
人間の意識 consciousness を進歩させるために働きかけ
2度と同じ間違いを繰り返さないようにしてきました。
そして、2500年前、
世界のあちらこちらで
光明 enlightenment を得た導師達 masters が現れました。
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ
老子 Lao Tzu
ピタゴラス Pythagoras
他にも…
そして、2020年前にイエス Jesus が誕生しました。
その後も多くの光明 enlightenment を得た人達がいました。
特にこの2500年間の中で日本には
一休さんや松尾芭蕉など
本当に多くの光明 enlightenment を得た人達がいて
素晴らしい導師達 masters がいました。
禅 zen の黄金時代があったのです。
そして、今 now 2020年。
世界はまた2500年に1度の大変化と大変容の真っ只中に来ました。
5000年前と今 now 2020年は
どうやら同じような状況に見えます。
人間はいつのまにか
意識 consciousness の進歩をやめてしまい
また再び、無意識 unconsciousness のままに
科学 science の進歩ばかりに夢中になり暴走しています。
科学 science が良い悪いということではなく
科学 science を不必要に乱用することは
हिंसा hiṃsā violence ヒムサー 暴力であるから
自然界はアンバランス（偏り）unbalance になり
破壊され汚染され
人間を含めた全ての生き物が苦しんでいます。
今、自然界は限界を超えて破壊され汚染されました。
コロナウイルス coronavirus は
本当に自然界から生まれた生き物なのでしょうか？
遺伝子組み換えの種 seed があるように
科学的に手を加えた人工的な不自然の生き物なのでしょうか？
そう疑問に思われても不思議ではない世の中になりました。
自然界からの生き物でも、
人工的に作り出された生き物でも、
どちらにしても、コロナウイルス coronavirus に関する全ては
今 now ここ here で起こっていることが現実・本物 reality です。
前回も書きましたが
一瞬一瞬の今 now ここ here の
1人1人の人間の生き方次第で
「未来 future」が再び破壊に終わるか
「未来 future」が楽園になるか
そのどちらかになります。
自然と共に生きるのか or 自然を破壊して生きるのか
このブログ内の以前の記事
自然 nature と共に 自然 natural に生きる
でこの絵のことを書いています。
マインド（思考）mind は
針の穴を通して見るように
全体 whole のほんの1部分だけしか見ることができないので
全体 whole がよく見えていません。
ですから、マインド（思考）mind の中だけで
あれこれ考えても
今 now の地球 earth の人間の問題は解決しません。
問題はマインド（思考）mind の中だけにありますから
一旦、マインド（思考）mind の中から外に出なければなりません。
マインド（思考）mind を超越 beyond した
ノーマインド（無思考）no mind の状態にならなければなりません。
ノーマインド（無思考）no mind の状態になると
無意識 unconsciousness が無くなり
意識 consciousness だけになりますから
宇宙 universe 全体 whole がよく観えます。
すると、宇宙 universe 全体 whole から地球 earth を観ると
今 now ここ here の地球 earth で起こっているあらゆることがよくわかります。
すると、今 now ここ here で自分はどうしたらいいのかがよくわかります。
そうすると、今 now ここ here の2020年は
5000年前と同じような状況にあることもわかります。
5000年前、
人間は意識 consciousness の進歩がないまま
科学 science の進歩ばかりに夢中になり
エゴ（欲・自我）ego を満たすことばかりに夢中になり
そのためのマインド（思考）mind で
内側 inside がいっぱいになりました。
あれから5000年経った今 now も
人間の内側 inside の状態も
人間の外側 outside の状態も
全く同じ状態です。
同じ間違いを犯しています。
同じ間違いを繰り返さないためには
この2500年の間にいつのまにかやめてしまった
人間の意識 consciousness の進歩を
再び始めなければなりません。
無意識 unconsciousness の状態
無明 darkness の状態
から
意識 consciousness の状態
光明 enlightenment の状態
への
意識 consciousness の『変容 transformation』が
人間全ての「現世 present life」の課題です。
人間の意識 consciousness の進歩があればあるほど
人間は地球 earth の自然界を大切に愛するようになります。
その順番の逆はありません。
まず、意識 consciousness の『変容 transformation』が先です。
それは「過去 past」5000年間を観てもわかるとおりです。
意識 consciousness の『変容 transformation』をしながら
同時に
自然界をも大切に愛していく
自然 nature と共に 自然 natural に生きる
そんな生き方にだんだんとなって行きます。
光明 enlightenment が起こることは
特別で偉大な人 special and great person ではなく
自然 nature と共に 自然 natural に生きる人 であることです。
この宇宙 universe が誕生した瞬間からある
宇宙 universe の法（法則）law
धर्मः dharmaḥ dharma ダルマ
道（Tao タオ）
ロゴス logos
トーラー torah
真理 truth
言葉は違いますが同じ意味です
それと共に生きていく
それが光明 enlightenment の状態で生きるということです。
光明 enlightenment の状態とは
ノーエゴ（無欲・無自我）no ego
ノーマインド（無思考）no mind
であり
無意識 unconsciousness ではなく
意識 consciousness の状態です。
光明 enlightenment が起こるためには
エゴ（欲・自我）ego
マインド（思考）mind
を落とす drop だけでいいのです。
方法はそれだけのシンプル simple なことです。
けっして、複雑ではありません。
左：エゴ（欲・自我）ego マインド（思考）mind がある状態
右 : ノーエゴ（無欲・無自我）no ego ノーマインド（無思考）no mind の状態
ノーマインド（無思考）no mind の意識 consciousness の状態
マインド（思考）mind 無意識 unconsciousness の状態
意識 consciousness の『変容 transformation』だけが
人間を苦しみから救う唯一のものであり
地球 earth の全ての生き物がいる自然界への
人間の破壊行為から救う唯一のものです。
それ以外にはありません。
最近このブログでも話している知人達は
ノーマインド（無思考）no mind の状態が楽しくてしかたがないらしく
さらにまた意識 consciousness の進歩が起こったようで
その知人達のうちの何人かは
「自分は「現世 present life」
光明 enlightenment が起こるために生まれて来たことを
先日はっきりと『思い出し remember』ました。
嬉しくて震えて涙が止まりません。」
と、メールを送って来ました。
「わっはっはっは！」
とだけ書いて返信メールを送ったら
「意味がわかりません。」
と返信メールが届いたので、
前回と今回の osho の講話 discourse を
メールでまた送信したら、
「まさに、その通りです。
5000年前と同じ間違いを繰り返したくないから
光明 enlightenment の状態を
「正しく想起する right remembrance」
…サマサティ sammasati…が起こるように
意識しています。
そのための
意識 consciousness の『変容 transformation』をするために
ノーマインド（無思考）no mind の状態を
さらに楽しみくつろぎ relax ます。
以前はあなたのことを変な人だと思っていてごめんなさい。
何を言っているのか意味がさっぱりわかりませんでした。
でも、最近、自分が体験 experience をしてみて
やっと変なことではないとわかりました。
あ〜でも、やっぱりあなたは変な人です。
わっはっはっは！」
と、返信メールが届きました。
わっはっはっは！返しをされました…（笑）。
深刻 serious にならなくていいのです。
光明 enlightenment や
大光明 great enlightenment が起こるためには
『くつろぎ relax が鍵 key』ですから
恐れ、パニック、緊張はなるべくしないように
意識 consciousness することが大切です。
だからといって、恐れなどのネガティブな感情を
内側 inside 奥深くに押し込み隠し溜め込むことはしないで
ただ内側 inside にあるあらゆる
マインド（思考）mind
感情 feeling
などの全てをただ『観る（観照）see』ことをして
それらが内側 inside から 外側 outside へと
自然に流れ去り消えるまで
静かに坐るだけでもいいのです。
絵を描いたり、ダンスをしたり、歌ったりしたらいいのです。
空 sky に浮かぶ雲 cloud が流れ消え去るように
自分の内側 inside を
ただ『観る（観照）see』ことをしましょう。
くつろぎ relax ながら。
それが
瞑想 meditation であり
浄化 カタルシス catharsis であり
癒し healing です。
そうして、苦しみ suffering が無くなり、
意識 consciousness の『変容 transformation』が起こっていきます。
左 : 無明 darkness の状態
右 : 光明 enlightenment の状態
左：自分の内側 inside にあるマインド（思考）mind（雲 cloud）をただ『観る（観照）see』
右 : すると内側 inside は空っぽ emptyになり『存在 being』魂 soul だけになる
知人達にメールで送った osho の講話 discourse である
今回の〈コロナウイルス coronavirus シリーズ11〉は
長いですから2つの記事に分けてご紹介します。
〈コロナウイルス coronavirus シリーズ 11-1〉では
5000年前と今 now に関するお話し
〈コロナウイルス coronavirus シリーズ 11-2〉では
2500年に1度の大チャンスに関するお話しです。
2500年ごとに起こる大災害や大チャンスについて
osho が話していないかな？と思い
前回の記事をアップした後に探してみましたらなんとありました。
アトランティス大陸と共に海底に沈んで行く記憶はありますが
私の「過去世 past lives」の記憶は
私から見た記憶だけですから
お伝えしても全体 whole の1部分だけになってしまいます。
osho はその全体 whole を詳しく話していますから
今回はその講話 discourse の1部分をご紹介します。
全てを和訳してはいませんから
英語の原文も載せてあります。
ざっと訳してみたものですが
興味がありましたらご覧になってください。
コロナウイルス coronavirus の大流行により
世界は大変な状況にありますが、
無意識 unconsciousness のままに破壊して戦い war 苦しむか、
意識 consciousness の『変容 transformation』が起こり至福 bliss であり
地球 earth を楽園の平和 peace にするのか、
今 now 2020年はちょうどその
2500年に1度だけの大変化と大変容の時であり、
自分が意識する方へと行くことができる大チャンスの時でもあります。
2020年の今 now、まだもう少し時間があります。
これ以上、延期 postponement することは正直お勧めはできませんが、
無理強いすることもしません。
どちらを選び生きるのもご自由に…。
では osho のピタゴラスの講話 discourse をお楽しみください。
osho は何度も繰り返し言います。
今回は同じ間違いを犯さないように。
This time don't commit the same mistake.
今回、人類は量子的飛躍を遂げなければならない
古い腐った嘘から新鮮へと、
永遠に新鮮な〈 真理 truth 〉へと。
This time humanity has to take a quantam leap from the old rotten lies to the fresh, eternally fresh truth.
これが禅 zen 宣言 manifesto だ。
This is the Manifesto of Zen.
これが世界規模の自殺から人類を救う唯一の可能性だ。
This is the only possibility to save humanity from committing suicide.
from osho talks
The Zen Manifesto: 禅宣言
Freedom From Oneself 自分自身からの自由
Talks given from 20/02/89 pm to 10/04/89 pm
English Discourse series
chapter 1 : This disappearance is anatta
20 February 1989 pm in Gautam the Buddha Auditorium
Philosophia Perennis, Vol 1 永久の哲学
Talks on Pythagoras
Chapter 1 : The Greatest Luxury
21 December 1978 am in Buddha Hall
ピタゴラス Pythagoras
紀元前582年〜紀元前496年
古代ギリシャの哲学者、数学者。
ピタゴラスの黄金詩
不滅の神に対して汝の勤めを果たすべし
親御と近親者を敬い
徳において第一の者を友となし
彼の話に注意深く耳を傾けるべし
ささいな欠点で友を力に任せて捨てるな
怒り、怠惰、贅沢は避けよ
邪悪なものを慎め
しかし己を最も恐れるべし
肝に命じよ、人は皆死ぬべく定められている
富はそれを得た時と同じように速やかに失われる
十字架（苦しみ）は、神のおぼし召しによってもたらされるので、喜んで受けよ
だが、一切の気苦労を除くように努め
正しい者がいつも最高の利益を得るとは限らないことを思え
人の甘い言葉に惑わされるな
荒々しい脅迫に恐れをなして正しい覚悟を捨てるな
もし何かをしようとするなら、まずよく考えよ
後で悔やむようなことはしてはならぬ
まず自分に向いている事を学ぶようにせよ
運動と食事に節制を心掛け
平静な落ち着きの中に己を保つべし
虚栄心がもたらす浪費を戒め
浅ましくなってもいけない
何事も中庸が最善である
例の日記（自省の日記）を3回繰り返すまでは
夜、目を閉じて休んではならない
どんな過ちを犯したか、何をしたか、何をしていないか
このように初めから終わりまで総括を行い
悪行のためには悲しみ、善行を喜べ
恐れることはない、人はもともと天上の種族である
神聖な自然により何を抱擁すべきかを教えられ、
それを追求すれば、魂を肉体の汚れから守ることになる
控えよ、理性を用いて心のたずなを引け
そうすれば、天上へと昇り、肉体からは自由になる
そなたは死を免れた聖人であり、もはや滅びることはない
THE GOLDEN VERSES OF PYTHAGORAS.
RENDER TO THE IMMORTAL GODS THE CONSECRATED CULT;
GUARD THEN THY FAITH:
... REVERE THE MEMORY OF THE ILLUSTRIOUS HEROES, OF SPIRITS, DEMI- GODS....
BE A GOOD SON, JUST BROTHER; SPOUSE TENDER; AND GOOD FATHER.
CHOOSE FOR THY FRIEND, THE FRIEND OF VIRTUE; YIELD TO HIS GENTLE COUNSELS, PROFIT BY HIS LIFE; AND FOR A TRIFLING GRIEVANCE NEVER LEAVE HIM;
IF THOU CANST AT LEAST: FOR A MOST RIGID LAW BINDS POWER TO NECESSITY.
STILL IT IS GIVEN THEE TO FIGHT AND OVERCOME THY FOOLISH PASSIONS: LEARN THOU TO SUBDUE THEM.
BE SOBER; DILIGENT, AND CHASTE; AVOID ALL WRATH. IN PUBLIC OR IN SECRET NE'ER PERMIT THOU ANY EVIL; AND ABOVE ALL ELSE RESPECT THYSELF.
SPEAK NOT NOR ACT BEFORE THOU HAST REFLECTED; BE JUST.
... REMEMBER THAT A POWER INVINCIBLE ORDAINS TO DIE;
... THAT RICHES AND THE HONOURS EASILY ACQUIRED, ARE EASY THUS TO LOSE.
AS TO THE EVILS WHICH DESTINY INVOLVES, JUDGE THEM WHAT THEY ARE; ENDURE THEM ALL AND STRIVE, AS MUCH AS THOU ART ABLE, TO MODIFY THE TRAITS. THE GODS, TO THE MOST CRUEL, HAVE NOT EXPOSED THE SAGE.
EVEN AS TRUTH, DOES ERROR HAVE ITS LOVERS; WITH PRUDENCE THE PHILOSOPHER APPROVES OR BLAMES; IF ERROR TRIUMPH, HE DEPARTS AND WAITS.
LISTEN, AND IN THINE HEART ENGRAVE MY WORDS, KEEP CLOSED BOTH EYE AND EAR 'GAINST PREJUDICE, OF OTHERS THE EXAMPLE FEAR; THINK FOR THYSELF.
CONSULT, DELIBERATE, AND FREELY CHOOSE.
LET FOOLS ACT AIMLESSLY AND WITHOUT CAUSE, THOU SHOULDST, IN THE PRESENT; CONTEMPLATE THE FUTURE.
THAT WHICH THOU DOST NOT KNOW, PRETEND NOT THAT THOU DOST. INSTRUCT THYSELF: FOR TIME AND PATIENCE FAVOUR ALL.
NEGLECT NOT THY HEALTH...
... DISPENSE WITH MODERATION FOOD TO THE BODY AND TO THE MIND REPOSE.
TOO MUCH ATTENTION OR TOO LITTLE SHUN; FOR ENVY THUS, TO EITHER EXCESS IS ALIKE ATTACHED.
LUXURY AND AVARICE HAVE SIMILAR RESULTS. ONE MUST CHOOSE IN ALL THINGS A MEAN JUST AND GOOD.
LET NO SLEEP E'ER CLOSE THY TIRED EYES, WITHOUT THOU ASK THYSELF: WHAT HAVE I OMITTED, AND WHAT DONE?
ABSTAIN THOU IF 'TIS EVIL; PERSEVERE IF GOOD.
MEDITATE UPON MY COUNSELS; LOVE THEM, FOLLOW THEM: TO THE DIVINE VIRTUES WILL THEY KNOW HOW TO LEAD THEE.
I SWEAR IT BY THE ONE WHO IN OUR HEARTS ENGRAVED THE SACRED TETRAD, SYMBOL IMMENSE AND PURE, SOURCE OF NATURE AND MODEL OF THE GODS.
BUT BEFORE ALL, THY SOUL TO ITS FAITHFUL DUTY, INVOKE THESE GODS WITH FERVOUR; THEY WHOSE AID, THY WORK BEGUN, ALONE CAN TERMINATE.
INSTRUCTED BY THEM, NAUGHT SHALL THEN DECEIVE THEE; OF DIVERSE BEINGS THOU SHALT SOUND THE ESSENCE; AND THOU SHALT KNOW THE PRINCIPLE AND END OF ALL.
IF HEAVEN WILLS IT, THOU SHALT KNOW THAT NATURE, ALIKE IN EVERYTHING, IS THE SAME IN EVERY PLACE.
SO THAT, AS TO THY TRUE RIGHTS ENLIGHTENED, THINE HEART SHALL NO MORE FEED ON VAIN DESIRES.
THOU SHALT SEE THAT THE EVILS WHICH DEVOUR MEN ARE OF THEIR CHOICE THE FRUIT...
... THAT THESE UNFORTUNATES SEEK AFAR THE GOODNESS WHOSE SOURCE WITHIN THEY BEAR.
FOR FEW KNOW HAPPINESS: PLAYTHINGS OF THE PASSIONS, HITHER; HITHER TOSSED BY ADVERSE WAVES, UPON A SHORELESS SEA, THEY BLINDED ROLL, UNABLE TO RESIST OR TO THE TEMPEST YIELD.
GOD! THOU COULDST SAVE THEM BY OPENING THEIR EYES.
BUT NO: 'TIS FOR THE HUMANS OF A RACE DIVINE TO DISCERN ERROR, AND TO SEE THE TRUTH.
NATURE SERVES THEM....
... THOU WHO FATHOMED IT. O WISE AND HAPPY MAN, REST IN ITS HAVEN. BUT OBSERVE MY LAWS, ABSTAINING FROM THE THINGS WHICH THY SOUL MUST FEAR, DISTINGUISHING THEM WELL; LETTING INTELLIGENCE O'ER THY BODY REIGN.
SO THAT, ASCENDING INTO RADIANT ETHER, MIDST THE IMMORTALS, THOU SHALT BE THYSELF A GOD.
（osho）
ピタゴラスは永遠の哲学のための永遠の巡礼者の象徴だ
…生 life の永遠に続く哲学。
PYTHAGORAS REPRESENTS THE ETERNAL PILGRIM for PHILOSOPHIA PERENNIS -- the perennial philosophy of life.
彼は卓越した〈 真理 truth 〉の探究者 seeker だ。
He is a seeker of truth par excellence.
彼は探究 search のために持っていた全てを賭けた。
He staked all that he had for the search.
彼は遠く広く、当時の知られている世界のほぼ全てを旅をした、
導師達 masters、神秘の学校、隠された秘密を捜すために。
He travelled far and wide, almost the whole known world of those days, in search of the Masters, of the mystery schools, of any hidden secrets.
ギリシャから彼はエジプトへ行った
…失われたアトランティスとその秘密を捜しに。
From Greece he went to Egypt -- in search of the lost Atlantis and its secrets.
エジプトには、アレクサンドリアの大きな図書館がまだ無傷のまま残されていた。
（紀元前に創設された大図書館。
破壊された後、2001年8月1日に新アレクサンドリア図書館が再建された。）
In Egypt, the great library of Alexandria was still intact.
その図書館は全ての過去の秘密が保存されていた。
It had all the secrets of the past preserved.
その図書館はかつて地球 earth に存在した中で最大の図書館だった、
後に、その図書館はイスラム教の狂信者によって破壊された。
It was the greatest library that has ever existed on the earth; later on it was destroyed by a Mohammedan fanatic.
その図書館は非常に大きかったのでそれが燃やされた時、
6ヶ月間も火は燃え続けた。
The library was so big that when it was burnt, for six months the fire continued.
ピタゴラスのちょうど2500年前、
広大な大陸アトランティスは海 ocean の中へと消えた。
Just twenty-five centuries before Pythagoras, a great continent, Atlantis, had disappeared into the ocean.
その海 ocean が「アトランティック（大西洋）」と呼ばれているのは
アトランティス大陸があったからだ。
The ocean that is called 'Atlantic' is so called because of that continent, Atlantis.
アトランティスは地球 earth の最古の大陸であり、
文明は可能な限り最高の頂点に到達していた。
Atlantis was the ancientmost continent of the earth, and civilization had reached the highest possible peaks.
しかし、いつであれ、文明が最高の頂点に到達すると危険がある、
崩壊する危険が、自殺を犯す危険がある。
But whenever a civilization reaches a great peak there is a danger:
the danger of falling apart, the danger of committing suicide.
人類は再び同じ危険と直面している。
Humanity is facing that same danger again.
人間がパワフルになる時、
人間はそのパワーで何をするのかを知らない。
When man becomes powerful, he does not know what to do with that power.
パワーが多過ぎ、理解が少な過ぎる時、
パワーはいつも危険を証明してきた。
When the power is too much and the understanding is too little,
power has always proved dangerous.
アトランティスは自然災害によって海 ocean の中へ沈没したのではない。
Atlantis was not drowned in the ocean by any natural calamity.
それは今日起こっていることと実に同じだった、
それは人間自らのパワーが自然を超えたのだ。
It was actually the same thing that is happening today:
it was man's own power over nature.
…それは人間自らの自殺だった。
It was through atomic energy that Atlantis was drowned -- it was man's own suicide.
しかし、アトランティスの全ての経典と全ての秘密は
アレクサンドリアでまだ保存されていた。
But all the scriptures and all the secrets of Atlantis were still preserved in Alexandria.
世界のあらゆるところで大洪水についての寓話や物語がある。
All over the world there are parables, stories, about the great flood.
それらの物語はアトランティスが沈没したことから来ている。
Those stories have come from the drowning of Atlantis.
全てのそれらの物語
…キリスト教、ユダヤ教、ヒンドゥ教…
それらはみな、過去に一度、大洪水がやって来たことや
全ての文明がほとんど破壊されたことについて話している。
All those stories -- Christian, Jewish, Hindu -- they all talk about a great flood that had come once in the past and had destroyed almost the whole civilization.
少数の秘伝を授けられた者達と、熟達者達だけが生き延びた。
Just a few initiates, adepts, had survived.
ノア Noah は熟達者だ、
偉大なる導師 master であり、
ノアの方舟 Noah's ark はただの象徴だ。
Noah is an adept; a great Master, and Noah's ark is just a symbol.
（アトランティス大陸が海 ocean に沈む前に
ノア Noah が方舟を作ったという有名な物語がある。）
少数の人々は災害から逃れた。
A few people escaped the calamity.
彼らと共に、その文明が達成した全ての秘密が生き残った。
With them, all the secrets that the civilization had attained survived.
それらはアレクサンドリアに保存された。
They were preserved in Alexandria.
Pythagoras lived in Alexandria for years.
彼は学んだ、彼はエジプトの神秘の学校の中で秘伝を授けられた
…特にヘルメスの神秘を。
He studied, he was initiated into the mystery schools of Egypt -- particularly the mysteries of Hermes.
その後、彼はインドに来た、
この古代の土地の ब्रह्मन् brahmin ブラフミン 儀式をする人 バラモン達が発見したもの全て、
インドが人間の内なる世界で知ったもの全て、
彼はそれら全ての秘伝を授けられた。
Then he came to India, was initiated into all that the brahmins of this ancient land had discovered, all that India had known in the inner world of man.
数年間、彼はインドにいた、
その後、彼はチベットへ旅をし
その後、中国へ旅をした。
For years he was in India, then he travelled to Tibet and then to China.
それが世界で知られていた全てだった。
That was the whole known world.
彼の全人生、彼は哲学の探究 search の探究者 seeker、巡礼者 pilgrim だった
…真の言葉の意味での哲学、知恵のための愛。
（ピタゴラスのいう哲学とは知恵を愛するもの）
His whole life he was a seeker, a pilgrim, in search of a philosophy
-- philosophy in the true sense of the word: love for wisdom.
彼は愛の人 lover、哲学者 philosopher だった
…最近の言葉の意味ではなく、
古い古代の言葉の意味で。
He was a lover, a philosopher
-- not in the modern sense of the word but in the old, ancient sense of the word.
なぜなら、愛の人 lover は単に推測することはできない、
愛の人 lover は単に〈 真理 truth 〉について考えることはできない、
愛の人 lover は探究し search、危険を冒し、冒険しなければならない。
Because a lover cannot only speculate,
a lover cannot only think about truth:
a lover has to search, risk, adventure.
〈 真理 truth 〉は最愛 beloved だ。
Truth is the beloved.
いかにして、あなたは単にそれについて考え続けることができるかな？
How can you go on only thinking about it?
あなたは心 heart を通して最愛の人と繋がらなければならない。
You have to be connected with the beloved through the heart.
探究 search は単に知的（知識）intellectual であることはできない、
それは奥深くからの直観 intuitive でなければならない。
The search cannot be only intellectual;
it has to be deep down intuitive.
おそらく、最初は知的（知識）intellectual からにちがいない、
しかし、最初だけだ。
Maybe the beginning has to be intellectual, but only the beginning.
始まりの地点でだけは知的（知識）intellectual でなければならない、
しかし最後には、 それは
あなたの『存在 being』のまさに中心 center（中核 core）に
到達しなければならない。
Just the starting point has to be intellectual, but finally it has to reach the very core of your being.
彼は最も寛大で、最も自由で、民主的で、偏見がない、オープンな人の1人だった。
He was one of the most generous of men, most liberal, democratic, unprejudiced, open.
彼は世界中全てから尊敬されていた。
He was respected all over the world.
ギリシャから中国まで彼は深く尊敬されていた。
From Greece to China he was revered.
彼はあらゆる神秘の学校の中で受け入れられた、
大きな喜びと共に彼はあらゆる場所で歓迎された。
He was accepted in every mystic school; with great joy he was welcomed everywhere.
彼の名前は全ての陸で知られていた。
His name was known in all the lands.
どこであれ、彼が行くところは
彼は大きな歓喜と共に受け取られた。
Wherever he went he was received with great rejoicing.
彼は光明 enlightenment を得てもなお、
彼は隠された秘密の中へまだ手を伸ばし続けた、
彼はまだ新しい学校の中へ入門を求め続けた。
Even though he had become enlightened,
he still continued to reach into hidden secrets,
he still continued to ask to be initiated into new schools.
彼は総合 synthesis を創ることを試していた、
He was trying to create a synthesis;
彼は人類に可能である多くの可能性を通して
〈 真理 truth 〉を知ることを試していた。
he was trying to know the truth through as many possibilities as is humanly possible.
彼は
全ての側面の中で
全ての次元の中で
〈 真理 truth 〉を知ろうとした。
He wanted to know truth in all its aspects, in all its dimensions.
彼はいつも導師 master に頭を下げる準備ができていた。
He was always ready to bow down to a Master.
彼自身は光明 enlightenment を得た者だった
…それは非常に稀だ。
He himself was an enlightened man -- it is very rare.
ひとたび、あなたが光明 enlightenment を得ると、
探究 search は止まり、
探し求める seek ことは消える。
Once you have become enlightened, the search stops, the seeking disappears.
意味が無い。
There is no point.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが光明 enlightenment を得た
…その後、彼はけっしてどの導師 master のもとへも行かなかった。
Buddha became enlightened... then he never went to any other Master.
イエス Jesus が光明 enlightenment を得た
…その後、彼はけっしてどの導師 master のもとへも行かなかった。
Jesus became enlightened... then he never went to any other Master.
または、老子 Lao Tzu、
または、ツァラトゥストラ、
または、モーゼ…
Or Lao Tzu, or Zarathustra, or Moses....
ゆえに、ピタゴラスは何かユニークだ。
他に類を見ない。
Hence Pythagoras is something unique.
No parallel has ever existed.
光明 enlightenment を得た後でさえも、
彼は、〈 真理 truth 〉の何かの側面を明かすための誰かの弟子 disciple になる準備があった。
Even after becoming enlightened,
he was ready to become a disciple to anybody who was there to reveal some aspect of truth.
彼の探究 search は
誰からでも学ぶ準備がある
というようなものだった。
His search was such that he was ready to learn from anybody.
彼は完全なる弟子 disciple だった。
He was an absolute disciple.
彼は全存在 existence から学ぶ準備があった。
He was ready to learn from the whole existence.
彼は開かれたままだった、
そして、彼はまさに終わりまで学ぶ者のままだった。
He remained open, and he remained a learner to the very end.
その全努力は
…そして、それはその当時でさ大きな努力だった…
ギリシャから中国への旅となった。
The whole effort was... and it was a great effort in those days, to travel from Greece to China.
それは危険に満ちていた。
It was full of dangers.
旅は危険な冒険だった、
それは今日のように容易くはなかった。
The journey was hazardous; it was not easy as it is today.
今日では物事はとても容易い
あなたは朝食をニューヨークでとることができ、
そして、昼食はロンドンでとることができ、
そして、あなたは Pune पुणे プネー（インド）で消化不良に苦しむことができる。
Today things are so easy that you can take your breakfast in New York and your lunch in London, and you can suffer indigestion in Poona.
物事は非常に簡単だ。
Things are very simple.
その当時はそれは非常に簡単ではなかった。
In those days it was not so simple.
それは本当に危険だった、
ある国から別の国へと移動するには何年間もかかった。
It was really a risk; to move from one country to another country took years.
ピタゴラスが帰って来た頃には、
彼はとても老人だった。
By the time Pythagoras came back, he was a very old man.
しかし、探究者達 seekers は彼の周りに集まった、
大きな学校が生まれた。
But seekers gathered around him; a great school was born.
そして、いつも起こることだが、
社会は彼と彼の学校と彼の弟子達 disciples を迫害しはじめた。
And, as it always happens, the society started persecuting him and his school and his disciples.
彼の全人生、彼は永遠の哲学のための探究をした、
そして、彼はそれを見つけた！
His whole life he searched for the perennial philosophy, and he HAD found it!
彼は全てのかけらを集めた
とてつもない調和 harmony の中に、
大きな合一・統合 unity の中に。
He gathered all the fragments into a tremendous harmony, into a great unity.
しかし、彼は詳細にそれを働きかけることを許されなかった、
人々に教えることを彼には許されなかった。
But he was not allowed to work it out in detail; to teach people he was not allowed.
彼はある場所から別の場所へと迫害された。
He was persecuted from one place to another.
多くが彼の命 life を殺そうとした。
Many attempts were made on his life.
彼が集めた全てを教えることはほとんど不可能だった。
It was almost impossible for him to teach all that he had gathered.
そして、彼の宝物は計り知れなかった
…実際には、彼が持っていたような宝物は
かつて他の誰ひとりも持っていなかった。
And his treasure was immense
-- in fact, nobody else has ever had such a treasure as he had.
しかし、これがいかに愚かな人類であるかだ、
そして、いつもそうだ。
But this is how foolish humanity is, and has always been.
このピタゴラスという人は不可能なことを成した、
彼は東洋と西洋の橋渡しをした。
This man had done something impossible: he had bridged East and West.
ピタゴラスは最初の橋だった。
He was the first bridge.
彼は西洋のマインド（思考）mind と同じくらい深く
東洋のマインド（思考）mind を知るに至った。
He had come to know the Eastern mind AS deeply as the Western mind.
He was a Greek.
彼は
ギリシャの論理で、
ギリシャの科学的な取り組みで
育てられた、
その後、彼は東洋へと移動した。
He was brought up with the Greek logic, with the Greek scientific approach, and then he moved to the East.
その後、彼は直観 intuition の方法を学んだ。
And then he learnt the ways of intuition.
その後、彼は神秘家 mystic である方法を学んだ。
Then he learnt how to be a mystic.
彼自らが彼の権利で偉大なる数学者だった。
He himself was a great mathematician in his own right.
そして、その数学者が神秘家 mystic になったことは革命だ、
なぜなら、その2つは反対の極だからだ。
And a mathematician becoming a mystic is a revolution, because these are poles apart.
西洋は男性性のマインド（思考）mind を象徴する、
積極的、攻撃的、知（知識）intellect。
The West represents the male mind,
aggressive intellect.
東洋は女性性のマインド（思考）mind を象徴する、
消極的、受容的 receptive、直観 intuition。
The East represents the female mind,
receptive intuition.
東洋と西洋はただ独断的ではない
…その分割 division は非常に重要で意味深い。
East and West are not just arbitrary
-- the division is very very significant and profound.
そして、あなたはジョセフ ラドヤード キップリングを忘れてはいないだろう、
彼が言ったことは重要で、意味がある。
And you should not forget Rudyard Kipling: what he said has significance, has meaning.
彼は、東洋と西洋はけっして出会わない、と言っている。
He says East and West shall never meet.
（East is East, West is West. 東は東、西は西）
そこには〈 真理 truth 〉のかけらがある、
なぜなら、その出会いは不可能に思えるからだ、
それらの働く方法はとても正反対だ。
There is a fragment of truth in it, because the meeting seems to be impossible;
the ways of their working are so diametrically opposite.
西洋は
積極的、攻撃的、科学的、
自然界を征服する準備がある。
The West is aggressive, scientific, ready to conquer nature.
東洋は
積極的ではなく、受容的 receptive、
自然界によって征服される準備がある。
The East is non-aggressive, receptive -- ready to be conquered by nature.
西洋はしきりに知りたがる。
The West is eager to know.
東洋は忍耐強い。
The East is patient.
西洋は
生 life と 存在 existence の神秘の中に到達しようとしてあらゆる行動をとる、
それはドアの鍵を開けようとする。
The West takes every initiative to reach into the mysteries of life and existence;
it tries to unlock the doors.
東洋は
単に深い信頼で待つ、
「いつであれ、私は値する、〈 真理 truth 〉が私に啓示されることを。」
And the East simply waits in profound trust:
"Whenever I am worthy, the truth will be revealed to me."
西洋はマインド（思考）mind の集中だ、
東洋はマインド（思考）mind の瞑想 meditation だ。
The West is concentration of the mind:
the East is meditation of the mind.
西洋は考えることだ、
東洋は考え無いことだ。
The West is thinking:
the East is non-thinking.
西洋はマインド（思考）mind だ、
東洋はノーマインド（無思考）no mind だ。
The West is mind:
the East is no-mind.
そして、キップリングは論理的に正しいように思える、
西洋と東洋はけっして出会うことはできないと思える、ということ。
And Kipling seems to be logically right, that it seems impossible that East and West could ever meet.
そして、「東洋と西洋」は
単に地球 earth を2つの半球に分けた象徴ではない、
それは
あなたのマインド（思考）mind と
あなたの脳 brain の
象徴でもある。
And 'the East and the West' does not only represent the earth being divided in two hemispheres:
it represents your mind too, your brain too.
あなたの脳 brain も
ちょうど地球 earth のように
2つの半球に分かれている。
Your brain is also divided in two hemispheres just like the earth.
あなたの脳 brain は
その中に東洋があり、西洋がある。
Your brain has an East in it and a West in it.
あなたの脳 brain の左側の半球は西洋（男性性）だ、
左脳は右手と繋がっている。
The left-side hemisphere of your brain is the West;
it is connected with the right hand.
あなたの脳 brain の右側の半球は東洋（女性性）だ、
右脳は左手と繋がっている。
And the right-side hemisphere of your brain is the East;
it is connected with the left hand.
西洋は右派だ。
東洋は左派だ。
The West is rightist.
The East is leftist.
そして、両方の過程はとても異なる…。
And the processes of both are so different....
あなたのマインド（思考）mind の左半球は
計算、思考、論理的だ。
The left hemisphere of your mind calculates, thinks, is logical.
全ての科学はそれによって生産される。
All science is produced by it.
あなたのマインド（思考）mind の右半球は
詩人、神秘家 mystic だ。
And the right hemisphere of your brain is a poet, is a mystic.
それは直観 intuits、それは感覚 feels。
It intuits, it feels.
それは漠然として、曇っていて、霧がかかっている。
何ひとつも明晰 clear ではない。
It is vague, cloudy, misty.
Nothing is clear.
あらゆるものが混沌 chaos の種類だが
その混沌 chaos にはそれ自身の美しさがある。
Everything is a kind of chaos, but that chaos has its beauty.
混沌 chaos の中に素晴らしい詩がある、
混沌 chaos の中に素晴らしい歌がある。
There is great poetry in that chaos,
there is great song in that chaos.
それはとてもみずみずしく味わい深い。
It is very juicy.
計算高いマインド（思考）mind は砂漠のような現象だ。
The calculative mind is a desertlike phenomenon.
そして、計算高く無いマインド（思考）mind は庭だ。
And the non-calculative mind is a garden.
鳥が鳴き、花々が咲く…それは全く異なる世界だ。
Birds sing there and flowers bloom... it is a totally different world.
ピタゴラスは不可能を試した最初の人だった、
そして、彼は成功した！
Pythagoras was the first man to try the impossible, AND he succeeded!
彼の中で、東洋と西洋は『1つ one』になった。
In him, East and West became one.
彼の中で、陰 yin と 陽 yang は『1つ one』になった。
In him, yin and yang became one.
彼の中で、男性と女性は『1つ one』になった。
In him, male and female became one.
彼は अर्धनारीश्वर ardhanārīśwara アルダ・ナーリーシュワラ だった
…反対の極（両極）の完全なる合一・統合 unity。
He was an ARDHANARISHWAR
-- a total unity of the polar opposites.
（अर्धनारीश्वर ardhanārīśwara アルダ・ナーリーシュワラ とは
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 のこと
このブログ内にある osho の講話 discourse
『黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）』
The secret of the Golden Flower
The Secret of Secrets の全チャプターで
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 について詳しく話されています。）
शिव śiva シヴァ 破壊主・大黒天 と
शक्तिः śaktiḥ シャクティ 烏摩妃 が
『1つ one』であること。
Shiva and Shakti together.
最も高いの能力の知（知識）intellect と
最も深い能力の直観 intuition。
Intellect of the highest caliber and intuition of the deepest caliber.
ピタゴラスは山頂だ、日光の輝きの頂点だ、
そして、深みだ、暗い谷でもある。
Pythagoras is a peak, a sunlit peak, and a deep, dark valley too.
それは非常に稀な結合（組み合わせ）だ。
It is a very rare combination.
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性
ノーマインド（無思考）no mind
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性
マインド（思考）mind がある
अर्धनारीश्वर ardhanārīśwara アルダ・ナーリーシュワラ とは
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 のこと
しかし、彼の全人生の努力は
愚か者達によって、
凡庸な大衆によって、
破壊された。
But his whole life's effort was destroyed by the stupid people, by the mediocre masses.
これらの少しの詩句は単に一因が残っているだけだ。
These few verses are the only contribution left.
これらの詩句は1枚の葉書に書かれることができる。
These verses can be written on one postcard.
偉大な人の努力、懸命な努力の残り、
これが全てだ。
This IS ALL that is left of that great man's effort, endeavour.
そして、これも彼自身の手によって書かれたものではない、
彼が書いたものは全て破壊されたように思える。
And this too is not written by his own hand;
it seems all that he had written was destroyed.
ピタゴラスが死んだ日、
何千もの彼の弟子達 disciples は大量虐殺され焼かれた。
The day Pythagoras died, thousands of his disciples were massacred and burnt.
たった1人の弟子 disciple が学校から脱出した、
彼の名前はリシスだった。
Only one disciple escaped the school; his name was Lysis.
そして、彼が脱出したのは、彼の命 life を救うためではなかった
…彼が脱出したのは、導師 master の教えを救うためだけだった。
And he escaped, not to save his life
-- he escaped just to save something of the Master's teachings.
これらの「ピタゴラスの黄金詩」は
たった1人生き延びた弟子 disciple
リシスによって書かれた。
These GOLDEN VERSES OF PYTHAGORAS were written by Lysis, the only disciple who survived.
学校の全てが焼かれた、
そして、何千もの弟子達 disciples は殺害され殺戮された。
The WHOLE school was burnt, and thousands of disciples were simply murdered and butchered.
そして、ピタゴラスが彼の旅で集めた全て
…中国、インド、チベット、エジプトからの偉大な宝物、偉大な経典、
何年間にも渡る仕事…
全てが焼かれた。
And all that Pythagoras had accumulated on his journeys -- great treasures, great scriptures from China, India, Tibet, Egypt, years and years of work -- all was burnt.
リシスはこれらの少しの詩句を書いた。
Lysis wrote these few verses.
そして、いにしえの伝統にあるように
真の弟子 disciple は彼の導師 master 以外の他の名前を知らない、
これらの詩句はリシスの詩句とは呼ばれない
…「ピタゴラスの黄金詩」と呼ばれている。
And, as it has been the ancient tradition that a real disciple knows no other name than his Master's,
these verses are not called LYSIS' VERSES
-- they are called THE GOLDEN VERSES OF PYTHAGORAS.
リシスは彼の名前をそれに書かなかった。
He has not written his name on them.
これは何度も何度も起こってきている。
This has been happening again and again.
それはインドの偉大な導師 master व्यास Vyāsa ヴィヤーサ に起こった。
It happened with Vyasa in India, a great Master.
彼の名前でとても多くの経典がある
1人の人間がそんなに多くの経典を書くことができるのは不可能だ。
それは人間には不可能だ。
In his name there are so many scriptures that it is impossible that one man could write so many scriptures.
It is humanly impossible.
たとえもし、千人が彼らの全人生で絶え間無く書き続けたとしても、
それでもなお、とても多くの経典は書かれることはできなかっただろう。
Even if one thousand persons wrote their whole lives continuously,
then too so many scriptures could not be written.
では、何が起こったのか？
Then what happened?
それらは全て व्यास Vyāsa ヴィヤーサ による著者だ
…それらは全て व्यास Vyāsa ヴィヤーサ によって書かれたのではなく
彼の弟子達 disciples によって書かれた。
They are all authored by Vyasa
-- they are not all written by Vyasa but by his disciples.
しかし、真の弟子 disciple は
自分の導師 master より他の名前を知らない。
But the real disciple knows no other name than his Master's.
弟子 disciple は導師 master の中へ消えた、
だから何であれ、彼が書いたものは、
彼は導師 master の名前を書いた。
He has disappeared in the Master, so whatsoever he writes, he writes in the name of the Master.
とても多くの理論が
言語学者達によって、
学者達によって、
教授達によって
発展してきている、
…彼らはとても多くの व्यास Vyāsa ヴィヤーサ がいると考える、
同じ名前の多くの人々が。
So many theories have been evolved by linguists, by scholars, by professors
-- they think there have been so many Vyasas, many people of the same name.
それは全て意味がないことだ。
That is all nonsense.
ただ1人の व्यास Vyāsa ヴィヤーサ がいるだけだ。
There has been only one Vyasa.
しかし、何世紀にも渡り、
多くの人々は彼をとても深く愛した
彼らが何かを書く時、
彼らは、導師 master が彼らを通して書いていると、感じた
…彼らは導師 master の名前をサインした
なぜなら、彼らは単なる乗り物（媒体）、ただの楽器（媒体）、媒体 medium だったからだ。
But down the centuries many people loved him so deeply that when they wrote something, they felt it was the Master writing through them
-- they signed the Master's name because they were only vehicles, just instruments, mediums.
エジプトのヘルメスに同じことが起こった、
多くの経典、その全ては弟子達 disciples によって書かれた。
The same happened in Egypt to Hermes:
many scriptures, all written by the disciples.
そして、
ギリシャのオルフェウス、
中国の老子 Lao Tzu、
中国の孔子 Confucius に
同じことが起こった。
And the same happened with Orpheus in Greece,
and the same with Lao Tzu in China
and Confucius in China.
弟子 disciple は自分の独自性 identity を失う。
The disciple loses his identity.
弟子 disciple は導師 master と完全に『1つ one』になった。
He becomes utterly one with the Master.
しかし、計り知れない価値のものが
愚かな人々によって破壊されてきている。
But something of immense value has been destroyed by the stupidity of people.
ピタゴラスは総合 synthesis を創造する最初の実験者だ。
PYTHAGORAS IS THE FIRST EXPERIMENT in creating a synthesis.
2500年が経って以来、他の誰ひとりも再びそれを試していない。
Twenty-five centuries have passed since then and nobody else has tried it again.
それ以前も他の誰ひとりそれをしたことがなく、
それ以降も他の誰ひとりそれをしたことがない。
Nobody else before had done it,
and nobody else has done it afterwards either.
それは…科学と神秘…その両方が必要だ。
It needs a mind which is both -- scientific and mystic.
それは稀な現象だ。
It is a rare phenomenon.
それはときどき起こる。
It happens once in a while.
偉大なる神秘家がいる
…गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ、
老子 Lao Tzu、
ツァラトゥストラ。
There have been great mystics -- Buddha, Lao Tzu, Zarathustra.
そして、偉大なる科学者達がいる
…ニュートン、
エジソン、
アインシュタイン。
And there has been great scientists -- Newton, Edison, Einstein.
しかし、両方の世界と一緒に我が家 home にいる者、容易く我が家 home にいる者を
見つけることは非常に困難だ。
But to find a man who is at home with both worlds, easily at home, is very difficult.
ピタゴラスはその種の人間だ
…彼自身の種類だ。
Pythagoras is that kind of man -- a class unto himself.
彼は他の誰かによって分類されることはできない。
He cannot be categorized by anybody else.
彼が試していた総合 synthesis は必要とされた、
今日それが必要とされているように、
特に彼の時代はそれは必要とされた
…なぜなら、世界は再び同じ地点にあるからだ。
The synthesis that he tried was needed, particularly in his days, as it is needed today -- because the world is again at the same point.
世界は車輪 wheel の中で動いている。
The world moves in a wheel.
「世界 world」の संस्कृतम् saṃskṛtam サンスクリットの言葉は
संसारः saṃsāraḥ サムサーラ だ。
The Sanskrit word for 'the world' is SAMSARA.
संसारः saṃsāraḥ サムサーラ は 車輪 wheel を意味する。
SAMSARA means the wheel.
その車輪 wheel は大きい、
1回転するのに2500年かかる。
The wheel is big: one circle is completed in twenty-five centuries.
ピタゴラス以前の2500年、
アトランティスは自殺を犯した
…人間自らの科学的な成長から。
Twenty-five centuries before Pythagoras, Atlantis committed suicide -- out of man's own scientific growth.
しかし、知恵がない、科学的な成長は危険だ。
But without wisdom, scientific growth is dangerous.
それは子供の手の中に剣を置いている。
It is putting a sword in the hands of a child.
今、ピタゴラスから2500年が経った。
Now twenty-five centuries have passed since Pythagoras.
再び、世界は混沌 chaos の中にある。
Again the world is in a chaos.
再び、その車輪 wheel は同じ地点にやって来た
…それはいつも同じ地点に来る。
Again the wheel has come to the same point
-- it always comes to the same point.
この瞬間が起こるためには2500年かかる。
It takes twenty-five centuries for this moment to happen.
2500年ごとに、世界は大きな混沌 chaos の状態の中にやって来る。
After each twenty-five centuries the world comes into a state of great chaos.
人は根なしになる、
人は無意味さを感じ始める。
Man becomes uprooted, starts feeling meaningless.
全ての生 life の価値が消え去る。
All the values of life disappear.
大きな闇 darkness に包まれる。
A great darkness surrounds.
方向感覚が失われる。
Sense of direction is lost.
人は単に偶然だと感じる。
One simply feels accidental.
目的や意味がないように思える。
There seems to be no purpose, no significance.
生 life はただの機会の副産物のように思える。
Life seems to be just a by-product of chance.
存在 existence はあなたのお世話をしていないように思える。
It seems existence does not care for you.
死 death の後に生 life がないように思える。
It seems there is no life after death.
なんであれ、あなたがすることは
無益で、きまりきっていて、機械的に思える。
It seems whatsoever you do is futile, routine, mechanical.
全てが無意味に思える。
All seems to be pointless.
これらの混沌 chaos、無秩序 disorder の時代は
アトランティスで起こったような大きな災いであることができる、
あるいは、
そのような時代は
人間の成長の中で量子的飛躍を証明することができる
そのどちらかだ。
These times of chaos, disorder, can either be a great curse, as it happened in Atlantis,
or they can prove a quantum leap in human growth.
それは私達がそれらをどう使うか次第だ。
It depends on how we use them.
大きな星々（偉人達）が生まれるのは
このような大きな混沌 chaos の時代の中だけだ。
It is only in such great times of chaos that great stars are born.
ピタゴラス1人だけではなかった。
Pythagoras was not alone.
In Greece, Pythagoras and Heraclitus were born.
インドでは、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ
そして、多くの者達がいた。
In India, Buddha and Mahavira and many others.
中国では、
老子、荘子、孔子、孟子、列子
そして、多くもっといた。
In China, Lao Tzu, Chuang Tzu, Confucius, Mencius, Lieh Tzu, and many more.
イランでは、
ツァラトゥストラがいた。
In Iran, Zarathustra.
バラモンの伝統では、
多くの偉大な उपनिषद् upaniṣad Upanishad ウパニシャッド の
ऋषिः ṛṣiḥ rishi リシ seer 観る者・見者達がいた。
In the brahmin tradition, many great Upanishadic seers.
ユダヤ教の世界では、
モーゼがいた…。
In the world of Judaism, Moses....
全てのこれらの人々、偉大な導師達 masters はみな
人類の歴史の中のある特定の時期に生まれた
…2500年前だ。
All these people, these great Masters were born at a certain stage in human history
-- twenty-five centuries ago.
今、私達は再び大きな混沌 chaos の中にある、
そして、人の運は私達が何をするのか次第だ。
Now we are again in a great chaos,
and man's fate will depend on what we do.
私達は
アトランティスが自らを破壊した文明のように
私達自らを破壊するのか
…全世界が広島になるかもしれない、
私達は
私達自らの知識 knowledge（マインド（思考）mind）の中に溺れ、
私達自らの科学の中で自殺を犯し、
集団自殺を犯すだろう。
Either we will destroy ourselves like the civilization that destroyed itself in Atlantis
-- the whole world will become a Hiroshima;
we will be drowned in our own knowledge;
in our own science we will commit suicide, a collective suicide.
ノア Noah と彼に従う者達の少数は、
助かるかもしれない、または、助からないかもしれない…。
A few, a Noah and a few of his followers, may be saved, or may not be....
あるいは、私達は量子的飛躍ができる可能性がある。
Or, there is a possibility that we can take a quantum leap.
人は自殺を犯すこともできるし、
または、
人は生まれ変わることもできる。
Either man can commit suicide, or man can be reborn.
両方のドアが開かれている。
Both doors are open.
もし、そのような時代が
ヘラクレイトス、老子 Lao Tzu、ツァラトゥストラ、ピタゴラス、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ、
孔子、のような人々を作り出すことができるならば、
なぜ、偉大な人類を作り出すことができないのだろうか？
If such times can create people like Heraclitus and Lao Tzu and Zarathustra and Pythagoras and Buddha and Confucius,
why can they not create a great humanity?
それはできる。
They can.
しかし、私達は機会を逃し続けている。
But we go on missing the opportunity.
一般の大衆は
数歩先ですら観ることができない
そのような無意識 unconsciousness の中で生きている。
The ordinary masses live in such unconsciousness that they can't see even a few steps ahead.
彼らは盲目（眠りながら生きている）だ。
そして、彼らは多数派だ！
They are blind.
And they are the majority!
これからやって来る25年間、
今世紀の最後の部分は、
途方もない価値があるようになる。
The coming twenty-five years, the last part of this century, is going to be of IMMENSE value.
（この講話 discourse は 1978年12月のものです。
今は2020年です。まさしく2500年に1度の車輪 wheel のその地点にある最中です。）
もし、私達が
瞑想 meditation、内なる旅 inner journey、
静穏、沈黙、愛 love、神 God のために
世界の中で大きな勢いを作ることができるならば…
If we can create a great momentum in the world for meditation, for the inward journey, for tranquillity, for stillness, for love, for God...
もし、私達が
これからやって来る25年間の中で
多くの多くの人々が
神 God が起こるための空間を作ることができるならば、
人類は新たな誕生、復活があるだろう。
if we can create a space in these coming twenty-five years for God to happen to many many people, humanity will have a new birth, a resurrection.
新しい人（新人類）が生まれるだろう。
A new man will be born.
そして、ひとたび、あなたがこの時代を逃したら、
すると、さらに2500年間、あなたは今と同じままだろう。
And once you miss THESE times, then for twenty-five centuries again you will remain the same.
少数の人々は光明 enlightenment が起こるかもしれない、
しかし、それはほんの少数の人々にとどまるだろう。
A few people will achieve enlightenment,
but it will remain only for a few people.
こちらやあちらで、ときどき、
ある者は注意深くなり、気づき、神性になるだろう。
Here and there, once in a while, a person will become alert and aware and divine.
しかし、人類の大部分は遅れ続ける
…闇 darkness の中に、
完全なる闇 darkness の中に、
絶対的な惨めさの中に。
人類の大部分は地獄 hell の中で生き続ける。
But the greater part of humanity goes on lagging behind
-- in darkness, in utter darkness, in absolute misery.
The greater part of humanity goes on living in hell.
しかし、混沌 chaos が広がり、
人が過去に張った自分の根を失い、
過去からのつなぎを失う時、
これらの瞬間は素晴らしい瞬間である。
But these moments when chaos spreads and man loses his roots in the past, becomes unhinged from the past,
are great moments.
もし、私達が過去の歴史から何かを学ぶことができるならば、
もし、私達がピタゴラスから何かを学ぶことができるならば…。
If we can learn something from the past history,
if we can learn something from Pythagoras....
人々はピタゴラスと彼の理解を使うことができず、
人々は彼の偉大なる総合 synthesis を使うことができず、
人々は彼が開いてくれたドアを使うことができなかった。
People could not use Pythagoras and his understanding,
they could not use his great synthesis,
they could not use the doors that he had made available.
たった1人の個人 individual が
途方もない何かを、不可能な何かを成した、
しかし、それは使われなかった。
A single individual had done something immense, something impossible,
but it was not used.
私は全くその同じことを再び試している、
私はピタゴラスに深い精神的・霊的 spiritual な親近感を感じる。
I am trying to do exactly the same again;
I feel a very deep spiritual affinity with Pythagoras.
私もあなた方に
東洋と西洋、
科学と宗教、
知（知識）intellect と 直観 intuition、
男性性と女性性、
頭 head と 心 heart、
右と左の
総合 synthesis をもたらそうとしている。
I am also bringing you a synthesis
of East and West,
of science and religion,
of intellect and intuition,
of the male mind and the female mind,
of the head and the heart,
of the right and the left.
私もまた大きな調和 harmony を創るために
あらゆる可能な方法を試している、
なぜなら、その調和 harmony だけが救うことができるからだ。
I am also trying in every possible way to create a great harmony,
because only that harmony can save.
調和 harmony だけが
あなたに新しい誕生を与えることができる。
Only that harmony can give you a new birth.
しかし、ピタゴラスになされたあらゆる可能性があり
それが私になされるだろう。
But there is every possibility that what was done to Pythagoras will be done to me.
そして、ピタゴラスに従った者達になされたあらゆる可能性があり
それが私の संन्यासी sannyāsin サンニャーシン達になされるだろう。
And there is every possibility what was done to Pythagoras' followers will be done to my sannyasins.
しかしまだ、その可能性を知っていても、
その努力は再びなされなければならない。
But still, even knowing that possibility, the effort has to be made again.
なぜなら、これは価値ある時代だからだ。
Because this is a valuable time.
それは2500年にたった1度しかやって来ない
その車輪 wheel が
新しい方へ動くことができ、
新しい方向をとることができる時に。
It comes only once in twenty-five centuries when the wheel can move in a new way, can take a new direction.
あなた方はみんな危険を冒さなければならない、
あなたはあなたが持っている全てを賭けなければならない。
You all have to risk,
and you have to risk all that you have.
そして、大きな喜びと共に賭けなさい！
And risk it with great joy!
新たな人に誕生を与えること、
新たな人のため、新たな人類のための先駆けとなること、
それ以上に何が喜びであることができるかな？
because what can be more joyous than to give birth to a new man, to become vehicles for a new man, for a new humanity?
あらゆる誕生が痛みに満ちているように
それは痛みに満ちているだろう。
It is going to be painful as every birth is painful.
しかし、もし、あなたが
痛みを通して起こっていることが何であるのかを理解するならば
その痛みは歓迎されることができる。
But the pain can be welcomed if you understand what is going to happen through it.
もし、あなたが子供がそれから生まれて来るのを観ることができるならば、
すると、その痛みはもはや痛みではない
…ちょうど母親が子供が誕生する痛みを受け入れることができるように。
If you can see the child coming out of it, then the pain is no more pain
-- just as the mother can accept the pain of the child's birth.
その痛みは意味をなさない、
彼女の心 heart は喜びで踊っている
…彼女は生 life の誕生を与えている、
彼女は創造的 creative である。
The pain is irrelevant: her heart is dancing with joy
-- she is going to give birth to life, she is being creative.
彼女はこの世界をもっと生き生きとしている、
新しい子供が彼女を通して生まれようとしている。
She is making this world more alive;
a new child is being born through her.
神 God は彼女を乗り物（媒体）として使った、
彼女の子宮 womb は肥沃さを証明した。
God has used her as a vehicle;
her womb has proved fertile.
彼女は幸せだ、大きな喜びの中にいる。
She is happy, in great joy.
表面的には痛みがあるとしても、彼女は喜んでいる。
She rejoices, although the pain is there on the periphery.
しかし、この大きな喜びがある時、
その痛みは単に背景として機能し
そして、喜びをよりいっそう大きくする。
But when this great joy is there, the pain simply functions as a background and makes the joy even more loud.
覚えておきなさい… Remember...
私の संन्यासी sannyāsin サンニャーシン達は
エネルギーの子宮 womb、
エネルギーの場 field に
なることができる。
My sannyasins can become an energy womb, an energy field.
ここ here では
大きな総合 synthesis が起こっている。
A great synthesis is happening here.
ここ here では
東洋と西洋が出会っている。
East and West ARE meeting here.
そして、もし、私達がこの不可能なことを可能にすることができるならば、
未来で人は全く異なる道を生きるだろう。
And if we can make this impossible thing happen, man will live in a totally different way in the future.
人はこれまでと同じ古い地獄 hell の中で生きる必要はないだろう。
He will not need to live in the same old hell.
人は 愛 love と 平和 peace の中で生きることができる。
Man can live in love, in peace.
人は大きな友愛の中で生きることができる。
Man can live in great friendliness.
人は祝いに他ならない生 life を生きることができる。
Man can live a life which is nothing but a celebration.
人はこの地球 earth を神聖 divine なものにすることができる。
Man can make this earth divine.
そうだ、
まさにこの地球 earth は楽園 paradise になることができるし、
まさにこの肉体 body は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だ。
Yes:
this very earth can become the paradise and
this very body the Buddha.
経文 sutras、それらは少しだ。
THE SUTRAS they are few.
ピタゴラスの経文 sutras は3つの部分に分かれている、
それらはピタゴラスの有名な 3つの P として知られている、
Pythagoras' sutras are divided into three parts;
they are known as the three famous P's of Pythagoras:
準備 preparation,
浄化 purification,
完全 perfection.
Preparation means getting ready, into a receptive mood, becoming available, opening up.
Preparation means Creating a thirst, a longing for truth.
Preparation means, not only curious, not only intellectually interested in what truth is, but committed to the search.
Not just as a speculator standing outside but as a participant.
Preparation is the introductory part -- to create a great thirst in you.
Whenever you come close to a Master, the first thing that he is going to give you is a fiery thirst.
A great longing he will give to you;
he will sow the seeds of great longing.
In fact, he will make you very discontented.
You may have come to him in search of contentment, you may have come to him to be consoled, but he will make you aflame, afire, with a new desire that you have not even dreamt about, of which you have never been aware.
Maybe it was lurking there somewhere in the dark nooks and corners of your being, or hiding in some recesses underground -- he will bring it forth into light, he will provoke it into a great fire.
He will pour all his energy into you, to make you so thirsty, so discontented, that you start the search and you become ready to risk all; that you forget all about other desires, that you pour all your desires into one stream, that your only desire, day and night, becomes truth -- or God, or Nirvana.
Those are just names for the same phenomenon.
Preparation means the disciple is being awakened -- awakened to the truth that we are existing in darkness and light has to be searched for and sought, awakened to the fact that we have been wasting our lives, that this is not the right way to live.
Unless one starts moving towards God, life remains empty, impotent.
The disciple has to be shocked, shaken, out of his dreams -- dreams of money and power politics and prestige -- and he has to be given a new dream, the ultimate dream, in which ALL dreams will be consumed.
The ultimate dream is to know truth, to know that which is, to know that from which we come, to know that source and to know that goal to which we are going.
Then the second part is purification.
When the desire has arisen then you have to be purified, because to reach the ultimate truth you will have to drop much unnecessary weight, much luggage that you have always carried.
You have carried it because you have been thinking it is very valuable.
Your system has to be purified of all the toxic things that you have absorbed on the way.
And we have been drinking poison, many kinds of poison.
One is a Hindu. another is a Mohammedan, another is a Christian -- these are all poisons, prejudices.
They keep you tethered to the society, to the conditionings of the society.
Purification means one has to drop all conditionings, all ideologies, all prejudices, all concepts, all philosophies... all that you have been taught by others.
One has to become a clean slate -- a TABULA RASA -- one has to become utterly clean.
Only when you are utterly clean, when nothing is written on you, can God write something.
Only when you are utterly silent and all words given by the society have disappeared can God speak to you.
Truth can whisper its mysteries into your ears only when you are absolutely empty -- emptiness is purity.
Purification is a purgative part.
Man has to drop many things. In fact, truth is not far away -- you have just accumulated many things around yourself.
You have grown many layers around yourself, many personalities around yourself, many masks you are wearing.
Hence you cannot see your original face.
All those masks have to be dropped.
You have to become authentic, truly as you are, utterly naked as you are.
Purification means:
Stop hiding!
Stop lying!
Stop being phony!
And third is perfection.
When you have stopped being phony, when you have dropped all the poisons that you had gathered on the way, when the dust is cleaned off the mirror, then perfection starts happening of its own accord.
Perfection is the unitive part -- UNIO MYSTICA.
First the desire, intense desire, a total desire...
because only if you are totally desirous of truth THEN YOU will be ready to go through the pains of purification.
If the desire is lukewarm you will not be ready to go through the pains of purification.
It is painful to be purified! It is like taking pus out of your body -- it hurts.
Although it is GOOD in the long run -- if the pus is out, the poison is out and you will heal soon -- but it hurts.
To take the pus out is painful.
But to leave it inside is to help it to grow; it will spread all over your body.
One can only be ready to go through purification if the desire is so total that one is ready even to die for it if that is needed.
And it is a kind of death -- because the personality that you have always thought you are will have to die.
You will have to drop all that you are identified with.
And THAT has been your ego.
You will have to surrender all that you have been claiming up to now and bragging up to now; all that has been precious to you has to be dropped as utter rubbish.
It IS painful.
It feels as if you are losing your kingdom and you are becoming a beggar.
Unless the desire is total you will not be ready to do it.
And when purification has happened, when you have dropped all that is non-essential, then the essential perfects itself.
You need not become perfect!
You have only to create the space in which perfection grows, happens.
Perfection is a happening.
The first sutra -- preparation:
RENDER TO THE IMMORTAL GODS THE CONSECRATED CULT, GUARD THEN THY FAITH.
Lord Bacon, a great scientific mind, has written in his famous book, NOVUM ORGANUM, that Pythagoras was a great fanatic.
Now, this is utter nonsense.
Bacon's book is really great; except for this one statement, the book is of immense value.
It is said that there are three great books in the world.
First is Aristotle's ORGANUM -- ORGANUM means principle.
The second is Bacon's NOVUM ORGANUM -- new principle.
And third is Ouspensky's TERTIUM ORGANUM -- the third principle.
And they ARE really great books, incomparable.
But it is very surprising how Bacon concluded that Pythagoras was a fanatic -- because Pythagoras was JUST the opposite, the absolute opposite of a fanatic.
If he had been a fanatic he would not have entered into all kinds of esoteric, occult schools.
If he had been a fanatic he would not have been so open to learn from every possible source.
In fact, fanaticism has never been part of the Greek mind.
The philosophic mind cannot be fanatic, cannot be dogmatic.
That is a prerequisite of philosophy, that you have to be open, that you have to inquire, that you have to doubt, that you have to question, and that you have to remain available to truth in whatsoever form it comes.
That you are NOT to decide beforehand;
you have not to fall into that kind of attitude which has already concluded without knowing.
You are not to be a victim of the fallacy of APRIORIISM -- that you have already accepted from the very beginning without inquiring, without knowing, without experiencing.
I have tried hard to see why Bacon should call Pythagoras a fanatic.
Fanaticism came out of the Judaic mind;
it was never part of the Hindu mind or the Chinese mind or the Greek mind.
It came out of the Jews. And it spread to Christians and Mohammedans because both are offshoots of Judaism.
The idea that "We are the chosen people of God" is dangerous.
It creates fanaticism.
The idea that "We have the truth, and nobody else" is dangerous, that "There is only one God and no other Gods" is dangerous -- because that one God is going to be my God.
And then what will happen to YOUR God?
Then you are wrong, then you are a sinner.
Then you have to be persuaded, converted.
If you allow easily, okay;
otherwise you have to be forced and coerced so that you can drop the wrong God.
Pythagoras lived in so many countries, with so many different visions of life, with so many philosophical standpoints, with so many religions -- he could not be a fanatic.
It seems Bacon knew nothing about Pythagoras.
The first sutra says:
RENDER TO THE IMMORTAL GODS...
He does not use the word 'God' but 'Gods' -- that is significant.
That is the state of a non-fanatic mind.
'Gods' -- why plural? Why not 'God'?
Because the moment you say 'God' you are falling into that dangerous trap... then what will happen to other peoples' Gods?
Pythagoras is not a monotheist;
he does not believe in one God.
He says: All the peoples of the world and all their approaches are true.
And he KNOWS it, because he has followed many many paths; almost all existent paths Pythagoras followed many many paths; almost all existent paths Pythagoras followed.
And he always reached the same peak.
There are many paths by which to reach the peak.
The mountain has many paths, but they all reach the same peak.
You can go from the south or from the north or from the east or from the west... you can follow a very rocky track, or you can follow a very different track.
There are many alternatives.
Pythagoras knows truth is one, but he does not say it.
Truth is one UNSAID.
Once you say it, then please don't use the singular; then it is better to use the plural.
The Vedas say:
Truth is one, but wise people have described it in many ways.
RENDER TO THE IMMORTAL GODS THE CONSECRATED CULT...
He had lived with many people, worshippers of different Gods.
He says to his disciples:
When you go to the temple, worship the God of the temple, and worship the way people are worshipping there.
Respect the people who are worshipping and praying.
And when you go to the mosque, worship the way people are worshipping there.
And when you go to the church or the synagogue, worship the way people are worshipping there.
This is my approach too.
All prayers are good.
All prayers reach to him, and all paths ultimately end in him.
There is no need to create any antagonism.
To my sannyasins this is my message:
If you want a silent, isolated place, a temple or a church or a mosque, then whichever is close by, enter there.
All temples and all churches and all mosques are yours.
Claim that "Whichever place is dedicated to God is ours. Jerusalem and Kaaba and Kailash and Girnar -- all are ours."
I give you all the temples of the world as yours and all the scriptures of the world as yours.
Pythagoras is saying to his disciples:
Wherever you are, watch the people, respect their prayer, respect their God, respect their vision.
It may be only one aspect, but it is an aspect of God himself.
It may be only one face -- God has many faces -- but all the manifestations are his.
In one way he descends in Krishna, in another he descends in Christ, in still another he descends into Moses.
All prophets are his, all messengers are his.
RENDER TO THE IMMORTAL GODS THE CONSECRATED CULT...
And whatsoever you believe, don't just believe it -- consecrate it, make it holy by living.
Let it not remain just an intellectual belief in the head:
it has to become existential.
Then it is consecrated, then you have made it holy and sacred.
Beliefs, if they are only thoughts, are useless.
Unless they become your very blood, bones and marrow, unless you LIVE them... if you feel something is true, live it! because that will be the only proof that you feel it is true.
There is no other proof.
Only your life is a proof of your belief.
But that does not mean you should impose a belief upon yourself.
That does not mean you should force a belief and a character upon yourself.
That will not be making it sacred:
that will be hypocrisy.
And how can hypocrisy be sacred?
Live it, not from the without towards the within, but just the opposite: from the within towards the without.
First experience a truth....
For example: I say meditate.
Now, you can make it just a belief -- that it is good to meditate, that meditation contains great truths, that you can now ARGUE with others about the beauties, about the mysteries of meditation.
You have never meditated yourself, and you don't have time enough because of the arguments and the thinking about and reading about meditation... and you have completely forgotten that meditation has to be tasted, not to be argued.
Or, you can impose, violently, some meditative posture upon yourself.
You can sit silently like a Buddha -- although there is no Buddhahood inside, no silence, no purity, no innocence.
The inner talk continues, but on the surface you can sit like a stone statue.
This is hypocrisy: you are simply pretending. This is not the way to consecrate.
This is not the way to make something sacred.
You have to REALLY go into meditation, not to pretend.
And whenever you live a truth, the truth becomes consecrated.
RENDER TO THE IMMORTAL GODS THE CONSECRATED CULT...
And whatsoever you have known, offer it to God, go on offering it to God -- whatsoever you have known.
Whatsoever experience has happened to you, of truth, of beauty, of love, go on offering it to God, go on offering in deep gratitude.
GUARD THEN THY FAITH.
BUT DON'T TELL IT TO PEOPLE.
Guard it.
OFFER it to the God, but don't talk about it, otherwise you will be in danger.
The masses are foolish.
They cannot understand.
It is beyond them.
Guard! Keep it secret deep down in your heart.
Open your heart to the Gods.
Open your heart to your Master, or open your heart to the friends who are following the same path, the fellow-travellers, the fellow-seekers.
But don't open your heart in the marketplace -- you will be misunderstood.
And the misunderstanding will create disturbance for you, it will distract your search, it will disrupt your energies.
It will create turmoil in you. Truths can be communicated only to people who have some understanding.
GUARD THEN THY FAITH:
And whatsoever trust has arisen in you, whatsoever faith is born in you, keep it secret.
It has to become a seed in your heart.
If you just throw the seed on the ground it will not grow into a tree, because it is open.
It has to go deep into the womb of the earth, into the darkness of the earth.
There it will disappear, dissolve, and a tree will be born.
Whatsoever trust has arisen in you, let it become a seed in your heart, let it disappear into the soil of the heart.
There it will grow into a big tree.
Yes, one day it will happen that you will not be able to contain it any more, but then what can you do?
As long as you can contain, contain it.
As long as you can keep it a secret, keep it a secret.
Just like the child in the mother's womb remains secret for nine months, but one day the mother cannot contain it....
The child has grown. now the child is ready to be born, then it is perfectly okay.
Why is Pythagoras saying it?
Why in the first sutra?
For a certain reason:
because whenever you have a little glimpse of truth, the mind tends to talk about it.
And in that very talking you lose it.
It is like an abortion.
Let it remain for nine months a secret, a mystery, known only to yourself, or your beloved, or a few friends, but not to the public.
It is a private phenomenon.
Yes, one day it is going to become public.
One day you will not be able to contain it any more.
It will have become so big, bigger than you, that it will have to overflow.
When it starts overflowing, it is another matter.
You become a Master then.
But till that moment arrives, be very guarded, be very watchful.
Don't talk about your inner experiences to each and everybody.
Keep alert, because truth is very difficult to get hold of and it is very easy to lose track of.
Trust is very difficult to be born in, and very easy to dissipate.
... REVERE THE MEMORY OF THE ILLUSTRIOUS HEROES, OF SPIRITS, DEMI- GODS....
First:
RENDER TO THE IMMORTAL GODS THE CONSECRATED CULT, GUARD THEN THE FAITH:
Second sutra:
Remember all those who have attained before you, cherish their memory -- that will help you on the way.
There will be many moments when suspicion will arise, doubts will arise;
there will be long long dark nights of the soul when you will feel utterly lost, when you will start thinking of going back and being just the ordinary person you had been before.
In those moments revere the memory of The Buddhas revere the memory of all those great heroes who have attained to truth.
In Pythagoras' language, the hero means one who has become enlightened, who has attained the truth.
The only heroic deed in life is to become realized.
All else is very ordinary.
You can become very famous -- it is very easy.
You can have political power -- it does not need much intelligence.
You can earn money -- you have only to be a little cunning and calculative.
These are not great things.
The only great thing that makes a life great and sublime is to know truth, is to know God, is to BE truth, is to be God. But the journey is very alone.
... REVERE THE MEMORY OF THE ILLUSTRIOUS HEROES...
... of Buddha, of Lao Tzu, of Krishna, of Christ, of Moses, of Mohammed, of Mahavira.
Remember!
That's WHY I am talking on so many Masters:
so you can remember that you are not alone on the path.
Many have succeeded before you.
You will also succeed.
If SO many have succeeded, why not you?
Many have preceded you and reached.
You are not moving alone;
many are ahead of you. It is a LONG procession of truth-seekers.
You are part of a great chain.
You may be a small drop, but you are part of a great river -- the river of Buddhas, of all the enlightened people of the world.
That's why I am talking about SO many enlightened people:
to give you courage, to give you confidence;
to give you the sense that you are in a great chain, part of a golden chain, and you are not moving alone.
There is no need to be afraid.
You cannot be lost!
... REVERE THE MEMORY OF THE ILLUSTRIOUS HEROES, OF SPIRITS, DEMI- GODS...
One who attains to God becomes a demi-God, becomes a God himself.
One who has known him has become him.
Cherish the memory, remind yourself.
And find out with whom you feel affinity.
Do you feel affinity with Moses?
Do you feel affinity with Zarathustra?
If you feel some affinity, then the best way is to ponder over the sayings of Zarathustra or Moses; meditate, think of their lives, create a climate around yourself.
Because if you feel affinity with somebody, that means you are of the same type.
And it is not a question of your accidental birth.
You may be born a Mohammedan and you may not feel any affinity with Mohammed.
There is no necessity.
Birth is accidental.
You may be born a Hindu and you may not feel ANY affinity with Krishna, or you may even feel a certain antagonism.
You may not be the type!
So don't be too much identified with your birth.
Roam around.
Have a little more freedom.
Look around.
Whichever flower attracts you, follow that.
Whichever fragrance calls you, follow that fragrance.
So you may be a Hindu by birth, but if you feel that the Koran simply rings bells in your heart, then the Koran is your scripture.
Forget all about Hinduism!
Then Mohammed is your man -- forget all about Krishna!
You may be born a Mohammedan, but if seeing the statue of Buddha something immediately settles in you, becomes serene, calm and cool;
just the SAME of Buddha and you feel great love arising in you for this unknown mysterious person -- then forget all about Mohammedanism and the Koran and Mohammed
Then create the climate of Buddha around you,
because that will be helpful, that will nourish you, that will strengthen you.
THE SECOND PART purification.
This was preparation:
respect ALL the Gods of the world, all the temples, all the sacred places; respect all the scriptures.
This is your respect for other human beings.
And remember with great love all those who have preceded you on the path and have reached.
This will prepare a climate in you.
And this will create a great desire in you, this will become a longing.
And you will be gripped by the longing, you will be possessed by the longing.
If Buddha has touched your heart, a great longing is BOUND to arise:
How to become a Buddha?
If Christ has been felt at the deepest core of your being, then it is bound to happen that you will start working, searching:
How to become a Christ?
How to attain to Christ-consciousness?
Once the desire is there, then purification is possible.
The second part: purification.
BE A GOOD SON, JUST BROTHER, SPOUSE TENDER, AND GOOD FATHER.
You will be surprised by this sutra, but it is of immense value:
BE A GOOD SON, JUST BROTHER, SPOUSE TENDER, AND GOOD FATHER.
You will think, "What has it to do with spirituality?"
It has much to do with spirituality.
You have to create a peaceful surrounding -- only then can you fall into meditation.
You have to create an atmosphere, an energy field -- only then can you go inwards.
In Gurdjieff's school in Fontainebleau it was written on the gate:
"If you have not settled your accounts with your father, go back."
First settle your accounts with your father, then come.
Unless you respect your father, there is no possibility of your growing.
Strange!?
Why?
What has it to do with the search?
And from another corner there is psychoanalysis which says:
"Settle your accounts with your mother."
Unless that is settled, you will never feel settled.
You will remain tense.
The whole of psychoanalytic work is how to close accounts between you and your mother -- gracefully, lovingly.
Pythagoras seems to be the first to say it exactly, simply:
BE A GOOD SON...
What does it mean to be a good son?
Does it mean to be a slave, utterly obedient?
If you are a slave, you are not a good son.
If you are utterly obedient, you are a hypocrite.
Then what does it mean to be a good son?
If you ask people they will say, "A good son means: do whatsoever your father says."
It is not that simple -- because you can do it from the outside and you can resist it from the inside.
That's what children have to do!
They are helpless.
Whatsoever the parents say, they HAVE to do it, willingly, unwillingly, reluctantly -- they have to do it.
That creates a split in them.
They become two.
They start becoming false, phony.
So one way that is ordinarily thought: just be obedient to the father and you are a good son.
That is not the meaning of Pythagoras.
Then does he mean rebel against the father?
Go against him?
Do just the opposite of whatsoever he says?
Be a hippie or yippie or something?
If he says have short hair then have long hair?
If he says, "Take a bath every day,"
then forget all about taking a bath for years?
If he says, "Cleanliness is next to God,"
then be dirty and claim that dirtiness is next to God?
No, that is not the meaning of being a good son either.
In fact, the second thing has happened in the world because the first has persisted too long.
Too much enforced obedience has created a reaction.
Then who is a good son?
A good son is one who is alert, understanding, respectful;
who listens to the father because the father knows much -- he has lived, he has experienced life, he has more experience.
He listens to the father.
He tries to understand the father.
He is open.
He is not in a hurry either to obey or to disobey.
A good son is one who is ready to listen, to understand, to learn.
And then if you feel that you agree with the father, do it.
If you feel you don't agree with the father, then say it.
There is no question of reaction.
Just make it plain that you don't agree.
You will do it, but it will be done with forced effort.
It will make you phony.
If the father wants, you will do it, but it will make you phony, it will make you split, schizophrenic.
It will divide you.
A good communion is needed between the father and the son, because the father represents the past and the son represents the future.
A bridge is needed.
And it cannot be one-sided, so it is not only for the son to be a good son:
the final thing is to be a good father too.
He is creating a family atmosphere in which meditation can grow easily.
A good son is one who is alert, ready to obey the father when he feels he is right, ready to say to the father, "I am not willing to do it -- it will be false, it will be phony."
And ready to go with the father if he cannot decide on his own, because there may be things which you cannot feel either right or wrong.
Then follow the father; he knows better.
And the father simply represents the past.
The father simply represents ALL father- figures, all those who are older than you.
The father is simply a symbol of all those who have lived more than you, experienced more than you -- the teachers, the elders.
A great respect is needed -- respect for their life, respect for their experience.
There is no need to become a slave, and there is no need to react against them.
Understanding is needed -- neither obedience nor reaction.
And if obedience comes OUT of understanding, it is beautiful.
And if sometimes rebellion comes OUT of understanding, it is beautiful.
But it HAS to come out of understanding, NOT out of reaction.
There are people who will not do a certain thing because their father says to do it.
How can they do it?
Just because the father is saying it, they CANNOT do it -- they will do the opposite.
Their egos are in conflict.
And there are people who know that it is wrong, but they will do it because the father says to do it.
Both are wrong.
The good son is one who listens to the father, to ALL father-figures, tries to understand with great respect, with openness, with no conclusions.
And then whatever decision arises in his being, to follow or not to follow, he goes with it. It is neither reaction nor obedience: it is simply acting out of understanding.
BE A JUST BROTHER...
With all those who are of your age, be just, don't be unfair.
Don't exploit, because if you exploit you create a tension around yourself.
Create friendship around yourself, because growth will be easier in a friendly atmosphere.
... SPOUSE TENDER...
With your wife, with your husband, be tender, be soft, because love has the other side of hate in it, and unless you understand what it means to be tender, soft, loving, there is every possibility love will bring great hate in you.
People love the same person, and the same person they hate.
And that hate destroys all love, poisons all possibilities of love.
And love is a great phenomenon.
The person who has missed love will never know what prayer is, will never be able to pray.
It is only love's experience that prepares you to pray.
BE SPOUSE TENDER...
love the woman or the man with great tenderness, grace.
That has disappeared from the world.
People's relationships have become very ungraceful.
They have lost the whole language of tenderness -- their love life is so full of hate and anger and rage.
That may be one of the reasons why God has become dead in this century.
Love has disappeared: prayer cannot arise.
Love is the flower, prayer is the fragrance.
If the flower is not there, then there cannot be any fragrance.
... AND GOOD FATHER.
And in your own turn, the circle is complete -- be a good father.
What does it mean to be a good father?
Don't enforce anything on your child.
Give your love, give your understanding,
but always make it clear that the choice is the child's.
If he wants to follow it he can follow,
but he is following HIS choice.
If he wants not to follow, he is free not to follow -- again he is following his choice.
Make everything clear to the child.
You LOVE him, so give your experience to him but don't enforce it, don't command.
Let him understand.
Let understanding be the only law, and let him follow his understanding.
Now you can understand:
the father has to be just a helper.
The father has not to mould the child in a certain pattern that he wants;
he has not to use the child for his own ambitions.
He has to love the child, make him strong, make him more alert, so that he can search out his own ways in life.
Make him more and more independent.
The good father does not cripple the child, does not force the child to depend on him.
And if there is a good father, naturally the son will be good, because he will not be forced into any slavery and he will not have to react either.
And if you have been a good son, in your own turn one day you will become a father and you will be a good father.
This is the family atmosphere, the space in which we live.
This space has to be of intimacy, of love, of grace.
Only then will meditation be easier and spiritual growth enhanced.
CHOOSE FOR THY FRIEND, THE FRIEND OF VIRTUE; YIELD TO HIS GENTLE COUNSELS, PROFIT BY HIS LIFE, AND FOR A TRIFLING GRIEVANCE NEVER LEAVE HIM...
FRIENDSHIP has also disappeared from the world.
What you call friendship has nothing to do with the ancient idea of friendship.
Your friendship is just accidental.
You work in the same office, so you have become friendly.
Or you study in the same college, so you become friendly.
This is not real friendship.
Pythagoras says:
CHOOSE THY FRIEND!
YOU cannot choose your father, you cannot choose your mother, you cannot choose your family -- but you can choose your friend.
You can choose your woman, you can choose your man -- that too is an extension of friendship.
CHOOSE FOR THY FRIEND, THE FRIEND OF VIRTUE...
... one who has some grace, who has some flowering, who has some quality around him, who has an energy field of virtue.
By 'virtue' is not meant the righteous, no; not the holier-than-thou, no.
By 'virtue' is meant one in whose company you suddenly start feeling a tremendous well-being; in whose company, in whose vibe, something starts dancing in you;
whose presence helps you to soar high.
Choose a friend, and then ultimately you will be able to choose a Master -- because the Master is the ultimate friend.
If you cannot choose friends you will not be able to choose the Master either.
Choose good friends, and then one day you will be able to choose the ultimate friend.
YIELD TO HIS GENTLE COUNSELS, PROFIT BY HIS LIFE...
And when you choose a friend, listen to his counsels.
He will not enforce them -- they will be gentle whisperings.
He will not be very loud.
He will not argue, he will not command -- he will only suggest, he will only hint, he will only indicate.
And that is the case with the ultimate friend, the Master.
Buddha says:
Buddhas only point the way.
They don't make it very loud because they don't want to be violent.
They don't want to drag you according to themselves;
they have no desire to dominate you.
They simply express whatsoever they have known and understood -- now it is up to you to follow or not to follow.
And learn from his life, be profited by his life -- NOT only his words, but see the way the friend lives.
See his actual life and watch it.
This is the only way to learn in life.
People ARE scriptures -- you have to learn how to read the language.
People are great secrets, each person is carrying a great secret; if you know how to listen to it you will be tremendously benefitted.
AND FOR A TRIFLING GRIEVANCE NEVER LEAVE HIM,
IF THOU CANST AT LEAST: FOR A MOST RIGID LAW BINDS POWER TO NECESSITY.
PYTHAGORAS says there are two laws:
one is of necessity.
the other is of power.
The law of necessity applies to people who are unconscious.
People who live mechanically, they live out of necessity.
There is another law higher than necessity: the law of power.
The more conscious you become, the more you go out of necessity, you transcend necessity, you start living out of power, out of abundant power.
Then your life is not of necessity.
For example: a person speaks out of necessity because he cannot resist the temptation to speak.
Buddhas also speak, but with no necessity: it is out of power, out of abundant power
They are silent; there is no temptation, no obsession to speak.
They can remain silent for ever.
But still they speak.
If they speak.
they speak out of power.
You love out of necessity.
Buddhas also love -- they love out of... so much energy is there that it has to be shared.
So much power is happening, it has to be given.
You live out of necessity, they live out of power.
Buddhas are the greatest luxury in existence.
These two laws are rooted in one primordial law.
They are part of one law, two aspects of one law.
中国ではその法（法則）law は道（Tao タオ）と呼ばれている、
インドではその法（法則）law はダンマ dhamma と呼ばれている、
（धर्मः dharmaḥ dharma ダルマ）
ギリシャではその法（法則）law はロゴス logos と呼ばれている、
ユダヤ教ではそれはトーラー torah と呼ばれている。
In China that law is called TAO,
in India that law is called DHAMMA,
in Greece that law is called LOGOS,
Jews have called it TORAH.
それは同じ法（法則）law だ。
It is the SAME law.
全ての存在 existence は1つの法（法則）law の基本にあるが、
その法（法則）law は2つの側面がある。
The whole existence is based in one law, but that law has two aspects.
1つの側面は、無意識 unconsciousness である人
…彼らは奴隷やロボットのように生きる。
One aspect for those who are unconscious -- they live like slaves, robots.
もう1つの側面は、自由、力、途方もない喜び
…その側面が起こるのは唯一
あなたが目覚め awakened、光明 enlightenment が起こる時だ。
And another aspect of freedom, of power, of immense joy -- that aspect happens only when you are awakened, enlightened.
そして、それらの2つの法（法則）law が
あなたの人生で釣り合いが調整されることが
ピタゴラスのメッセージの基本だ。
And to have these two laws harmoniously adjusted in your life is the basic message of Pythagoras.
これらの2つの法（法則）law が調和 harmony である時、
あなたは調和 harmony である。
When these two laws are in harmony, you are in harmony.
これらの2つの法（法則）law が調和 harmony である時、
すると、あなたの肉体 body は必然的にその法（法則）law に従い
あなたの『存在 being』魂 soul はその法（法則）law の力に従う。
When these two laws are in harmony,
then your body follows the law of necessity and your soul follows the law of power.
すると、あなたのマインド（思考）mind は必然的にその法（法則）law に従い、
あなたの心 heart はその法（法則）law の力に従う。
Then your mind follows the law of necessity, and your heart follows the law of power.
すると、あなたは
空 sky と 地 earth、
肉体 body と 魂 soul、
可視 visible と 不可視 invisible
の出会いがある。
Then you are a meeting of the sky and the earth, body and soul, the visible and the invisible.
そして、それこそが仏性 buddhahood だ、
それこそが光明 enlightenment だ。
And that's what Buddhahood is,
that's what enlightenment is.
from osho talks
Philosophia Perennis, Vol 1
Talks on Pythagoras
Talks given from 21/12/78 am to 30/12/78 am
English Discourse series 10 Chapters
Chapter 1 : The Greatest Luxury
21 December 1978 am in Buddha Hall
この講話 discourse の全ては英語ですが
Philosophia Perennis, vol.1 と vol.2 共に
osho world のこちらから pdf をダウンロードできて読めます。
http://www.oshoworld.com/e-books/eng_discourses.asp?page_id=10
また、この講話 discourse は和訳された本があります。
私は今とても貧乏さんだから買えませんが…
まだ売り切れていなければ購入チャンスあります。
永久の哲学 一巻と二巻ともにお楽しみください。
少し紹介した講話 discourse はこちらからpdf をダウンロードできます。
The Zen Manifesto
http://www.oshoworld.com/e-books/eng_discourses.asp?page_id=18
世界には少なくとも200人の光明 enlightenment が起こった人々が必要だ。
The world needs at least two hundred enlightened people.
beloved friends
good morning!
subtle body and chakra について
英語の講話の1チャプターだけです。
yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1
http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/01/13/000901
『存在 being』魂 soul と 第2 चक्र cakra chakra チャックラ は同じではありません。
沈黙 silence に坐り花が舞い降りる
सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提（しゅぼだい）のお話し
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/000001
I have come not to teach but to awaken.
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/002020
beloved osho
beloved all enlightened masters
beloved all
”The last word of Buddha was sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
sammasati
It means right remembrance.
サマサティの意味は ”正しく想起する”。
meditation & love
osho samadhi समाधिः
