〈 7 bodies and 7 chakras 7つの身体と7つのチャクラ - 1 〉
光明 enlightenment が起こるまでに
何か大きな存在に導かれるようにして
クンダリーニエネルギーが第7チャクラまで
梯子を昇るように上昇して行きましたが、
それと同時に7つの微細な身体も発達していきました。
第1身体と第1チャクラ
第2身体と第2チャクラ
第3身体と第3チャクラ
第4身体と第4チャクラ
第5身体と第5チャクラ
第6身体と第6チャクラ
第7身体と第7チャクラ
〈 7 bodies 7つの身体 〉
〈 7 chakras 7つのチャクラ 〉
それが第7身体と第7チャクラまで起こった後
この不思議な体験は一体なんだろうか？と思って調べてみると、
Oshoの 講話 discourse にちゃんと説明がありました。
それによると 光明 enlightenment が起こるまでに
大きく分けると7つの段階があるようで、
何の障害や問題もなく順調に
1つの段階を体験し終えるのに約7年かかるそうです。
つまり、それぞれの〈身体 body の発達〉と〈チャクラ chakra の活性化〉が起こるのに約7年かかるそうです。
第1身体と第1チャクラ / 0〜7歳
第2身体と第2チャクラ / 7〜14歳
第3身体と第3チャクラ / 14〜21歳
第4身体と第4チャクラ / 21〜28歳
第5身体と第5チャクラ / 28〜35歳
第6身体と第6チャクラ / 35〜42歳
第7身体と第7チャクラ / 42〜49歳
私の場合は上記より2〜3年遅れて
23歳、30歳、37歳、44歳、51歳、というように
7年ごとに大きな変化・変容があり、
Osho が 講話 discourse で話していることがそれぞれの段階で起こりました。
遅れた理由は23歳の時に幽体離脱をしたほどの
あまりにもショックな体験があり
当時、全てのことから逃避していたことが問題なのではないかと思います。
7つの身体 7 bodies と 7つのチャクラ 7 chakras の体験は
言葉で説明することが大変難しい不思議な体験でしたから
自分ではとても説明できませんが、
Osho はとても丁寧に詳しく話されていますので
その 講話 discourse をご紹介します。
この 講話 discourse の和訳された本は販売されていますが
（「奇跡の探求」という題名の本です。）
私があまりにも貧乏なので買えませんから…
英語の文を独自で和訳したものを投稿させていただきます。
素人の翻訳なので直訳で読みにくいと思いますが
よろしければお楽しみください。
みなさんがどの段階にも止まり続けることなく
ニルヴァーナ（涅槃）と呼ばれている
第7身体と第7チャクラまで至ることができますように…
In search of the miraculous vol 2
奇跡の探求 vol 2
Talks given from 2/5/70 to 31/7/70
Original in Hindi
chapter 3
The path of kundalini: authenticity and freedom
クンダリーニの道 : 真正と自由
6 July 1970 pm in
Question 1
質問1
IN YESTERDAY’S TALK, YOU SAID THAT FALSE EXPERIENCES OF KUNDALINI CAN BE PROJECTED WHICH YOU CONSIDER TO BE NOT SPIRITUAL BUT PSYCHIC. IN YOUR INITIAL TALK, HOWEVER, YOU HAD SAID THAT KUNDALINI IS ONLY PSYCHIC. THIS MEANS, ACCORDING TO YOU, THAT THERE ARE TWO STATES OF THE KUNDALINI – PSYCHIC AND SPIRITUAL. KINDLY EXPLAIN THIS.
昨日のお話しでは、クンダリーニの偽りの体験は、霊的なものではなく超常的なものとして映し出されることができる、とあなたは言いました。
しかし、あなたの最初のお話しでは、クンダリーニは超常的なものだけであると言いました。
この意味は、あなたによると、クンダリーニには超常的なものと霊的なもの、その2つの状態があるということなのでしょうか。
どうかご説明ください。
（osho）
In order for you to understand this the structure of the various subtle bodies must be fully elaborated upon.
あなたがこれを理解するためには、さまざまな〈 微細な身体 subtle bodies 〉の構造について十分に詳しく述べなければならない。
（ subtle energy bodies 微細なエネルギー身体 ）
The individual can be divided into seven bodies.
The first body is the physical body which we all know.
The second is the etheric body, and
the third – which is beyond this second – is the astral body.
The fourth – which is beyond this – is the mental or psychic body; and
the fifth – which is beyond this again – is the spiritual body.
The sixth is beyond the fifth, and it is called the cosmic body.
Then the seventh and the last is the nirvana sharir, or the nirvanic body, the bodiless body.
A little more information about these seven bodies will make it possible for you to understand the kundalini fully.
人は〈 7つの身体 seven bodies 〉に分けることができる。
第1身体はみんなが知っているフィジカル体（肉体）だ。
第2身体はエーテル体（生気体、感情体）、
第3身体はアストラル体（星気体）– 第2身体を超越したところにある –。
第4身体はメンタル体（精神体）またはサイキック体（超常体）– 第3身体を超越したところにある –、
第5身体はスピリチュアル体（霊体）– これもまた第4身体を超越したところにある –。
第6身体はコズミック体（宇宙体）と呼ばれ – 第5身体を超越したところにある –。
そして最後の第7身体はニルヴァーナ体（涅槃体）またはニルヴァーナ・シャリール、体なき身体だ。
これらの7つの身体についてもう少し情報があれば、あなたがクンダリーニを十分に理解することを可能にするだろう。
第1身体（ स्थूल sthūl ストゥール gross 粗い ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
第2身体（ भाव bhāva バーワ feeling, emotion 感覚、感情 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
第3身体（ सूक्ष्म sūkṣma, सूक्ष्मा sūkṣmā スクシマ subtle, all pervading spirit, the supreme soul, shiva, vishnu 微細、全て浸透している精神、至高の魂、シヴァ、ヴィシュヌ ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
第4身体（ मनस् mānas マナス mind マインド 思考 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
第5身体（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）（ आत्मा ātmā アートマ the innermost, soul 最も奥の、魂 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
第6身体（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）
（ ब्रह्म brahm ブラフマ brahma, the impersonal ultimate being of the universe, 人間ではない宇宙の究極の存在 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
第7身体（ निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ nirvana 涅槃 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
（ कुण्डलिनी kuṇḍalinī クンダリーニ coiled snake, the vital energy that rise up through the chakras とぐろを巻いた蛇、チャクラを通して上昇する生き生きしたエネルギー ）
In the first seven years of life, the sthul sharir – the physical body alone is formed. The other bodies are in seed form. They have a potential for growth but they lie dormant in the beginning of life. So the first seven years are years of limitation. There is no growth of intellect, emotion or desire during these years. Only the physical body develops within this period. Some people never grow beyond seven years; they stagnate at this stage and are no more than animals. Animals develop only in the physical body; the other bodies remain untouched within them.
生涯の最初の7年間では、ストゥール・シャリール – フィジカル体（肉体）だけが形づくられる。
他の身体は種の形のままだ。それらは成長のための潜在的な能力を秘めているが、生の始まりにおいては休眠状態に置かれている。
だから最初の7年間は制限の年月だ。
これらの年月の間では、知性、感情、欲の成長はない。
この期間ではフィジカル体（肉体）だけが発達する。
ある人達は7歳より上にはけっして成長しない、それらの人達はこの段階で停滞するため、動物以上ではない。
動物はフィジカル体（肉体）だけが発達し、その他の身体は手つかずのままだ。
（ first body, physical body 第1身体 フィジカル体（肉体））
（ स्थूल sthūl ストゥール gross 粗い ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
In the next seven years – that is from seven years to fourteen years – the bhawa sharir, the etheric body, develops. These seven years are years of emotional growth of the individual. This is why sexual maturity, which is the most intense form of emotion, is reached at the age of fourteen. Now some people stagnate at this stage. Their physical bodies grow but they are stuck with the first two bodies.
次の7年間 – 7歳から14歳まで – バーワ・シャリールでは、エーテル体（生気体、感情体）が発達する。
これらの7年間は個人の感情が成長する年月だ。これが感情の最も激しい形である性的成熟が14歳で達成される理由だ。
さて、ある人達はこの段階で停滞する。それらの人達のフィジカル体（肉体）は成長するが最初の2つの身体で行き詰まる。
（ second body, etheric body 第2身体 エーテル体（生気体、感情体））
（ भाव bhāva バーワ feeling, emotion 感覚、感情 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
In the third seven-year period, between the ages of fourteen and twenty-one, the sukshma sharir, the astral body, develops. In the second body emotion is developed; in the third body reasoning, thinking and intellect are developed. This is why no court of law holds a child responsible for his actions up to the age of seven, because the child has only the physical body. We treat the child the same way as we would treat an animal; we cannot hold him responsible. Even if a child commits a crime it is assumed that he has committed it under the guidance of someone – that the real criminal is someone else.
3番目の7年期、14歳から21歳までの間では、スクシマ・シャリール、アストラル体（星気体）が発達する。
第2身体では感情が発達した、第3身体では理性、思考、知性が発達する。
このため、どの裁判所でも7歳までの子供にはその行為に責任があると判断しない、なぜなら子供はフィジカル体（肉体）だけしか持っていないからだ。
私達は動物を扱うのと同じやり方で子供を扱う、私達は子供に責任を負わせることができないからだ。
たとえもし子供が犯罪を犯したとしても、誰かの手引きがあったと仮定される – 真犯人は他の誰かだ、と。
（ third body, astral body 第3身体 アストラル体（星気体））
（ सूक्ष्म sūkṣma, सूक्ष्मा sūkṣmā スクシマ subtle, all pervading spirit, the supreme soul, shiva, vishnu 微細、全て浸透している精神、至高の魂、シヴァ、ヴィシュヌ ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
After the development of the second body a person reaches adulthood. But this is the adulthood of sex. Nature’s work is complete with this development, and this is why nature gives its full cooperation up to this stage. But at this stage man is not man in the full sense of the word. The third body, where reason, intellect and the thinking power develop, is an outcome of education, civilization and culture. This is why the right to vote is granted to a person when he is twenty-one years of age. Though this is prevalent all over the world, some countries are debating whether to allow an eighteen-year-old the right to vote. This is natural, because as man is becoming more and more evolved the usual span of seven years for the growth of each body is becoming less and less.
第2身体の発達の後、人は成人期に達する。しかし、これは性においての成人期だ。
自然の働きはこの発達で完成する、だからこそ自然はこの段階まで十分に協力を与えてくれる。
しかし、この段階では人は十分な意味での人ではない。
理性、知性、思考力が発達する第3身体は、教育、文明、文化の結果だ。
だからこそ21歳の時に選挙権が与えられるのだ。
これは世界中に行き渡っているが、いくつかの国では18歳で選挙権が与えられるかどうか議論されている。
これは当然だ、なぜなら人類がますます進化するにつれて、それぞれの身体の成長のための7年の通常の間隔が徐々に短くなっているからだ。
All over the world girls reach puberty at the age of thirteen to fourteen years. Since the last thirty years the age for this is becoming less and less. Even a girl of eleven reaches puberty. The lowering of the voting age to eighteen is an indication that man now completes the work of twenty-one years in eighteen years. Normally, however, twenty-one years are required for the growth of the third body, and the majority of people do not develop further than this. Their growth stops short with the development of the third body, and there is no further development for the rest of their lives.
世界中で少女は13歳から14歳で思春期に達する。
過去30年でこの年ごろは徐々に若くなっている。11歳の少女でさえ思春期に達する。
投票年齢を18歳へと引き下げることは、今や人は18年間で21年間の仕事を完了することを示している。
けれども通常は、第3身体の成長のためには21年間が必要であり、大多数の人々はこれよりもさらに発達しない。
その人達の成長は第3身体の発達で短く止まり、残りの人生でそれ以上の発達はない。
What I call the psyche is the fourth body – the manas sharir. This body has its own wonderful experiences. Now a person whose intellect is not developed may not be able to take interest in or enjoy mathematics, for instance. Mathematics has its own charm, and only Einstein can be absorbed in it as a musician is in music or a painter is in colors. For Einstein mathematics was not work but play, but the intellect must reach this peak of development in order to turn mathematics into play.
私がサイキ（超常）と呼ぶものは第4身体 – マナス・シャリールだ。
この身体はそれ独自の素晴らしい体験を持つ。
さて、知性が発達していない人は、たとえば、数学に興味を持ったり、楽しむことができないかもしれない。
数学にはそれ独自の魅力がある、そしてアインシュタインだけが、音楽家が音楽に、画家が色彩に夢中になるように、数学に夢中になることができる。
アインシュタインにとって数学とは仕事ではなく遊びだった、しかし数学を遊びに転じるためには、知性がこの発達の頂点に達しなければならない。
（ fourth body, mental body or psychic body 第4身体 メンタル体（精神体）またはサイキック体（超常体））
（ मनस् mānas マナス mind マインド 思考 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
With each body that develops infinite possibilities open before us. One whose etheric body does not develop, who stagnates after the first seven years of development, does not have any interest in life beyond eating and drinking. So the cultures of those civilizations where the majority of people have developed only up to the first body revolve entirely around their taste buds. The civilization where the majority of people have got stuck at the second body will be sex centered. Their personalities, their literature, their music, their films and books, their poetry and paintings, even their houses and vehicles, will all be sex centered: all these things will be completely filled with sex, with sexuality.
それぞれの身体の発達と共に、無限の可能性が私達の前に開く。
エーテル体（第2身体・生気体、感情体）が発達しない人、つまり最初の7年間の発達の後停滞する人は、食べることと飲むことを超越した人生に興味がない。
だから、人々の大多数が第1身体（フィジカル体・肉体）までしか発達していないそれらの文明の文化は、完全に彼らの味蕾を中心に回る。
人々の大多数が第2身体で停滞している文明は、性が中心になるだろう。
その人達の人格、文学、音楽、映画や本、詩や絵画、さらには家や乗り物でさえ、全て性中心になるだろう、全てのこれらのものは性、性的なもので完全に満たされるだろう。
In the civilization in which the third body develops fully, people will be intellectual and contemplative. Whenever the development of the third body becomes very important in a society or in a nation, many intellectual revolutions take place. In Bihar, the majority of people were of this caliber at the time of Buddha and Mahavira. This is why eight persons of the stature of Buddha and Mahavira were born in the small province of Bihar. Besides, there were thousands of others at the time who were endowed with genius. Such was the condition of Greece at the time of Socrates and Plato; such also was the condition of China at the time of Lao Tzu and Confucius. What is even more wonderful to note is the fact that all these luminous beings existed within a period of five hundred years. Within those five hundred years the development of the third body in man reached its peak. Generally man halts at the third body. The majority of people do not develop after twenty-one years.
第3身体が十分に発達している文明では、人々は知的で瞑想的になるだろう。
第3身体の発達が社会や国の中でとても重要になる時はいつであれ、多くの知的な革命が起こる。
ビハールでは、人々の大多数がブッダやマハーヴィーラの時代にこの水準にいた。
だからこそ、ブッダやマハーヴィーラのような水準の8人が小さなビハール州で生まれたのだ。
その上、その時代には才能に恵まれた人が何千といた。
ギリシャでのソクラテスやプラトンの時代の状況、中国での老子や孔子の時代もまたそのような状況だった。
注目すべきさらに素晴らしいことは、全てのこれらの輝ける存在が500年という期間内に存在していたという事実だ。
それらの500年の内に人類の第3身体の発達は頂点に達した。
一般的に人は第3身体で停止する。人々の大多数が21歳以降は発達しない。
（ गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ 仏教の開祖であり光明 enlightenment を得た導師 master ）
（ महावीर Mahāvīra マハーヴィーラ（偉大な勇者という意味）ジャイナ教の開祖であり光明 enlightenment を得た導師 master ）
There are unusual experiences of the fourth body. Hypnotism, telepathy, clairvoyance, are all the potential of the fourth body. Persons can have contact with one another without hindrances from time or place; they can read the thoughts of another without asking or project thoughts into another. Without any external help one can instill a seed of thought into another. A person can travel outside of his body; he can do astral projection and know himself apart from the physical body.
第4身体では普通ではない体験がある。
催眠術、テレパシー、透視は全て第4身体の潜在的な能力だ。
人々は時間や場所からの支障なくお互いに接触ができる、その人達は尋ねることなく他の人の思考を読むことができ、また他の人に思考を投影することもできる。
どんな外的な助けもなしに他の人に思考の種を植えつけることができる。
人は自分の肉体の外を旅することができるし、アストラル（星気）の投影をすることができ、フィジカル体（肉体）から離れて自分自身を知ることもできる。
There are great possibilities in the fourth body, but we do not normally develop this body as there are many hazards as well as much deception. As things begin to get more and more subtle, the possibilities of deception increase. Now it is difficult to find out whether a man has actually stepped out of his body or not. He can dream that he stepped out of his body and he can actually do so too, and in both the cases there is no other witness than himself. So there is every possibility of deception.
第4身体では大いなる可能性がある、しかしそこには多くの危険と同様に多くの欺瞞もあるため、私達は通常この身体を発達させない。
物事がますます微細になり始めると、欺瞞の可能性は増える。
さて、人が実際にその人の身体から抜け出たのかどうかを調べることは難しい。
その人は自分の身体から抜け出たという夢を見ることができる、そして実際にそうすることもできる、そしてどちらの場合もその人自身以外の他の目撃者はいない。
だから、欺瞞のあらゆる可能性がある。
The world that starts from the fourth body is subjective, whereas the world before that is objective. If I have a rupee in my hand, I can see it, you can see it, fifty others can also see it. This is a common reality in which we can all take part, and it can be investigated whether the rupee is or is not. But in the realm of my thoughts you cannot be a partner, nor can I be a partner in the realm of your thoughts. From here the personal world begins with all its hazards; none of our external rules of validity can be used here. So the real world of deception starts from the fourth body. All the deceptions of the preceding three can be seen through.
第4身体から始まる世界は主観的だが、それ以前の世界は客観的だ。
もし私が手の中に1ルピーを持っているならば、私はそれを見ることができるし、あなたもそれを見ることができるし、他の50人もそれを見ることができる。
これが私達全てが関わることができる普通の現実だ、そしてルピーがあるかないかを調べられる。
しかし私の思考の領域の中であなたはパートナーであることはできないし、あなたの思考の領域の中で私もまたパートナーであることはできない。
ここから、全ての危険と共に個人的な世界が始まる、私達の外側の正当性の規則のどれもここでは使うことができない。
だから欺瞞の本当の世界は第4身体から始まる。
前述の3つの全ての欺瞞は見通されることができる。
The greatest danger is that it is not necessarily the case that the deceiver is aware of the fact that he is deceiving. He can deceive unknowingly – himself as well as others. Things are so subtle, so rare and personal on this plane, that one has no means to test the validity of his experiences. So he cannot tell whether he is imagining things or whether they are really happening to him.
最大の危険は、必ずしも、欺いている人が自分が欺いているという事実に気づいている、というわけではないということだ。
欺いている人は知らぬ間に欺くことができる – 他人と同じように自分自身にも。
この段階では物事はとても微細で、とても稀で個人的なため、その人の体験の正当性を試す手段がない。
だからその人は、自分がそれを想像しているのか、それとも、それが自分に本当に起こっているのかどうかを言うことができない。
So we have always tried to save humanity from this fourth body, and those who made use of this body were always condemned and slandered. Hundreds of women were branded as witches and burnt in Europe because they used the faculties of the fourth body. Hundreds who practiced tantra were killed in India because of the fourth body. They knew some secrets that seemed dangerous to human beings. They knew what was taking place in your mind; they knew where things were placed in your house without ever having stepped into it. So the realm of the fourth body was looked upon as ”black” art all over the world, as one never knew what might happen. We have always tried our best to stop progress from going any further than the third body, because the fourth has always seemed very dangerous.
したがって私達はいつもこの第4身体から人類を救おうとしてきた、そしてこの身体を使ってきた者達はいつも非難と中傷をあびてきた。
何百人もの女性が魔女として烙印を押され、ヨーロッパで焼き殺された、なぜならその人達は第4身体の能力を使ったからだ。
何百人ものタントラを実践した者達がインドで殺された、第4身体のために。
その人達は、人間にとって危険に思える、いくつかの秘密を知っていた。
その人達は、あなたの マインド（思考）mind の中で何が起こっているのか、を知っていた、
その人達は、あなたの家の中に入ることさえなく、その家の中でどこに物が置かれているのかがわかった。
だから第4身体の領域は、何が起こるか誰にもけっしてわからなかったので、世界中で「黒い」術と見なされた。
私達はいつも第3身体より先に進歩することを止めるために最善を尽くしてきた、なぜなら第4身体はいつも非常に危険に思えたからだ。
There are hazards, but together with these there are wonderful gains. So instead of stopping, research was necessary. Then we could have found ways of testing the validity of our experiences.
危険はある、しかしこれらと共に素晴らしい利点がある。
だから止めることではなく、調査が必要だった。
そうすれば、私達は私達の体験の正当性を試す方法を見つけることができたかもしれない。
Now there are scientific instruments, and also man’s power of understanding has increased. So ways can be found just as in the case of many other new discoveries that have been made in science.
今は科学的な器具があり、そして人の理解力も高まっている。
だから、科学で行われた他の多くの新しい発見をしたように、方法を見つけることができる。
It is not known whether animals dream or not. How could this be ascertained unless an animal speaks? We know what we dream because we get up in the morning and say that we have dreamed. After great perseverance and effort, now the way has been found. One man has worked for years on monkeys in order to find out about this, and the measures he took for this experiment are worth understanding. He started by showing a film to the monkeys. As soon as the film started, the monkey being experimented upon was given an electric shock. A button was provided on the monkey’s chair and he was taught to press this button whenever he felt the shock. So every day he was made to sit on the chair, and when the film began he felt the shock. Then he pressed the button to turn it off.
動物が夢を見るのかどうかは知られていない。
動物が話すようにならない限り、いかにしてこれを確かめることができるだろうか？
私達は私達が夢を見ることを知っている、なぜなら朝起きて夢を見たと言うからだ。
大きな我慢強さと努力の後、今はその方法が見つかっている。
ある人がこの方法を見つけるために何年も猿に取り組んできた、そしてこの実験のためにその人がとった測定は理解する価値がある。
その人は猿に映画を見せることから始めた。
映画が始まるとすぐに、実験を受けている猿は電気ショックを与えられた。
猿の椅子にボタンが備えられ、そして猿がショックを感じるたびにこのボタンを押すように教えられた。
だから毎日猿はその椅子に座らせられ、映画が始まった時、猿はショックを感じた。
それから猿はそれを止めるためにそのボタンを押した。
This went on for a few days; then he was made to sleep in this chair. Now when he began to dream he would begin feeling uncomfortable, because to him the film on the screen and the film in his dream were one and the same. He at once pressed the button. Time and again he would press the button, and this proved that he was dreaming. In this way, man is now able to penetrate into the inner dream-world of dumb animals. Meditators too have found ways of testing the experiences of the fourth body from outside, and now it can be proved whether what happens is true or false. The experiences of the kundalini on the fourth body can be psychic, but that does not make them false. There are authentic psychic states and false psychic states. When I say that kundalini could be only a mental experience, it does not necessarily mean that it is a false experience. Mental experiences can be false as well as authentic.
これは数日間続いた、その後、猿はこの椅子で眠らされた。
さて、猿が夢を見始めたとき、猿は不快に感じ始めるだろう、なぜなら猿にとって、スクリーン上の映画と自分の夢の中の映画はひとつであり同じだからだ。
猿はすぐにボタンを押した。猿は何度も何度もボタンを押した、そしてこれは猿が夢を見ていたことを証明した。
このようにして、人は今や物言わぬ動物たちの内的な夢の世界を見通すことができる。
瞑想者も外側から第4身体の体験を試す方法を見つけた、そして今、起こることが真実か偽りかを証明することができる。
第4身体でのクンダリーニの体験は超常的であることができる、しかしそれはそれらを偽りとするものではない。
超常的なものには、真の超常的な状態と偽りの超常的な状態がある。
私がクンダリーニは単に精神的・心理的な体験でしかないと言うとき、それは必ずしも偽りの体験だという意味ではない。
精神的・心理的な体験は真正であるだけでなく偽りであることもできる。
You see a dream at night. Now this dream is a fact because it has happened. But on waking in the morning you might recollect some dream that you did not actually dream; yet you can insist that that is what you dreamed. Then this is false. A man might get up in the morning and say he never dreams. Many people believe they do not dream. They do dream: all night long they dream, and this has been proved scientifically. But in the morning they assert they never dreamed. So what they say is absolutely false, though they are not aware of it. In fact, they do not remember the dreams. Quite the opposite also takes place: you remember dreams you never dreamed. This will also be false.
あなたは夜に夢を見る。さて、この夢は事実だ、なぜならそれは起こったからだ。
しかし、朝、目を覚ますと、あなたが実際に夢を見なかったいくつかの夢を思い出すかもしれない、
さらに、それが自分の見た夢だと主張することもできる。するとこれは偽りだ。
ある人は朝起きて自分は決して夢を見ないと言うかもしれない。
多くの人々は自分達は夢を見ないと信じている。
その人達は夢を見る、一晩中夢を見る、そしてこれは科学的に証明されている。
しかし、朝、その人達は自分達は決して夢を見なかったと断言する。
だからその人達が言うことはまったく間違っている、その人達がそれについて気づいていないにもかかわらず。
実際には、その人達は夢を覚えていない。
正反対のこともまた起こる、あなたが決して見なかった夢を覚えている。これもまた偽りだろう。
Dreams are not false; they have their own reality. But dreams can be real as well as unreal. Real dreams are those which have been actually dreamed. The trouble also is that you cannot narrate your dream precisely upon waking. For this reason, in the old days any man who could narrate his dream clearly and precisely was held in high esteem. It is very, very difficult to report a dream correctly. The sequence of the dream is one thing when you dream it and just the opposite when you remember it. It is like a film. When we see a film the story unwinds from the beginning of the film. Similarly, the reel of the dream drama winds in one direction in sleep and begins to unwind in the opposite direction in the waking state, so we remember the last part of the dream first and go backwards in recollection. What we dreamed first becomes last in recollection. This would be just like someone who tries to read a book from the wrong end; the reversed words would cause just such a chaos. So to remember a dream and give a true representation of it is a great art. Generally, when we recall a dream we recollect happenings we never dreamed of. We drop a good portion of the actual dream and later most of the rest.
夢は偽りではない、夢はそれ独自の現実を持っている。
しかし、夢は現実であるだけでなく、非現実でもある。
現実の夢とは実際に夢見てきたものだ。
困ったことに、あなたは目が覚めたときに自分の夢を正確に語ることができないことだ。
このため、昔は自分の見た夢を明確かつ正確に語ることができた人は誰でも高く尊敬されていた。
夢を正しく伝えることはとてもとても難しい。
夢の順列ひとつとってみても、夢を見る時と夢を思い出している時とでは、正反対になる。
それは映画のようなものだ。
私達が映画を見る時、物語は映画の冒頭から（巻かれているフィルムが）ほどかれていく。
同じように、夢の物語のリールも、眠っている時には一方向に巻かれ、目覚めている時には反対方向に巻き戻される、だから、私達は最初に夢の最後の部分を思い出し、そして夢を思い出しながらその記憶をさかのぼっていく。
私達が最初に夢見た場面は、思い出す中で最後になる。
これはちょうどある人が本の終わりから読もうとするようなものだ、逆行する言葉はまさにそのような混乱を引き起こすだろう。
だから夢を覚えて、夢を正しく表現することは大いなる術だ。
一般的に、私達が夢を思い出す時、決して夢見なかった出来事を思い出す。
私達は実際の夢のかなりの部分を落とし、さらに後で、残りのほとんどを落とす。
Dreams are a happening of the fourth body, and the fourth body has a great potential. Whatever siddhis are mentioned in yoga are attained in this body. Yoga has incessantly warned the meditator not to go into them. The greatest danger is there of going astray. Even if you go into a psychic state it has no spiritual value.
夢は第4身体の出来事であり、そして第4身体は大きな潜在的な能力がある。
योगः yogaḥ ヨーガ で言及されているシッディが何であれ、この身体で至るものだ。
योगः yogaḥ ヨーガ では、瞑想者にそれらの中に入って行かないように絶えず警告してきた。
道に迷う最大の危険がある。
たとえあなたが超常的な状態の中に入って行くとしても、それは霊的な価値はない。
（ सिद्धि siddhi シッディ attainment, success, supernatural power, skill 達成、成功、超能力、技術、ヨーガの技法、成就の超能力）
So when I said that the kundalini is psychic, what I meant was that it is actually a happening of the fourth body. This is why physiologists cannot discover the kundalini within the human body. So it is only natural that they deny the existence of kundalini and the chakras and call them imaginary. They are the happenings of the fourth body. The fourth body exists, but it is very subtle; it cannot come within our grasp. Only the physical body can be grasped. Yet there are corresponding points between the first body and the fourth body.
だから、私がクンダリーニは超常的だと言った時、私が言った意味とは、実際には第4身体の出来事であるということだ。
これが、生理学者が人間の体内にクンダリーニを発見できない理由だ。
だから生理学者が、クンダリーニやチャクラの存在を否定し、それらを想像上のものと呼ぶのはまったく当然だ。
それらは第4身体での出来事だ。
第4身体は存在している、しかしそれはとても微細だ、私達の手の届く範囲に入ることはできない。
フィジカル体（肉体）だけが把握されることができる。
それでも、第1身体と第4身体の間には対応している点がある。
（ कुण्डलिनी kuṇḍalinī クンダリーニ coiled snake, the vital energy that rise up through the chakras とぐろを巻いた蛇、チャクラを通して上昇する生き生きしたエネルギー ）
（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
If we were to place seven sheets of paper one on top of the other, prick a hole through them with a pin so that all the papers are pierced, then even if the hole disappears from the first sheet it will still carry a mark that corresponds to the holes in the rest of the sheets. Then although the first paper does not have the hole, it has the point which will correspond directly with the pinholes on the other sheets when it is placed upon them. So chakras, kundalini, etcetera, do not belong to the first body as such, but there are corresponding points in the first body. So a physiologist is not wrong if he denies them. The chakras and the kundalini are in other bodies, but points corresponding to them can be found on the physical body.
仮に、7枚の紙を重ね合わせて置き、ピンでそれらを刺し通し穴を開ける、すると全ての紙は突き抜かれた、たとえ穴が最初の紙から消えても、その他の紙の穴に対応する印がまだついているだろう。
その後たとえ最初の紙に穴がなくても、最初の紙を他の紙の上に置いて重ね合わせる時、他の紙の穴に直接対応する点がある。
そのように、チャクラ、クンダリーニなどは第1身体に属していない、しかし第1身体にはそれらに対応する点がある。
だから、生理学者がそれらを否定しても間違いではない。
チャクラとクンダリーニは（第1身体以外の）他の身体にある、しかしそれらに対応する点は第1身体であるフィジカル体（肉体）で見つけることができる。
So kundalini is the happening of the fourth body and it is psychic. And when I say that this psychic happening is of two kinds – one true and one false – then you will understand what I mean. It will be false when it is a product of your imagination, because imagination is also a characteristic of the fourth body. Animals do not have the power of imagination, so they have very little memory of the past and no idea of future. Animals are free from anxiety as anxiety is always of the future. Animals see many deaths taking place, but they never imagine that they can die also; therefore, they have no fear of death. Among men also there are many who are not bothered by the fear of death. Such a man always associates death with others and not with himself. The reason is that the power of imagination in the fourth body has not developed fully enough to see into the future.
だから、クンダリーニは第4身体の出来事であり、それは超常的なものだ。
そして、私がこの超常的な出来事には2種類あると言う時 – 1つは真で、1つは偽 – あなたは私が何を意味するのかを理解するだろう。
その超常的な出来事があなたの想像力の産物である時、それは偽物だ、なぜなら想像力もまた第4身体の特徴だからだ。
動物は想像力の力がない、だから過去の記憶がほとんどなく、未来への考えもない。
不安はいつも未来についてなので、動物は不安から解放される。
動物は多くの死が起こるのを見る、しかし動物は自分も死ぬことができるとは決して想像しない。ゆえに、動物は死を恐れない。
人間の中にも死の恐れによって悩まされない人は多くいる。
そのような人はいつも死を他人と結びつけて考え、自分自身のことではないと思う。
その理由は、第4身体の想像力の力が未来を見通せるほど十分発達していないからだ。
This means that imagination can also be true or false. True imagination means that we are capable of seeing further ahead, that we can visualize that which has not yet come to pass. But to imagine that something will happen that cannot be, which does not exist, is false imagination. When imagination is used in its right perspective it be-comes science; science is primarily only imagination.
この意味は、想像力もまた真と偽になることができる、ということだ。
真の想像力の意味とは、未来のさらに先を見ることの能力、まだ過ぎ去っていない（実現していない）ことを視覚化できることだ。
しかし、存在しない、あり得ない何かが起こるだろうと想像することは、偽りの想像力だ。
想像力が正しい視点で使われる時、それは科学になる、科学は主に想像力にすぎない。
Since thousands of years man has dreamed of flying. The men who had dreamed in this way must have been very imaginative. If man had never dreamed about flying, it would have been impossible for the Wright brothers to make the first airplane. They made man’s desire to fly something concrete. This desire took some time to shape; then experiments were carried out, and finally man succeeded in flying.
何千年もの間、人は飛ぶことを夢見てきた。
このように夢見た人々はとても想像力豊かだったに違いない。
もし人が飛ぶことについて決して夢見ていなかったら、ライト兄弟が最初の飛行機を作ることは不可能だっただろう。
彼らは具体的に何かを飛ばしたいという人間の欲を作った。
この欲は形にするまで時間がかかった、その後、実験が実行され、そしてついに人は飛ぶことに成功した。
Also, for thousands of years man has wanted to reach the moon. First it was only in his imagination; slowly slowly it gained ground, and now it has been fulfilled. Now, these imaginations were authentic: that is, they were not on a false path. These imaginations were on the path of a reality which could be discovered at a later date. So a scientist also imagines, and so does a person who is mad.
また、何千年もの間、人は月に到達したいと思っていた。
最初はその人の想像の中だけだった、ゆっくりゆっくりと前進した、そして今ではそれが実現した。
さて、これらの想像力は真正だった、つまり、その人達は偽りの道にはいなかった。
これらの想像力は、後日発見されることができる現実の道にいた。
だから科学者もまた想像し、そして狂っている人もそうだ。
If I say that science is imagination and madness is also imagination, don’t think they are one and the same thing. A madman imagines things which do not exist and which have no relationship with the physical world. The scientist also imagines: he imagines things which are directly related with the physical world. And if it does not seem so at first there is a complete possibility of their being so in the future.
科学は想像力であり、狂気もまた想像力である、ともし私が言うならば、それらが一つの同じものだとは思わないように。
狂人は、存在しないもの、物質的な世界と関係のないもの、を想像する。
科学者も想像する、その人は物質的な世界と直接関係しているものを想像する。
そして、最初はそう見えなくても、未来にそれらがそう存在するであろう完全なる可能性がある。
Among the possibilities of the fourth body there is always a chance of going wrong. Then the false world begins. This is why it is best if we do not harbor any expectations before entering this body. This fourth body is the psychic body. Now, for instance, if I want to go down to the ground floor of this house, I will have to look for a lift or a staircase in order to do so. But if I want to go down in my thoughts there is no need for a lift or a staircase. I can sit right here and go down.
第4身体の可能性の中で、常に間違った方へ行く機会がある。すると偽りの世界が始まる。
それゆえに、この身体に入る前にどんな期待も心に抱かないのが最善だ。
この第4身体はサイキック体（超常体）だ。
さて例えば、もし私がこの家の一階へ降りて行きたいならば、そうすために私はエレベーターや階段を探さなければならない。
しかし、もし私が自分の思考の中へ降りて行きたいならば、エレベーターや階段の必要はない。
私はまさにここに座って降りて行くことができる。
The hazard of imagination and thoughts is that one has to do nothing except imagine or think, and so anyone can do it. Moreover, if anyone enters this realm with preconceived ideas and expectations, then he immediately goes down only into these, because then the mind will be only too willing to cooperate. It will say, ”You want to awaken the kundalini? All right! It is rising... it has risen.” Then you will begin to imagine kundalini rising, and the mind will encourage you in this false feeling until ultimately you will feel that it is fully awakened and that the chakras are fully activated. But there is a way of testing the validity of it, and that is that with the opening of each chakra there will be a distinct change in your personality. This change you cannot imagine or preconceive, because this change takes place in the world of matter.
想像力と思考の危険性は、想像したり考えたりする以外、何もする必要はない、だから誰でもできる、ということだ。
さらに、もし誰かが先入観や期待を持ってこの領域に入るならば、すると直ちにこれらの中だけに入る、なぜなら、マインド（思考）mind はあまりにも喜んで協力するからだ。
マインド（思考）mind は言うだろう、「クンダリーニを目覚めさせたいのかな？わかった！それは上昇している…それは上昇した。」
そうしてあなたはクンダリーニの上昇を想像し始め、クンダリーニが十分に目覚め、チャクラが十分に活性化されたと、ついにあなたが感じるまで、マインド（思考）mind はこの偽りの感覚の中であなたを励ますだろう。
しかし、その正当性を試す方法がある、それぞれのチャクラが開くことで、あなたの性格に明らかな変化が起こるだろうということだ。
この変化は想像も予想もできない、なぜならこの変化は物質の世界で起こるからだ。
So, for instance, when the kundalini awakens you cannot take intoxicants; it is impossible. The mental body gets influenced by alcohol very quickly as it is very delicate. This is why – and you will be surprised to know this – when a woman consumes alcohol she becomes more dangerous than a man who does so. This is because her mental body is even more delicate, and it gets affected so quickly that things get out of her control. This is why women have protected themselves from this hazard by certain rules in society. This is one place where women did not seek equality with men, although unfortunately of late she is trying to. The day she asserts her equality in this area and tries to outdo men in it she will cause such harm to herself as has never been caused by any action by men.
そう例えば、クンダリーニが目覚める時、あなたは酒類を飲むことはできない、それは不可能だ。
メンタル体（精神体・第4身体）はとても繊細なので、非常に速くアルコールの影響を受ける。このために – これを知ると驚くだろう – 女性がアルコールを摂ると男性が摂るよりもっと危険になる。
これは女性のメンタル体（精神体）の方がさらに繊細で、すぐに影響を受けるため、物事が彼女の手に負えなくなるからだ。
これが、女性が社会の特定の規則によって、この危険から彼女ら自身を守ってきた理由だ。
これは、女性が男性との平等を求めなかった部分の1つだが、残念ながら最近女性はそうしようとしている。
女性がこの分野での平等を主張し、男性を凌ごうとする日、彼女は男性によるどんな行動によっても決して引き起こされなかったような害を自分自身に及ぼすだろう。
（ 第4身体はメンタル体・精神体またはサイキック体・超常体 ）
In the fourth body the awakening of the kundalini cannot be proved by your telling about the experience, because, as I said before, you can falsely imagine the awakening and experiencing of the kundalini also. It can only be judged by your physical traits: whether any radical transformation has taken place in your personality. No sooner does the energy awaken than there will be immediate signs of change in you. This is why I always say that behavior is the outer criterion and not the inner cause. It is a criterion of what has happened within. With each attempt some things inevitably begin to happen. When the energy awakens it becomes impossible for the meditator to take any intoxicants. If he does indulge in drugs and alcohol, then know that his experiences are all imaginary, because it is absolutely impossible.
第4身体でのクンダリーニの目覚めは、その体験についてあなたの語ることによって証明されることはできない、なぜなら、私が以前言ったように、クンダリーニの目覚めと体験も偽って想像できるからだ。
それはあなたの肉体的な特徴によってのみ判断されることができる、あなたの性格に根本的な変容が起こったかどうかだ。
エネルギーが目覚めるや否や、あなたの中に直ちに変化の兆しがあるだろう。
これが、ふるまいは、外側の基準であり、内側の原因ではない、と私がいつも言う理由だ。
それは内側で起こったことの基準だ。
試みるたびに、いくつかのことが必然的に起こり始める。
エネルギーが目覚めると、瞑想者が人を酔わせるものを摂ることは不可能になる。
もし、その人がドラッグやアルコールにふけるなら、その人の体験（クンダリーニの目覚めと体験）は全て想像上のもの（つまり偽り）だと知りなさい、なぜならそれは絶対に不可能だからだ。
After the awakening of the kundalini the tendency for violence disappears completely. Not only does the meditator not commit violence, but he has no feeling of violence within himself. The urge to commit violence, the urge to harm others, can only exist when the vital energy is dormant. The moment it awakens the other ceases to be the other and so you cannot wish to harm him. Then you will not have to repress violence within yourself because then you cannot be violent.
クンダリーニの目覚めの後、暴力の傾向は完全に消える。
瞑想者は暴力をふるわないだけでなく、自分自身の内に暴力的な感覚がない。
暴力をふるいたいという衝動、他人を傷つけたいという衝動は、生命エネルギーが休眠状態の時のみ存在することができる。
生命エネルギーが目覚めた瞬間、他人は他人でなくなる、だから他人を傷つけたいと思うことができない。
すると、暴力的であることができないので、自分自身の内側の暴力を抑圧する必要はなくなる。
If you find that you have to repress the feeling of violence, then know that the kundalini has not awakened. If after the eyes open you still feel your way about with a stick, then know that the eyes cannot see yet, no matter how much you claim otherwise – because you have not yet given up your stick. Whether an outsider can find out whether you can see or not is dependent your actions. Your stick, your stumblings and your unstable walk prove that the eyes have not yet opened.
もしあなたが暴力的な感覚を抑圧しなければならないことを見つけるならば、クンダリーニが目覚めていないことを知りなさい。
もし目を開けた後、あなたがまだ杖で自分の道を感じるならば、目はまだ見ることができないことを知りなさい、どんなにあなたがそうでないと主張しても – なぜなら、あなたはまだあなたの杖を手放していないからだ。
あなたが見ることができるかどうかを、外部の人がわかることができるかどうかは、あなたの行動による。
あなたの杖、あなたの躓き、あなたの不安定な歩みは、あなたの目がまだ開いていないことを証明している。
So there will be a radical change in your behavior with the awakening, and all the religious vows like those of the mahabharata – nonviolence, not stealing, nonpossession, celibacy and full awareness – will become natural and easy for you. Then know that your experience is authentic. It is psychic, however, but authentic all the same. Now you can proceed further. You can proceed ahead if your path is authentic, but not otherwise. You cannot stay forever in the fourth body because it is not the goal. There are yet other bodies that have to be crossed.
だから、目覚めと共にあなたの行動に根本的な変化があるだろう、
そしてマハー・ヴァーラタのような全ての宗教的な誓い – 非暴力、不窃盗、非所有、禁欲、完全に目覚めていること – それらはあなたにとって自然で簡単になるだろう。
その後、あなたの体験が真正であることを知る。
それは超常的だ、しかし、真正は全て同じだ。
さあ、あなたはさらに進むことができる。
もし、あなたの道が真正であるならば、あなたは先に進むことができる、しかしそれ以外ではできない。
あなたは第4身体に永遠に留まることはできない、なぜならそれは目的地ではないからだ。
通り過ぎなければならない他の身体がまだある。
（ महाभारतम् mahābhāratam mahabharata マハー・ヴァーラタ 偉大なるバラタ族の歴史物語、古代インドの大叙事詩 ）
We find, as I said, that very few are able to develop the fourth body. That is why there are miracle performers in the world today. If the fourth body in everyone were developed, miracles would vanish from the earth at once. If there were a society of people whose development had stagnated after the fourteenth year of age, then the one who had developed a little further, who could add or subtract, would be thought to be performing miracles.
私が言ったように、第4身体を発達させることができる人はほんの少数であることがわかった。
だからこそ、今日の世界に奇跡のパフォーマー達がいるのだ。
もし、あらゆる人の第4身体が発達したら、奇跡はすぐに地球上から消滅するだろう。
もし、14歳を過ぎても発達が停滞した人々の社会があったとして、その後ある人がもう少しさらに発達し、足し算と引き算ができたならば、奇跡を起こしていると思われるだろう。
A thousand years ago, when a person declared the date of the eclipse of the sun, it was considered a miracle that only the very wise could perform. Today we know that even a machine can give us this information. It is a matter of calculation and does not require an astronomer or a prophet or a very learned person. A computer can give the information not of a single eclipse but of millions of eclipses. It can even forecast the day when the sun will get cold – because these are all calculations. The machine can calculate from the date provided that the quantity of energy the sun emits per day divided by the total energy of the sun gives the number of years the sun will last.
千年前、ある人が日食の日付を公言した時、それはとても賢い人だけが行うことができる奇跡だと思われた。
今日では、機械でさえこの情報を与えることができることを私達は知っている。
それは計算の問題であり、天文学者や預言者、または非常に学識のある人を必要としない。
コンピュータは一つの日食ではなく何百万もの日食の情報を与えることができる。
それは太陽が冷たくなる日を予測することさえできる – なぜなら、これらは全て計算だからだ。
機械は与えられた情報から計算できる、太陽が一日に放射するエネルギーの量を、太陽の全エネルギーで割ると、太陽が持続する年数を与える。
But all this does not look like a miracle to us now, because now we are all developed up to the third body. A thousand years ago it was a great miracle if a man prophesied that next year, in this month, on this night, there would be an eclipse of the moon. He would be considered superhuman. The ”miracles” that take place nowadays – the magic charms, the ash dropping from picture frames – are all ordinary happenings of the fourth body. But since we do not know it is a miracle for us.
しかし今、この全ては私達とって奇跡のようには見えない、なぜなら今、私達は皆、第3身体まで発達しているからだ。
千年前、もしある人が来年のこの月、この夜に、月食があるだろう、と予言したならば、それは大きな奇跡だった。その人は超人と思われただろう。
近ごろ起こっている「奇跡」– 魔法の呪文、額縁から落ちる灰 – は全て、第4身体では普通の出来事だ。
しかし、私達は知らないので、それは私達にとって奇跡だ。
It is just as if you are standing under a tree and I am sitting on the tree, and we two are talking. Now I see a cart coming from far away and I tell you that in an hour’s time a cart will come and halt under the tree. You will say, ”Are you a prophet? You talk in riddles. There is no cart anywhere around. I do not believe what you say.” But in an hour’s time the cart rolls up to the tree, and then of necessity you have to touch my feet and say, ”Beloved Master, my respects. You are a prophet.” The difference was only this, that I was sitting on a little higher level than you – on the tree – from where the cart became visible an hour before it did for you. I was not talking of the future, I was talking very much in the present. But there is a distance of one hour between your present tense and mine because I am at a higher level. For you it will become the present after one hour, but for me it is present now.
それはまるで、あなたが木の下に立っていて、そして私が木の上に座っていて、私達2人が話しているようなものだ。
さて、私は手押し車が遠くから来ているのを見る、そして1時間以内に手押し車がやって来て木の下で止まるだろう、とあなたに話す。
あなたはこう言うだろう、「あなたは預言者ですか？ あなたは謎めいたことを話します。周りに手押し車はどこにもありません。私はあなたが言うことを信じません。」
しかし、1時間以内に手押し車は木までたどり着く、すると必然的にあなたは私の足に触れてこう言わなければならない、「親愛なるマスター（導師）、私の尊敬。あなたは預言者です。」
違いはこれだけだ、私はあなたより少し高い段階に座っていた – 木の上に – そこから手押し車があなたに見えるようになる1時間前に見えた。
私は未来について話していたのではない、私はまさしく現在について話していた。
しかし、あなたの現在の時制と私の現在の時制の間には1時間の距離がある、なぜなら私はより高い段階にいるからだ。
あなたにとってそれは1時間後が現在になるだろう、しかし、私にとってそれは今が現在だ。
The deeper a man stands within his inner being, the greater a miracle he becomes for those who are still on the surface layers. Then all his doings will become miraculous for us because we have no way to gauge these happenings as we do not know the laws of the fourth body. This is how magic and miracles take place: they are a slight growth of the fourth body. So if we want miracles to end in this world, it will not happen by preaching to the masses. Just as we have given man the education of the third body and made him understand languages and mathematics, we must now give him training for the fourth body. Each man has to be qualified accordingly, because only then will miracles cease; otherwise, someone or other will always take advantage of this. The fourth body develops until the twenty-eighth year – that is, for seven years more. But very few people are able to develop it.
内なる存在の中により深く立つ人ほど、表層にまだいる人達にとって、より大きな奇跡となる。
その後、その人の全ての行いは、私達にとっての奇跡になるだろう、なぜなら私達は第4身体の法則を知らないために、これらの出来事を測る方法がないからだ。
これが魔法と奇跡が起こる方法だ、それらは第4身体のわずかな成長だ。
だからもし、私達がこの世界で奇跡を終わりにしたいならば、それは大衆への説教によって起こることはないだろう。
ちょうど私達が人に第3身体の教育を与え、言語や数学を理解させたように、私達は今第4身体のための訓練を与えなければならない。
一人一人はそれに応じた能力を持たなければならない、なぜなら、そうして初めて奇跡は終わるからだ、そうでなければ、誰かまたは他の人が常にこれを利用するだろう。
第4身体は28歳まで発達する – つまりさらに7年間だ。
しかし、ほんの少数の人々がそれを発達させることができる。
The atma sharir – the fifth body, which is called the spiritual body – is of great value. If growth in life continues in the proper manner, then by the age of thirty-five this body should be fully developed. But this is a faraway idea because even the fourth body is only developed in a very few people. This is why the soul and such things are only a topic of discussion for us; there is no content behind the word. When we say atman, it is merely a word; there is nothing behind it. When we say wall, there is not only the word but also the substance behind the word; we know what ”wall” means. But there is no meaning behind the word atman, because we have no knowledge, no experience of the atman. This is our fifth body, and only if the kundalini awakens in the fourth body is entrance possible in the fifth; otherwise we cannot enter. We are not aware of the fourth body so the fifth also remains unknown.
アートマ・シャリール – 第5身体、スピリチュアル体（霊体）と呼ばれる – は大きな価値がある。
もし生の成長が適切な方法で続くならば、35歳までにこの身体は十分発達しているはずだ。
しかしこれは遠い先の考えだ、なぜなら、第4身体でさえごく少数の人々しか発達していないからだ。
だからこそ、魂やそのようなものが、私達にとってただの話し合いの話題にすぎないのだ、言葉の背後に内容はない。
私達がアートマンと言う時、それは単なる言葉だ、その背後には何もない。
私達が壁と言う時、それはただの言葉ではなく、その言葉の背後に実体もある、私達は「壁」の意味を知っている。
しかし、アートマンという言葉の背後には意味がない、なぜなら私達はアートマンについて知識も体験もないからだ。
これが私達の第5身体だ、そしてクンダリーニが第4身体で目覚めた場合にのみ、第5身体へ入ることが可能だ、そうでなければ、私達は入ることができない。
私達は第4身体に気づいていない、だから第5身体も不明のままだ。
（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）（ आत्मा ātmā アートマ the innermost, soul 最も奥の、魂 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
（आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我）
（अनात्मा् anātman アナートマン no-self 無自己・無我）
Very few people have discovered the fifth body; they are those whom we call spiritualists. These people take this to be the journey’s end and declare, ”To attain the atman is to attain all.” But the journey is not yet over. However, these people who stop at the fifth body deny God. They say, "There is no brahman; there is no PARAMATMAN,” just as he who stagnates on the first body would deny the existence of the atman. Just as the materialist says, ”The body is everything; when the body dies, everything dies,” so the spiritualist declares, ”There is nothing beyond the atman: the atman is everything; it is the highest state of being.” But this is only the fifth body.
ごく少数の人々が第5身体を発見した、私達が霊的な人と呼ぶ人達だ。
これらの人々はこれを旅の終わりとし、「アートマンへの到達は、全てを達成することだ。」と宣言する。
だが旅はまだ終わっていない。しかし、第5身体で止まるこれらの人々は神を否定する。
彼らは「ブラフマンはいない、パラマアートマンはいない。」と言う、ちょうど第1身体に留まる人が、アートマンの存在を否定するように。
ちょうど唯物論者が「体が全てだ。体が死ぬ時、全てが死ぬ。」と言うように。
だから霊的な人は「アートマンを超えるものは何もない、アートマンが全てだ、それは存在の最高の状態だ。」と宣言する。
しかし、これは第5身体にすぎない。
（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）
（ परमात्मन् paramātman パラマアートマン supreme self 神・大我 ）
The sixth body is the brahma sharir – the cosmic body. When a person evolves beyond his atman, when he is willing to lose it, he enters the sixth body. If mankind develops scientifically the natural development of the sixth body would take place at the age of forty-two, and that of the nirvana sharir – the seventh body – at the age of forty-nine. The seventh body is the nirvanic body which is no-body – which is a state of bodilessness, an incorporeal state. This is the ultimate state where only the void remains – not even the brahman, the cosmic reality, but only the emptiness. Nothing has remained; everything has disappeared.
第6身体はブラフマ・シャリール – コズミック体（宇宙体）だ。
人が自分のアートマンを超越して進化する時、その人がアートマンを失うことをいとわない時、その人は第6身体に入る。
もし人類が科学的に発達するならば、第6身体の自然な発達は42歳で起こる、
そしてニルヴァーナ・シャリール（涅槃体）– 第7身体 – の自然な発達は49歳で起こる。
第7身体は、身体のないニルヴァーナ体（涅槃体）だ – 無体の状態、無形の状態。
これが空だけが残る究極の状態だ – ブラフマン、宇宙の実態さえもない、ただ 空 emptiness だけ。
なにひとつ残っていない、全てが消えた。
（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）
（ ब्रह्म brahm ブラフマ brahma, the impersonal ultimate being of the universe, 人間ではない宇宙の究極の存在 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
（ निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ nirvana 涅槃 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
（ ब्रह्मा brahmā ブラフマー brahma, the Creator 梵天、創造主 ）
（ ब्रह्मा brahmā ブラフマーは宇宙の本質である ब्रह्मन् brahman ブラフマンが擬人化された男性神 ）
（the neuter noun ब्रह्मन् brahman, whose nominative singular form is ब्रह्म brahma,
and the masculine noun ब्रह्मन् brahman, whose nominative singular form is ब्रह्मा brahmā.
中性名詞の ब्रह्मन् brahman、この主格単数形は ब्रह्म brahma ブラフマ、
男性名詞が ब्रह्मन् brahman、この主格単数形は ब्रह्मा brahmā ブラフマー。）
So when anyone asked Buddha, ”What happens there?” he replied, ”The flame dies out.” ”Then what happens?” he would be asked again. ”When the flame is lost, you do not ask, ’Where has it gone? Where is the flame now?’ It is lost, and that is all.” The word nirvana implies the extinction of the flame. Therefore, Buddha said, nirvana takes place.
だから、ゴータマ・ブッダに「そこで何が起こるのですか？」と誰かが尋ねた時、「炎は消えた。」と彼は応えた、「その後、何が起こるのですか？」と再び尋ねられただろう。
「炎が失われた時、あなたは『それはどこへ行ったのか？炎は今どこにあるのか？』と尋ねはしない。それは失われた、ただそれだけだ。」
ニルヴァーナ（涅槃）という言葉は炎の消滅・消失を意味する。
それゆえに、ニルヴァーナ（涅槃）が起こる、とゴータマ・ブッダは言った。
（ गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ 仏教の開祖であり光明 enlightenment を得た導師 master ）
The state of moksha is experienced in the fifth body. The limitations of the first four bodies are transcended and the soul becomes totally free. So liberation is the experience of the fifth body. Heaven and hell pertain to the fourth body, and he who stops here will experience them. For those who stop at the first, second or third body, life between birth and death becomes everything; there is no life beyond death for them. If a person goes beyond into the fourth body, after this life he experiences heaven and hell where there are infinite possibilities of happiness and misery.
解脱の状態は第5身体（スピリチュアル体・霊体）で体験される。
最初の4つの身体の限界は超越され、魂は完全に自由になる。だから自由・解放は第5身体の体験だ。
天国と地獄は第4身体（メンタル体・精神体、サイキック体・超常体）に関係し、ここで止まる人はそれらを体験するだろう。
第1身体（フィジカル体・肉体）、第2身体（エーテル体・生気体、感情体）、第3身体（アストラル体・星気体）で止まる人にとっては、誕生と死の間の生が全てになる、その人達にとって死を超える生はない。
もし人がそれらを超越して第4身体の中へ入って行くならば、この生の後その人は、幸福と悲惨さの無限の可能性がある、天国と地獄を体験する。
（ मोक्षः mokṣaḥ モークシャ 解脱 the ultimate state of consciousness, freedom, liberation 意識、自由、解放の究極の状態 ）
If he reaches up to the fifth body there is the door of liberation, and if he reaches up to the sixth there is the possibility of the state of God-realization. Then there is no question of liberation or no liberation; he becomes one with that which is. The declaration of ”AHAM BRAHMASMI” – I am God – is of this plane. But there is yet one step more, which is the last jump – where there is no aham and no Brahman, where I and thou are totally nonexistent, where there is simply nothing – where there is total and absolute void. That is nirvana.
もしその人が第5身体（スピリチュアル体・霊体）まで至ると、自由・解放の扉があり、
もしその人が第6身体（コズミック体・宇宙体）まで至ると、神の実現の状態の可能性がある。
その後、自由・解放か、自由・解放でないか、についての問題はない、その人は『それ』と1つになる。
「アハム ブラフマスミ」– 私は神だ – の宣言はこの段階のものだ。
しかし、まだもう一歩ある、それは最後のジャンプだ – アハムもブラフマンもいない所、私と汝が全く存在しない所、単に何もない所 – 全一で絶対的な空がある所。
それが निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ 涅槃 だ（第7身体・ニルヴァーナ体・涅槃体）。
These are the seven bodies which are developed within a period of forty-nine years. This is why the midpoint of fifty years was known as the point of revolution. For the first twenty-five years there was one system of life. Within this period efforts were made to develop the first four bodies; then one’s education was supposed to be complete. Then one was supposed to search for his fifth, sixth and seventh bodies throughout the remainder of his life, and in the remaining twenty-five years he was expected to attain to the seventh body. Therefore, the age of fifty was looked upon as a crucial year. At this time a man became a wanaprasth, which only means that now he should turn his gaze towards the forest – that now he should turn his eyes away from people, society and the marketplace.
これらが49年の期間内に発達される7つの身体だ。
このために、50年の中間点は大変革の時点として知られている。
最初の25年間は生の一つのシステムがあった。
この期間内に、最初の4つの身体を発達させるための努力がなされた、
その後、人の教育は完結するだろうと思われてきた。
その後、人は残りの生を通して第5、第6、第7身体を探究するだろうと思われてきた、残りの25年間でその人は第7身体に至ると予想されていた。
それゆえに、50歳はきわめて重要な年だと見なされてきた。
この時、人はワナプラスとなった、今やその人は自分の視線を森へ向けるべきという単なる意味だ – 今やその人は、人々、社会、市場から自分の目をそむくべきだということだ。
（ वानप्रस्थ vānaprastha wanaprasth ワナプラス way of the forest, forest road 森の道 ）
The age of seventy-five was yet another point of revolution – when a man was to become initiated into sannyas. To turn toward the forest means to remove oneself from crowds and people; sannyas means, now the time has come to look beyond the ego, to transcend the ego. In the forest the ’I’ will necessarily be with him though he has renounced all else, but at the age of seventy-five this ’I’ too has to be renounced.
75歳の年齢はもう一つの大変革の時点だ – 人がサニヤスを授かるようになる時だ。
森の方へ向くというのは、群衆や人々から自分自身を取り除く、という意味だ、
サニヤスとは、今 エゴ（欲・自我）ego を超えて見る時がやって来た、エゴ（欲・自我）ego を超越する時だ、という意味だ。
森の中では〈私 I〉は必然的に自分と共にある、その人が他の全てを放棄したとしてもだ、
しかし、75歳では、この〈私 I〉も放棄されなければならない。
（ संन्यास sannyās サニヤス・サンニャース Initiation as a Disciple to become free and transcend the world 自由になり、世界を超越するための弟子としての入門 ）
However, the condition was that in one’s life as a householder one had to pass through and develop all the seven bodies so that the rest of the journey would become spontaneous and joyful. If this is not done it is very difficult, because with every seven-year cycle a particular state of development is connected. If the physical body of a child does not grow fully in the first seven years of his life, he will always be sickly. At the most we can see to it that he does not remain ill – but healthy he will never be because his basic foundation for health that should have been formed in the first seven years has been shaken. That which should have become strong and firm was disturbed, and that was the time for its development.
しかしながら、その条件とは、家長としてのその人の生の中で、その人は7つの身体全てを通り抜け発達させなければならない、そうすれば、旅の残りの部分は自然に起こり喜びに満ちたものとなる。
もしこれが行われなければ非常に困難になる、なぜなら7年の周期ごとに特定の発達の状態が関わっているからだ。
もし子供のフィジカル体（肉体・第1身体）が生の最初の7年間で十分に成長しない場合、その人は常に病弱であるだろう。
せいぜい私たちはその人が病気のままではないことを見ることができる – しかし、最初の7年間で形成されるべきだった、健康のためのその人の基本的な基盤が揺さぶられたので、その人は決して健康ではないだろう。
強くしっかりとしたものになるべきだったものは邪魔された、それはその発達の時だった。
It is just like laying the foundations for a house: if the foundations are weak it will be difficult – no, impossible – to repair it once the roof is reached. At the foundation stage only could it have been well laid. So in the first seven years, if proper conditions are available for the first body, the body develops properly. Now if the second body and the emotions do not develop fully over the next seven years, a number of sex perversions result. Then it is very difficult to remedy these later. So the period of development for a particular body is most crucial.
それはちょうど家の基礎を築くようなものだ、もし基礎が弱い場合、ひとたび屋根まで築いてしまうと基礎を修理することは困難になるだろう – いや、不可能だ –。
基礎を築く段階でのみうまく敷設することができる。
だから、最初の7年間で、もし第1身体（フィジカル体・肉体）のために適切な条件が利用可能であれば、その身体は適切に発達する。
さて、もし第2身体（エーテル体・生気体、感情体）と感情が次の7年間で十分に発達しないならば、数々の性的倒錯が結果として生じる。
すると、それらを後で改善することは非常に困難だ。
だから、特定の身体の発達期間は最も重要である。
On each step of life, each body has its predetermined period of development. There may be a slight difference here and there, but that is beside the point. If a child does not develop sexually within fourteen years his whole life becomes a long ordeal. If the intellect does not develop by the time he is twenty-one there is very little chance of its developing at a later period. But so far we are in agreement: we take care of the first body, then we take care to send the child to school to develop his intellect also. But we forget that the rest of the bodies also have their apportioned time which if lost puts us in great difficulties.
生のそれぞれの段階で、それぞれの身体には、前もって決められた発達期間がある。
あちこちにわずかな異なりがあるかもしれない、しかしそれは的はずれだ。
もし子供が14歳以内に性的に発達しない場合、その人の全人生は長く辛い体験になるだろう。
もし知性が21歳までに発達しない場合、後の期間に発達する機会は非常に少ないだろう。
しかし、これまでのところ私達は同意している、私達は第1身体の世話をする、その後私達は知性も発達させるために子供を学校へ送り世話をする。
しかし、私達は忘れている、残りの身体もそれらに割り当てられた時間があり、もしそれを逃した場合、大きな困難に陥ることを。
A man takes fifty years to develop the body he should have developed in twenty-one years. It is obvious that he does not have as much strength at fifty as he had at twenty-one, so he has to put in a lot of effort. Then what would have been easier to accomplish at the age of twenty-one becomes long and arduous.
人は、21年で発達するべき身体を、発達するのに50年かかる。
21歳で持っていたのと同じほどの強さを50歳で持っていないのは明らかだ、だからその人は多くの努力をしなければならない。
すると、21歳であればより簡単に成し遂げられたであろうことが長く困難になる。
There is yet another difficulty which he encounters: at the age of twenty-one he was right at the door but he missed it. Now, over the following thirty years, he has been to so many places that he has lost sight of the right opening. His wandering now makes it impossible for him to locate the place where he stood at twenty-one and which then needed only a slight push to open.
その人が直面するさらに別の困難がある、21歳の時その人はそのドアのすぐそばにいた、しかしその人はそれを逃した。
さて、それに続く30年の間に、その人はとても多くの場所にいたので、正しい入り口を見失なった。
その人の放浪は今では、かつては開くのにわずかに押すだけのことが必要だった、21歳の時に立っていたドアの場所を見つけることを不可能にする。
Therefore, a well organized situation is required for children until they reach the age of twenty-five. It should be so well planned that it takes them to the fourth body level. After the fourth body the rest is easy. The foundation will then be well laid; now only the fruits remain to grow. The tree is formed up to the fourth body; then fruits begin to appear from the fifth which culminate in the seventh. We may have to make a little allowance here and there, but we should be very mindful of the foundations.
したがって、子供達が25歳になるまでは、よく系統立てられた状況が必要とされる。
それは、子供達を第4身体（メンタル体・精神体、サイキック体・超常体）の段階に導くために、とてもよく計画されるべきだ。
第4身体の後、残りは簡単だ。その後、基礎はしっかりと築かれる、今では果物の成長だけが残っている。
木は第4身体まで形成され、その後、果物は第5身体（スピリチュアル体・霊体）から現れ始め、第7身体（ニルヴァーナ体・涅槃体）で最高潮に達する。
私達はあちこちで少し手当をしなければならないかもしれない、しかし私達は基礎に非常に心がけるべきだ。
In this respect a few more things should be kept in mind. There is a difference between man and woman throughout the first four bodies. For instance, if the individual is a man his physical body is a male body. But his second body – the etheric body, which is behind the physical body – is female, because no negative or positive pole can exist by itself. A male body and a female body, in the terms of electricity, are positive and negative bodies.
この点に関して、さらにいくつかのことを心に留めておく必要がある。
最初の4つの身体を通してずっと、男性と女性の間に異なりがある。
例えば、もし個人が男性の場合、そのフィジカル体（肉体・第1身体）は男性の身体だ。
しかし、彼の第2身体 – エーテル体（生気体、感情体）、それはフィジカル体（肉体・第1身体）の背後にある – は女性だ、なぜなら、陰極または陽極は単独では存在することはできないからだ。
男性の肉体と女性の肉体は、電気の点から見ると、陽と陰の身体だ。
The woman’s physical body is negative; therefore, she is never aggressive in the matter of sex. She can bear the violence of man in this respect, but cannot be violent herself. She can do nothing to a man without his consent. Man’s first body is positive – aggressive. He can, therefore, do something aggressive to a woman without her consent; he has an aggressive first body. But by negative is not meant zero or absent. In terms of electricity, negative means receptivity, reservoir. In the woman’s body, energy lies in reserve; much energy lies in reserve. But it is not active: it is inactive.
女性のフィジカル体（肉体・第1身体）は陰だ、したがって、女性はセックスに関しては決して攻撃的ではない。
この点に関して、女性は男性の暴力に耐えることができる、しかし、女性自身は暴力的であることはできない。
女性は男性の同意なしに男性に何もできない。
男性の第1身体（フィジカル体・肉体）は陽だ – 攻撃的・積極的だ。
したがって、男性は女性の同意なしに女性に何か攻撃的なことをすることができる、男性は攻撃的な第1身体を持っている。
しかし、陰とはゼロまたは不在を意味するものではない。
電気の点から見ると、陰は受容性、貯水池を意味する。
女性の身体の中には、エネルギーが蓄えられている、大量のエネルギーが蓄えられている。
しかし、それは活動的ではない、それは非活動的だ。
This is why a woman does not create anything. She does not compose poetry, nor does she create a great painting, nor does she carry out any scientific research. This is because it is necessary to be aggressive for research or for some work of creation. She can only wait; that is why she can only produce children.
このため、女性は何も創造しない（生み出さない）。
女性は詩を作成したり、偉大な絵を描いたり、科学的な研究を行なったりしない。
これは研究や創造的な作業のためには攻撃的・積極的である必要があるためだ。
女性は待つことしかできない、だからこそ、女性は子供を産むこと（生み出すこと）だけできる。
Man has a positive body, but wherever there is a positive body there must be a negative body behind it or else it cannot last. Both are present together; then the circle is complete. So the second body of a man is female, whereas the second body of a female is male. This is why – and this is an interesting fact – man looks and is, as far as his physical body goes, very strong. But behind this outward strength stands a weak female body. This is why he manages to show his strength only for a few moments at a time. In the long run he loses at the hands of the female, because the body behind her weak female body is a strong positive body.
男性は陽の肉体（フィジカル体・第1身体）を持っている、しかし陽の肉体があるところにはどこであれその背後に陰の身体があるに違いない、さもなければそれは存続できない。
両方とも共に現存している、すると円は完結する。
だから男性（陽）の第2身体（エーテル体・生気体、感情体）は女性（陰）だが、女性（陰）の第2身体は男性（陽）だ。
このため – そしてこれは興味深い事実だ – 男性は、彼のフィジカル体（肉体・第1身体）のままである限り、見た目も肉体もとても強い。
しかしこの外側の強さの背後には弱い女性（陰）の身体がある。
だからこそ、男性は一度にほんの一瞬だけ彼の強さを示すことができる。
長い目で見れば、男性は女性の手の内に落ちる、なぜなら彼女の弱い女性の肉体（陰）の背後にある身体は強い陽の身体だからだ。
This is why a woman’s power of resistance, her capacity to endure, is greater than a man’s. If a man and a woman suffer from the same illness the woman can endure it longer than the man. Women produce children. If men had to produce children they would realize the ordeal that has to be passed through. Then perhaps there would be no need for family planning – because man cannot bear so much pain for so long a time. For a moment or two he can freak out in anger, beat a pillow perhaps, but he cannot carry a child in his abdomen for nine months, nor bring him up patiently for years afterwards. If it cries all night long he might strangle it. He will not be able to tolerate the disturbance. He has extraordinary strength, but behind him is a frail, delicate etheric body. Because of this he cannot bear pain or discomfort.
このため、女性の抵抗力、耐える能力は、男性のそれよりも大きいのだ。
もし、男性と女性が同じ病気を患うならば、女性は男性よりも長く病気に耐えることができる。
女性は子供を産む。もし、男性が子供を産まなければならないとしたら、通過しなければならない恐ろしく辛い経験に気づくだろう。
するとおそらく、家族計画の必要はなくなるだろう – なぜなら、男性はそれほど多くの苦痛にとても長い間耐えることができないからだ。
少しの間なら男性は怒りに我を忘れて、枕を叩くこともあるかもしれない、
しかし、男性は9ヶ月間も自分のお腹に子供を身ごもることはできないし、産んだ後何年間も我慢強く子供を育て上げることもできない。
もし子供が一晩中泣くなら、男性は子供を絞め殺すかもしれない。男性はその騒ぎに耐えることができないだろう。
男性は並はずれた強さを持っている、しかし彼の背後には脆く繊細なエーテル体（第2身体・生気体、感情体）がある。
このような理由から、男性は痛みや不快感に耐えることができない。
This is why women fall sick less than men, their lifespan is longer than that of men. For this reason we should keep a difference of five years between a boy and a girl at the time of marriage, or else the world would be filled with widows. If the boy is twenty we should choose a girl of twenty-four or twenty-five for him. Man’s lifespan is four or five years less, so this difference would equalize things and both synchronize each other.
このため、女性は男性よりも病気が少なく、女性の寿命は男性よりも長い。
私達が結婚する時に男性と女性との間に5歳の年の差を保つべきというのはこうした理由からだ。
さもなければ、世界は未亡人でいっぱいになるだろう。
もし男性が20歳ならば、彼のために24歳か25歳の女性を選ぶべきだ。
男性の寿命は4〜5年短い、だからこの違いはものごとを均等にし、両者がお互いに同期するだろう。
A hundred and sixteen males are born to every hundred females. The difference in number at time of birth is sixteen, but later on the number becomes equal. Sixteen males die by the time they reach the age of fourteen and so the number becomes almost equal. More boys die early than girls. This is because the latter have a great power of resistance that comes to them through the second male body.
100人の女性が生まれるごとに、116人の男性が生まれる。
出生時の数の差は16だ、しかし後でその数は等しくなる。
16人の男性は14歳になるまでに死亡する、だから数がほぼ等しくなる。
男の子は女の子よりも早く死ぬ。
これは後者（女性）が、第2身体である男性身体（陽）を通して女性たちにやって来る、大きな抵抗力を持っているからだ。
Now the third body of the male – that is the astral body – will again be male, and the fourth or the psychic body will again be female. Just the reverse will be the case in the female. This division of male and female exists only up to the fourth body; the fifth body is beyond sex. Therefore, as soon as the atman is attained there is no male and no female – but not until then.
さて、男性の第3身体 – アストラル体（星気体）– は再び男性（陽）である、
そして、男性の第4身体 – メンタル体（精神体）サイキック体（超常体）– は再び女性（陰）である。
女性の場合はちょうどその逆になる。
女性の第3身体 – アストラル体（星気体）– は再び女性（陰）である、
女性の第4身体 – メンタル体（精神体）サイキック体（超常体）– は再び男性（陽）である。
この男性（陽）と女性（陰）の分割（二元性の状態、陰陽）は第4身体までしか存在しない。
第5身体（スピリチュアル体・霊体）は性を超越している（一元性の状態、中庸）。
ゆえに、アートマンが達成されるとすぐに男性でも女性でもなくなる（中庸の状態） – しかし、それに至るまではそうではない。
（आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我）
There is another thing that comes to mind in this connection. Since every male has a female body within him and every female has a male body within her, if by coincidence a woman gets a husband who is identical with the male body within her, or if a man marries a woman who is identical with the female body within him, then only is a marriage successful; otherwise not.
これに関連して、もう一つ思い浮かぶことがある。
どの男性も彼の内側に女性身体（陰）を持ち、どの女性も彼女の内側に男性身体（陽）を持つ、
もし偶然に、女性が彼女の内側の男性身体（陽）とぴったり一致する夫を得る場合、
またもし、男性が彼の内側の女性身体（陰）とぴったり一致する女性と結婚する場合、
そうしてのみ結婚は成功する、そうでなければ成功しない。
This is why ninety-nine percent of marriages are failures: because the intrinsic rule of success is not known yet. As long as we are unable to ascertain the right alliance between the respective energy bodies of two persons, marriages are bound to remain a failure no matter what steps we take in other directions. Successful marriages can only be possible if absolutely clear scientific details concerning these various inner bodies are achieved. A boy or a girl who has reached up to the point of the awakening of the kundalini finds it very easy to choose the right partner in life. With the full knowledge of all his bodies within, one can make the right choice outwardly. Prior to this it is very difficult.
これが結婚の99%が失敗である理由だ、なぜなら成功の本質的な法則はまだ知られていないからだ。
私達が、2人のそれぞれのエネルギー身体の間の正しい婚姻関係（協力関係）を確かめることができない限り、他の方向でどんな手段を使っても結婚は失敗し続けるに違いない。
もし、これらの様々な内なる身体に関する絶対に明確な科学的な詳細が達成された場合にのみ、成功する結婚は可能となるだろう。
クンダリーニの目覚めの地点に至った男性または女性は、人生において適切なパートナーを選ぶことが非常に簡単であることに気づく。
自分の全ての身体の完全な知識があれば、人は外側の適切な選択をすることができる。
これ以前では、それは非常に困難だ。
Therefore, those who knew insisted that the child should be made to develop his first four bodies in the first twenty-five years by maintaining brahmacharya, and then only could he marry – because whom should he marry? With whom does he want to spend the rest of his life? Whom is he seeking? What man does a woman seek? She seeks the man within her. If by coincidence the right connections are made, then both the man and woman are satisfied; otherwise, dissatisfaction remains and a thousand perversions result from this. The man then goes to a prostitute or seeks the woman next door. His distress grows day by day, and this misery is bound to increase with the growth of man’s intellect.
したがって、知った者達はこう主張した、子供はブラフマチャリアを維持することによって最初の25年間で最初の4つの身体を発達させるべきだ、その後でのみ結婚することができる – なぜなら、その人は誰と結婚すべきなのか？
その人は自分の残りの人生を誰と過ごしたいのか？その人は誰を探し求めているのか？女性はどんな男性を探し求めるのか？
彼女は自分の内なる男性を探し求めている。
もし偶然に正しい繋がりが作られたならば、その後男性と女性の両者は満たされる、そうでなければ不満が残り、千もの倒錯がこれから生じる。
すると男性は売春婦に行くか、隣の家の女性を探す。
彼の苦悩は日に日に増し、この悲惨さは人間の知性の成長と共に増大することは間違いない。
If a person’s growth stops at fourteen he will not suffer this agony, because all suffering starts from the growth of the third body. If only the first two bodies are developed the man would be satisfied by sex. So there are two ways: either in the first twenty-five years, during the period of brahmacharya, we should develop the child up to the fourth body, or else encourage child marriages. Child marriage means marriage before the development of intellect so that the person stagnates at sex; then there is no trouble as the relationship is entirely on the animal plane. The relationship of a child marriage is purely a sexual relationship; there is no possibility of love in it.
もし人の成長が14歳で止まるなら、彼はこの苦悩に苦しむことはない、なぜなら全ての苦しみは第3身体の成長から始まるからだ。
もし最初の2つの身体だけが発達されるなら、男性はセックスで満たされるだろう。
だから2つの方法がある、最初の25年間中、ブラフマチャリアの期間中、子供を第4身体まで発達させるか、そうでなければ児童婚を奨励するかだ。
児童婚とは、その人がセックスで停滞するために、知性が発達する以前の結婚を意味する、
その後、関係は完全に動物の段階（水準）にあるので、問題はない。
児童婚の関係は純粋な性的関係であり、その結婚の中に愛の可能性はない。
Now in places like America, where education has made great strides and where the third body has developed completely, marriages break. They are bound to, because the third body rebels at a wrong partnership. So divorce results, because it is not possible to drag such marriages along.
今、教育が大きな進歩を遂げ、第3身体が完全に発達した、アメリカのような場所では結婚は壊れる。
そうならざるを得ない、なぜなら第3身体は間違ったパートナーシップに反逆するからだ。
だから離婚という結果だ、なぜならそのような結婚が長引くことは可能ではないからだ。
The correct form of education is that which develops the first four bodies. Right education is that which takes you up to the fourth body. There the work of education is complete. No education can help you enter the fifth; you have to go there by yourself. Right education can easily take you up to the fourth body. After this the growth of the fifth body, which is very valuable and personal, begins. Kundalini is the potential of the fourth body; this is why kundalini is a psychic phenomenon. I hope this is now clear to you.
教育の正しい形は、最初の4つの身体を発達させるものだ。
正しい教育とは、あなたを第4身体まで連れて行くものだ。そこで教育の仕事は完了する。
どんな教育も第5身体に入るのを助けることはできない、あなたは自分自身でそこへ行かなければならない。
正しい教育は、簡単にあなたを第4身体まで連れて行くことができる。
この後、非常に価値のある個人的な第5身体の成長が始まる。
クンダリーニは第4身体の潜在的な能力だ、これがクンダリーニは超常的な現象であるという理由だ。
これが今あなたに明白であることを願う。
Question 2
質問2
IS THERE A POSSIBILITY OF PSYCHIC BINDING BETWEEN THE MEDITATOR AND THE MEDIUM IN SHAKTIPAT? CAN IT BE DETRIMENTAL TO THE MEDITATOR OR IS IT HELPFUL FOR HIM?
シャクティパットで、瞑想者と媒体の間に超常的な束縛の可能性はありますか？
それは瞑想者にとって有害ですか、または、それは瞑想者にとって役に立ちますか？
（ शक्तिपात śaktipāta shaktipata シャクティパタ、शक्तिपत् śaktipat shaktipat シャクティパット It means the descent of energy from beyond. God’s energy has descended on you. 彼方からのエネルギーの下降を意味する。神のエネルギーがあなたに降りること。）
（ शक्तिः śaktiḥ shakti シャクティ divine power, divine energy 神聖な力、神聖なエネルギー ）
（ पात pāta pata パタ falling 下降する ）
（ पत् pat pat パット fall 落ちる ）
（osho）
Ties that bind can never be useful, because ties are bad in themselves. The deeper the attachment, the worse it is. Psychic binding is a very bad thing. If someone ties me in chains only my physical body is affected, but if someone ties me with the chains of love it penetrates deeper and is more difficult to break. If someone binds me with the chain of shraddha, faith, it goes deeper still. Then to break this chain would be ”unholy.” So all bonds are bad, and psychic bonds even more so.
束縛による結びつきは決して役に立つことはできない、なぜなら結びつきそれ自体が悪いものだからだ。
愛着がより深いほど、それはより悪くなる。超常的な束縛は非常に悪いことだ。
もし、誰かが私を鎖で縛る（結ぶ）ならば、私のフィジカル体（肉体・第1身体）だけが影響を受けるだろう、
しかしもし、誰かが私を愛の鎖で縛る（結ぶ）ならば、それはより深く浸透し、壊すことがより難しくなるだろう。
もし、誰かがシュラッダ、信頼・信仰、の鎖で私を縛る（結ぶ）ならば、それはさらにもっと深くなるだろう。
その後、この鎖を断ち切ることは「神聖ではない・不浄」であるだろう。
だから、全ての束縛は悪い、そして超常的な束縛はさらにもっと悪い。
He who acts as a medium in shaktipat would never want to bind you. If he does so he is not worthy of being a medium. But it is quite likely that you may get tied to him. You may catch hold of his feet and vow never to leave him because of the great blessing bestowed on you. It is necessary to be very alert at that moment. The meditator should protect himself from attachment. However, if it becomes clear to the meditator that all attachments prove to be heavy burdens on the spiritual journey, then the feeling of gratitude will not be a binding force but a liberating one. If I am thankful to you for something, where is there any question of attachment? In fact, if I do not express my gratefulness this fact will remain as a bondage within: that I did not even show my gratitude. But this thanksgiving completes the matter.
シャクティパットの媒体として行う者は、決してあなたを束縛したくないだろう。
もし、その人が束縛するなら、その人は媒体であることに値しない。
しかし、あなたがその人に結びつこうとする（縛られる）可能性は非常に高い。
あなたはその人の足にしがみつき、あなたに授けられた大きな祝福のために、決してその人から離れないと誓うかもしれない。
その瞬間、非常に用心深くする必要がある。
瞑想者は愛着・執着から自分自身を守るべきだ。
しかし、もし、全ての愛着・執着が霊的な旅において重い負担（重荷）であることが証明されることが、瞑想者にとって明らかになるならば、その後、感謝の気持ちは束縛の力ではなく、解放的な自由の感覚を与える力となるだろう。
もし、私があなたに何かのために感謝しているとしたら、どこに愛着・執着の問題があるのかな？
実際、もし私が私の感謝の気持ちを表さないとしたら、この事実は束縛として内側に残るだろう、私は感謝の気持ちを表すことさえしなかったということで。
しかし、この感謝祭は物事（問題）を完結させる（解決する）。
Gratitude is not a bondage. On the contrary, it is the expression of ultimate freedom. But the tendency to become bound is always within us because there is a fear within. We are never sure whether we shall be able to stand by ourselves or not; hence there is an urge to cling to someone. What to say of clinging to another – when a man passes through a dark street in the night he sings loudly because the sound of his own voice alleviates fear. If it is the voice of another person, then too it would be something to cling to, but basically he musters strength and courage from his own voice. Man is frightened so he holds on to anything; that is why if a drowning man comes across a piece of straw he will hold fast to it even though this does not protect him from drowning. Rather, the straw also sinks with him. So out of fear the mind tends to hold on to someone, to something, whether it be a guru or anyone or anything else. By doing so we want to protect ourselves. The fear is the root of all kinds of binding.
感謝は束縛ではない。それどころか、それは究極の自由の表現だ。
しかし、束縛される傾向はいつも私達の内にある、なぜなら内側に恐れがあるからだ。
私達は自分自身で立つことができるかどうか決して確かではない、それゆえに誰かにしがみつこうとする衝動がある。
別の人にしがみつくことについて何を言おうか – 人が夜に暗い道を通り抜ける時、その人は大きな声で歌う、なぜなら自分自身の声の音が恐れを軽減するからだ。
もしそれが他人の声であるならば、それもまたしがみつくものになるだろう、
しかし基本的には自分自身の声から強さと勇気を奮いおこすだろう。
人は怯えているから、何にでもしがみつく。
だからこそ、もし溺れている人が一本の藁に出くわすと、これが溺れることから自分を守れないにもかかわらず、藁をしっかりと掴む（固執する）だろう。
むしろ藁もまたその人と一緒に沈む。
だから恐怖から、マインド（思考）mind は誰かに、何かにしがみつく傾向がある、それがグルであろうと、誰であろうと、何か他のものであろうと。
そうすることによって、私たちは自分自身を守りたがる。
恐怖は全ての種類の束縛の根源だ。
Meditators should always be wary of security. Security is the greatest web of attachment for a meditator. If he seeks security for even a single moment, if he feels that he has the support of someone in whose protection he has nothing to fear and thus he will now not go astray, if he is thinking that he will go nowhere and be under his guru’s wing forever, then he has already lost his way. For a seeker there is no security; insecurity is a blessing for a seeker. The greater the insecurity, the greater is the opportunity for his soul to expand and to become bold and fearless. The more the protection, the weaker he will become in the same proportion. To take assistance is one thing, but to keep on being dependent is quite another.
瞑想者はいつも安全について警戒すべきだ。
安全は瞑想者にとって愛着・執着の最大の蜘蛛の巣だ。
もしその人がほんの一瞬でも安全を探し求めるなら、
もしその人が誰かの保護の中で支援を受けているので何も恐れることがなく、それゆえに今は道に迷うことはないと感じるなら、
もしその人がどこへも行かず、永遠に自分のグルの翼の下にいると考えているなら、
すると、その人はすでに自分の道を見失っている。
探求者にとって安全はない、不安は探求者にとって祝福だ。
不安が大きければ大きいほど、その人の魂が拡大し大胆で恐れ知らずとなる機会はより大きくなる。
守られれば守られるほど、その人は同じ割合でより弱くなるだろう。
援助を受けるのはひとつのことだ、しかし依存し続けることはまったく別のことだ。
You are given support so that you can stand without support. It is given with the intention that soon you will need no more. Have you noticed that when a father is helping his child to walk he holds the child’s hand and not the child? In a few days’ time he learns to walk, and then the father lets go of his hand. But at first the child catches hold of the father’s hand for confidence. So if the child takes hold of the father’s hand it means that although he has learned to walk he will not let go of it. If the father holds the child’s hand, then know that the child still does not know how to walk and it is dangerous to let him be on his own. The father wants his hand to be relieved soon; that is why he teaches the child to walk. If some father allows his child to go on holding his hand out of the sheer pleasure he gets from it he is his child’s enemy.
あなたは支えなしで立つことができるように支えを与えられている。
すぐに必要なくなるだろうという意図で支えは与えられている。
父親が子供の歩行を手伝っている時、彼は子供ではなく、子供の手を握っていることに気づいたことがあるかな？
数日後、子供は歩くことを学び、その後父親は彼の手を手放す。
しかし、最初は子供は自信のために父親の手を掴む。
だから、もし子供が父親の手を掴んでいるなら、その子供は歩くことを学んだにもかかわらず、父親の手を手放さない、ということだ。
もし、父親が子供の手を握っているなら、その子供はまだ歩き方を知らないし、その子をひとりにさせるのは危険である、ということを知りなさい。
父親は自分の手をすぐに解放されたい、だからこそ父親は子供に歩くことを教えるのだ。
もし、ある父親が純粋な喜びのために、自分の子供が自分の手を握り続けることを許すなら、その父親は彼の子供の敵である。
Many fathers, many gurus, do this, but this is a mistake. The reason for which the support was given is defeated. Instead of giving rise to a strong healthy person who can walk on his own two feet he has given rise to a cripple who will depend upon crutches all his life. This, however, is the pleasure that gives satisfaction to the father or the guru – that you cannot go on your way without their support. In this way their egos are satisfied.
多くの父親達、多くのグル達はこれをする、しかしこれは間違いだ。
支えが与えられた理由は無効だ。
自分自身の二本の足で歩くことができる強く健康な人を生み出す代わりに、一生松葉杖に依存するだろう不自由な人を生み出した。
これは、しかしながら、父親やグルに満足を与える喜びだ – それらの人達の支えなしであなたは自分の道を進み行くことはできない。
このようにして、父親やグルのエゴ（欲・自我）ego は満たされる。
（ गुरु guruḥ guru グル master 導師 ）
But such a guru is not a guru. So it is for the guru to shake off the meditator’s hand and tell him firmly to walk on his own two feet. And there is no harm if he falls a couple of times: he can get up again. After all, one has to fall in order to rise, and it is necessary to fall a few times in order to get over the fear of falling.
しかし、そのようなグルはグルではない。
だから、瞑想者の手を振り払い、自分の二本の足で歩くようにきっぱりと言うことは、グルのためだ。
そして、もし瞑想者が数回転んでも害はない、瞑想者は再び立ち上がることができる。
結局のところ、人は立ち上がるためには、転ばなければならない、
そして、転ぶことへの恐れを乗り越えるためには、何度か転ぶ必要がある。
The mind tries to catch hold of some support and so the binding starts. This should not happen. The meditator should always keep in mind the fact that he is not in search of security. He is in search of truth, not security. If he is sincere about his quest for truth he must give up all ideas of safety and security. Falseness affords a lot of protection – and very quickly too, so he who is in search of safety is quickly attracted towards it. The seeker of convenience never scales the heights of truth, because the journey is long. Then he fashions falsehoods out of fanciful ideas and begins to believe that he has attained while he remains sitting just where he was.
マインド（思考）mind はいくつかの支えを掴もうとする、だから束縛が始まる。
これは起こるべきではない。
瞑想者は、安全を探し求めているのではない、という事実を常に心に留めておくべきだ。
瞑想者は、安全ではなく、〈 真理 truth 〉を探求している。
もし瞑想者が〈 真理 truth 〉の探求に誠実であるなら、その人は保全や安全の全ての考えをあきらめなければならない。
虚偽は多くの保護を与える – そして非常に速くもある、だから保全を求めている人はすぐにそちらの方へ惹かれる。
便利さを探し求める人は、決して〈 真理 truth 〉の頂点に登りつめることはない、なぜならその旅は長いからだ。
その後、その人は空想的な考えから偽りを飾りたて、ちょうどもといた場所に座ったまま、自分は到達したと信じ始める。
Therefore, any type of attachment is dangerous – and even more so the attachment to a guru, because this is a spiritual attachment. The very term spiritual attachment is contradictory. Spiritual freedom has a meaning, but spiritual slavery is meaningless. But in this world other types of slaves are considerably less enslaved than are the slaves of spirituality. There is a reason for this. The fourth body, from where the spirit of freedom arises, remains undeveloped. The majority of human beings have developed only up to the third body.
それゆえに、どんな種類の愛着・執着も危険だ – グルへの愛着・執着はさらにもっと危険だ、なぜならこれは霊的な愛着・執着だからだ。
霊的な愛着・執着という用語そのものが矛盾している。
霊的な自由には意味がある、しかし霊的な隷属は意味がない。
しかし、この世界では、他の種類の奴隷は、霊的な奴隷よりも、かなり少ない奴隷だ。
これには理由がある。第4身体、自由な精神が生まれるところ、が未発達のままだ。
人間の大多数は第3身体までしか発達していない。
（第4身体・メンタル体・精神体、サイキック体・超常体）
（第3身体・アストラル体・星気体）
It is seen very often that a high court judge or a vice-chancellor of a university is sitting at the feet of an absolute idiot. Seeing this, others follow suit thinking that if such well known people are sitting at this man’s feet... we are nothing in comparison. They do not know that though this judge, this vice-chancellor, has developed his third body to the full, that though he has developed his intellect to a very high level, he remains ignorant so far as his fourth body is concerned. He is equally as ignorant as they are in matters of the fourth body. And his third body – that which has developed intellect and reason – is thoroughly exhausted by constant thinking and debating and is now at rest.
高等裁判所の裁判官や大学の副学長がまったくの愚か者の足元に座っていることが実によく見られる。
これを見て、他の人達は、そのような有名な人々がこの人の足元に座っているなら…それに比べたら私達は何者でもない、と考えてそれに従う。
他の人達は、この裁判官やこの副学長が、その人達の第3身体を最大限までに発達させ、知性を非常に高いレベルにまで発達させたけれども、第4身体に関する限りでは無知なままである、ということを知らない。
この裁判官やこの副学長は第4身体の事についてみんなと同じくらい無知だ。
そして、第3身体 – 知性と理性を発達させたもの – は、絶え間ない思考と議論によって完全に疲れ果て、今では休んでいる。
Now when intellect gets tired and relaxes it indulges in very unintelligent pursuits. Anything that relaxes after extreme activity becomes opposite to its nature. This is the danger, and this is why you will invariably find high court judges in ashrams. They are exhausted and they are distressed by their intellects, so they wish to be rid of them. In such a condition they will do anything irrational; they will just close their eyes and put their faith in anything. Their contention is that all their learning and reasoning and discussions led them nowhere, so they drop them. And in order to sever all connection with them they promptly catch hold of something that is completely contrary. Then the rest of the crowd, which gives credence to the intellects of such high-placed people, begins to imitate them. These people may be very intellectual, but in matters of the fourth body they are just nothing. Therefore, a slight development of the fourth body in any individual will suffice to bring the greatest of intellectuals to his feet, because he has something that the intellectual lacks completely.
さて、知性が疲れてくつろぐ時、それは非常に非知的（無知・愚か）な追求にふける。
極端な活動の後にくつろぐものはどんなものでもその性質とは正反対になる。
これは危険であり、だからこそあなたはいつもアシュラムで高等裁判所の裁判官を見つけるだろう。
その人達は疲れ果てていて、自分達の知性によって悩まされている、だからそれらを取り除くことを望んでいる。
そのような状況の中では、その人達はどんなばかげたこともするだろう、ただ目を閉じてどんなものににでも信仰を置くだろう。
その人達の主張は、全ての学習、理由づけ、議論は自分達をどこへも導かなかった、だからそれらを落とす、ということだ。
そして、それらとの全ての繋がりを断ち切るために、その人達は即座に完全に正反対の何かを掴む。
すると、そのような高い地位にある人々の知性に信用を与える残りの群衆は、彼らを模倣し始める。
これらの人々は非常に知的であるかもしれない、しかし第4身体の事については、彼らはまさに何でもない。
それゆえに、どんな個人であれ第4身体がほんのわずかでも発達していれば、最も偉大な知識人をその人の足元にもたらすには十分だろう、なぜならその人は知識人が完全に欠けているいるものを持っているからだ。
This sort of binding occurs when the fourth body is not developed. Then the mind wants to hold on to someone whose fourth body is developed, but this will not help you to develop your fourth body. Only by understanding such a person can your fourth body develop. However, in order to avoid the trouble of understanding him you catch hold of his person. Then you will say, ”Where is the need to understand? We will hold on to your feet so that when you cross the river of hell we too will cross with you; we will cling to your boat to cross the river of heaven.”
この種の束縛は第4身体が発達していない時に起こる。
すると、マインド（思考）mind は第4身体が発達した誰かにしがみつこうとする、しかしこれはあなたの第4身体を発達させる助けにならないだろう。
そのような人を理解することによってのみ、あなたの第4身体は発達することができる。
しかし、その人を理解する苦労を避けるために、あなたはその人を捕まえる。
するとあなたはこう言うだろう、「理解する必要がどこにある？あなたが地獄の川を渡る時、私達もあなたと一緒に渡れるように、私達はあなたの足にしがみつくだろう、私達は天国の川を渡るために、あなたの舟にしがみつくだろう。」
One has to suffer in order to grow into understanding. A transformation is needed for the understanding to happen. Understanding is an effort, a sadhana. Understanding needs endeavor, understanding is a revolution. In understanding a transformation takes place, everything changes. The old has to be changed into the new. Why go through all this bother? It is better to hold on to one who knows. But the fact is that no one can attain to truth by following someone else. One has to go alone. It is a path of total aloneness. Therefore any kind of attachment is a hindrance.
理解の中へ成長するためには、人は苦しまなければならない。
理解することが起こるためには変容が必要だ。
理解することとは努力である、サーダナーだ。
理解することには努力が必要だ、理解することは革命だ。
理解することにおいて変容が起こるとあらゆることが変わる。
古いものは新しいものへと変わらなければならない。
なぜ全てのこの悩みを通り抜けるのか？知っている人にしがみつく方がいい。
しかし事実は、他の誰かに従いついて行くことによって〈 真理 truth 〉に達することができる者は1人もいない、ということだ。
人は独りで行かなければならない。それは完全なる独りであることの道だ。
ゆえに、どんな種類の愛着・執着も障害だ。
（ साधना sādhanā サーダナー discipline, practice, 規律、実践、Practices and disciplines performed every day to enhance spirituality to the enlightenment through meditation and yoga, etc. 瞑想やヨーガなどを通して光明に至るまで霊性を高めるために毎日行われる実践や規律。）
Learn, understand, welcome the glimpse wherever you get it. But do not stop anywhere; do not make an abode out of any resting place; do not catch hold of the hand that is extended to you and take it as the destination. You will, however, find many who will say, ”Go no further. Stay here; this is the other shore.” As I said before, some fearful people desire to be bound and there are other fearful ones who want to bind them in order to feel fearless themselves. When a man sees a thousand people following him he is bound to feel that he is wise – or else why should these people follow him? He says to himself, ”Surely, I know something, or why should these people believe in me?”
学び、理解し、どこであれあなたが得た一瞥を歓迎しなさい。
しかし、どこにも止まらないように、どんな休憩所にも住居を作らないように、あなたに差し伸べられた手にしがみついたり、それを目的地としてとらないようにしなさい。
しかしあなたは、「もう先へ行くな。ここにいなさい、ここがその彼岸だ。」と言う多くの人と出会うだろう。
私が前に言ったように、ある一部の恐れに満ちている人々は束縛を望んでいるし、その他の恐れに満ちている人々は彼ら自身が恐れを知らないと感じるために人々を束縛したがる。
何千人もの人々がある人に従いついて行くのを見る時、そのある人は自分は賢いと感じるに違いない – そうでなければ、なぜこれらの人々はその人に従いついて行かなければならないのだろうか？
その人は自分自身にこう言う、「確かに、私は何かを知っている、または、なぜこれらの人々は私を信じる必要があるのか？」
It will surprise you to know that many a time the phenomenon of gurudom is caused by an inferiority complex that seeks to gather a crowd around itself. So a guru gets busy increasing the number of followers – a thousand, ten thousand, twenty thousand. The greater the number, the more he is assured of his knowledge – or else why should these people follow him? This reasoning helps to boost his morale. If these followers are lost, everything is lost. Then he would feel that all is lost and that he does not know.
多くの場合、グルという階級の現象は、自分自身の周りに群衆を集めようとする劣等感によって引き起こされる、ということを知ってあなたは驚くだろう。
だから、グルは追従者達の人数を増やすことに忙しい – 千人、一万人、二万人。
人数が多ければ多いほど、ますますそのグルは自分の知識が保証される – そうでなければ、なぜこれらの人々はそのグルに従いついて行かなければならないのだろうか？
この推論はそのグルの意気込みを高めるのに役立つ。
もし、これらの追従者達が失われると、あらゆるものが失われる。
すると、そのグルは全てが失われ、そして自分は知らないと感じるだろう。
（ गुरु guruḥ guru グル master 導師 ）
Many mind games go on and it is better to be aware of them. And this game can be played from both the sides. The disciple is bound to the guru, and he who is bound today will bind someone else tomorrow because all this is a chain reaction. He who is a disciple today will be a guru tomorrow. How long can he remain a disciple? If he has caught hold of someone today he will see that someone catches hold of him tomorrow. Slavery runs in a series, and the intrinsic reason for all this is the nondevelopment of the fourth body. If you set about developing this body you can be independent. Then there is no bondage.
多くの マインド（思考）mind ゲームが続く、そしてそれらに気づいた方がよい。
このゲームは両方の側から遊ぶことができる。
弟子はグルに束縛されている、そして今日束縛されていた者が、明日は他の誰かを束縛するだろう、なぜならこの全ては連鎖反応だからだ。
今日弟子であるその人は、明日はグルになるだろう。
どのくらい長くその人は弟子のままであることができるだろうか？
もし今日その人が誰かを捕まえたならば、明日その人は誰かが自分を捕まえるのを見るだろう。
隷属の状態は連続して行く、そしてこの全ての本質的な理由は第4身体の未発達だ。
もしあなたがこの第4身体を発達させようとすれば、あなたは自立することができる。
すると、そこには束縛はない。
This does not mean that you become inhuman, that you will have no connection with people. Rather, the opposite will be the case: where there is bondage there is no relationship. Between a husband and wife there is bondage. Do we not use the expression ”bound in holy matrimony”? We send out invitations reading that ”My son or daughter is being joined by the thread of affection....” Where there is servitude there is no relationship. How can there be? Perhaps in some distant future a father might send out an invitation saying that ”My daughter is becoming free in someone’s love.” And it feels intelligent that somebody’s love is making her free in life; now there will be no bondage; she is becoming free in love. And love should give birth to freedom. If even love enslaves then what else in this world will liberate?
これは、あなたが非人間的になるということではない、あなたが人々と繋がりを持たなくなるだろう、ということではない。
むしろ、その逆になるだろう、束縛があるところに関係はない。
夫と妻の間には束縛がある。「聖なる婚姻に縛られる」という表現を使っていないかな？
「私の息子または娘は愛情の糸によって結ばれた…」という文面の招待状を私達は送る。
隷属があるところに関係はない。どうしてあることができるのか？
おそらく遠い未来に、父親が「私の娘は誰かの愛の中で自由になりつつある。」と言っている招待状を送るかもしれない。
そして、誰かの愛が人生の中で彼女を自由にしていることは知的に感じる、今そこには束縛はないだろう、彼女は愛の中で自由になっていく。
そして、愛は自由を生むべきだ。
もし、愛でさえも隷属であるなら、この世で他に何が自由にする（解放される）だろうか？
Where there is bondage, there is misery, there is hell. Appearances are deceptive; inside everything is rotten. Be this the bondage of guru-disciple, father-son, husband-wife or even of two friends: where there is bondage there cannot be relationship. If a relationship is there then the bondage is not possible. And though outwardly it seems correct that where there is a bond there should be relationship, the fact is that we can have a relationship only with that person to whom we are not tied in any way. This is the reason why many times it happens that you tell a stranger things which you would never tell your son.
束縛があるところには、惨めさがあり、地獄がある。
外見は欺瞞的だ、内側はすべて腐っている。
これは、グルと弟子、親と子供、夫と妻、さらには2人の友人の束縛だ、
束縛のあるところには、関係はあることができない。
もし、関係があるなら、すると束縛は不可能だ。
そして外面的には、結びつきがあるところには関係があるべきだ、というのが正しいように見えるが、事実は、私たちがどんな方法でも縛られないその者とのみ関係を持つことができる。
これが、あなたが自分の子供に決して話さないことを見知らぬ人に話す、ということが何度も起こる理由だ。
I was surprised to know that a woman talks more openly to a stranger whom she has met just an hour before and even tells things which she would not dream of telling her husband. It is a fact that when there is no bondage relationship becomes easier. This is why we are always so nice to strangers and not so nice to those we know. With strangers there are no bonds, and hence no relationship; otherwise there are bonds, and hence no relationship. Then even if you wish someone good morning, it seems like a task.
女性がわずか1時間前に出会った見知らぬ人に、夫に話すとは夢にも思わないことを、より心を開いて話す、ということを知って私は驚いた。
束縛がないところでは関係はより簡単になる、ということは事実だ。
このような理由から、私達は見知らぬ人にいつもとても親切であり、知っている人にはそれほど親切ではなくなる。
見知らぬ人とは束縛がなく、ゆえに、関係もない、そうでなければ、束縛があり、ゆえに、関係はない。
すると、たとえもし、あなたが誰かにおはようを願うとしても、それはまるで任務のように思える。
There can be a relationship between guru and disciple, however, and all relationships can be beautiful. But bondage cannot be beautiful. Relationship means that which liberates.
グルと弟子の間に関係はあることができる、しかし、全ての関係は美しくあることはできる。
しかし、束縛は美しくあることはできない。
関係とは自由にする（解放する）ことを意味する。
There was a beautiful custom among the zen masters. When a disciple finished his training, the master ordered him to join the campus of his antagonist and study there. He would say, ”You have gained knowledge from one side, now know it from the other.” Then the meditator would go from one monastery to another for years and sit to learn at the feet of his master’s rivals. His master would say, ”It could be possible that what my opponent says is correct. Go and hear all that he has to say; then you decide for yourself. It may also be possible that you will be able to decide things better after hearing both of us. Or perhaps what remains after discarding both of us may turn out to be the truth. Therefore, go and seek.” This only happens when spiritual genius reaches its ultimate growth. Then nothing can bind.
禅の導師達の間には美しい習慣があった。
弟子が修行を終えた時、導師は弟子に自分と反対派の門下に参加し、そこで学ぶように命じた。
導師はこう言うだろう、「あなたは一方の側から知識を得た、さあ、もう一方の側からも知りなさい。」
そうして瞑想者はひとつの寺から別の寺へと何年間か行き、自分の導師のライバルの足元で学ぶために座るだろう。
その弟子の導師はこう言うだろう、「私に反対する者の言うことが正しいこともあるだろう。
行ってその者が言わなければならないことを全て聞きなさい、その後あなた自身のために決めなさい。
私達両方の話を聞いた後、あなたは物事をより良く決めることができる、ということも可能かもしれない。
あるいは、私達両方を捨てた後に残ったものが〈 真理 truth 〉であることが判明するかもしれない。
それゆえに、行って探求しなさい。」
霊的な天才がその究極の成長に至る時にのみこれは起こる。すると、なにひとつも束縛できない。
My feeling is that when the condition of this country becomes such that masters will send their disciples out into the world without binding them, then there will be wonderful results. And who knows what the final outcome will be! Now such a man who sends you out to learn and hear others cannot be wrong, even if all that he himself has taught you turns out to be wrong. When such a man says to you, ”Go, seek elsewhere; perhaps I may be wrong,” then even if all his teachings prove false, you will be grateful to him. He can never be wrong, because it is he who has sent you out.
私の気持ちは、この国の状態が、導師達が自分の弟子達を束縛することなく世界の中へ送り出すようになる時、その後、素晴らしい結果になるだろう、というものだ。
最終的な結果がどうなるのかは誰にもわからない！
さて、他の人から学び聞くためにあなたを送り出すような人は間違っているはずがない、たとえもしその導師自身があなたに教えた全てが間違いだと判明するとしても。
そのような人があなたにこう言う時、「行きなさい、他のところを探しなさい、おそらく私は間違っているかもしれない、」
その後たとえもし、その人の全ての教えが間違いだと証明されるとしても、あなたはその人に感謝するだろう。
その人は決して間違うことはできない、なぜならあなたを送り出したのはその人だからだ。
Today what is happening is that everybody binds the meditator and stops him from going out. One guru forbids his disciple from hearing another guru. The scriptures say, ”Never go to another temple. It is better to be trampled by a mad elephant than to take refuge in someone else’s temple.” The fear is always there that something might fall on the meditator’s ears. So even if the teachings of a guru who binds you are correct, still the man is wrong and you can never be grateful to him. Such a man has only made you a slave. He has crushed your spirit and killed your soul. If this is understood, there is no question of bondage.
今日起こっていることは、あらゆる人が瞑想者を縛りつけ、外へ出ることを止める、ということだ。
あるグルは自分の弟子が別のグルから聞くことを禁じる。
経典は言う、「別の寺院へ決して行かないように。他の誰かの寺院に保護を求めるよりも、狂った象に踏みつけられる方がよい。」
瞑想者の耳に何かが落ちるかもしれないという恐怖は常にそこにある。
だからたとえもし、あなたを束縛するグルの教えが正しいとしても、それでもその人は間違っている、そしてあなたはその人に決して感謝することはできない。
そのような人はあなたを奴隷にしただけだ。
その人はあなたの精神を壊し、あなたの魂を殺した。
もしこれが理解されれば、束縛の問題はない。
Question 3
質問3
YOU HAVE SAID THAT IF SHAKTIPAT IS AUTHENTIC AND PURE, THERE IS NO BONDAGE. IS THAT CORRECT?
もしシャクティパットが真正で純粋であれば、そこには束縛はない、と言いました。それは正しいですか？
Correct. There will be no binding.
正しい。そこには束縛はないだろう。
Question 4
質問4
IS PSYCHIC EXPLOITATION POSSIBLE IN THE NAME OF SHAKTIPAT? HOW IS IT POSSIBLE AND HOW IS THE MEDITATOR TO GUARD AGAINST IT?
シャクティパットの名のもとに、超常的な搾取は可能ですか？
それはどのように可能であり、どのようにして瞑想者はそれに対して守るのですか？
It is possible. Much spiritual exploitation is possible in the name of shaktipat. In fact, where there is a demand, a declaration, there is always exploitation. When a person declares that he will give, he will take something in return also, because giving and taking go together. Then whatsoever form it is in – in the form of wealth, in the form of reverence, in the form of trust – he will take. Where there is giving with insistence, then for sure there is taking. And he who claims to give is bound to take more in return, or else there was no need for him to shout in the marketplace.
それは可能だ。シャクティパットの名のもとに多くの霊的な搾取は可能だ。
事実、要求、宣言のあるところには常に搾取がある。
ある人が自分は与えるだろうと宣言する時、その人もまた見返りに何かを取るだろう、なぜなら与えることと受け取ることは一緒に行くからだ。
すると、それがどんな形であれ – 富の形であろうと、敬意の形であろうと、信頼の形であろうと – その人は取るだろう。
強要とともに与えるところには、確かに取ることがある。
そして、与えることを主張する人は、見返りとしてもっと多くを取るに違いない、そうでなければ、その人が市場で叫ぶ必要はなかった。
A fisherman puts a worm on the hook of his rod because the fish does not eat the hook. Perhaps someday the fish may be coaxed into swallowing the hook directly, but it is the worm that attracts the fish to the rod and it swallows the hook with the intention of eating the worm. It is only after swallowing it that it comes to know that the hook was the main thing and the worm was only a bait. But by then it is caught.
漁師は自分の釣竿の釣り針にみみずをつける、なぜなら魚は釣り針を食べないからだ。
おそらくいつの日か、魚は釣り針を直接飲み込むように説得されるかもしれない、
しかし魚を釣竿に引き寄せるのはみみずだ、そして魚はみみずを食べるつもりで釣り針を飲み込む。
それを飲み込んだ後初めて、釣り針が主なものであり、みみずは単なるおとりの餌だったと知るようになる。しかしその時には魚は捕まっている。
So whenever you come across anyone who claims to do shaktipat, who claims to give you wisdom and take you to samadhi, who makes a thousand other claims, beware. Be aware, because he that belongs to the realm of the beyond makes no claims for himself. If you tell such a person, ”Because of you I experienced grace,” he will say, ”How can it be? I do not even know. You must be mistaken. It must have happened by the grace of God.” So your thanks will not be acknowledged by such a one; he won’t even acknowledge that he was a medium for the happening. He will insist that grace descended because you were worthy of it – that was God’s compassion falling on you. Who is he? Where does he stand? What is his worthiness? He does not come in at all: that is what he will say.
だから、シャクティパットをすると主張する人、知恵を与えサマーディに連れて行くと主張する人、他のあらゆることを主張する人に出くわす時はいつでも、気をつけることだ。
目覚めていなさい、なぜなら彼岸の領域に属する人は、その人自身のために何も主張しないからだ。
もしあなたがそのような人にこう言うなら、「あなたのおかげで私は恩寵を体験しました、」
その人は言うだろう、「どうしてそんなことができるのかな？私は知りさえもしないのに。あなたは間違っているにちがいない。それは神の恩寵によって起こったにちがいない。」
だから、あなたの感謝はそのような人によって認められないだろう、その人は自分がその出来事のための媒体であったことさえ認めないだろう。
その人は、あなたがそれに値したから、恩寵が降りたと主張するだろう – それはあなたに降りる神の慈悲だった、と。
その人は誰かな？その人はどこに立っているかな？その人の価値は何だろうか？
その人はまったく入って来ない、それがその人が言うだろうことだ。
Jesus was passing through a town. A sick man was brought to him. Jesus embraced him and he was cured of all his ills. This man told Jesus, ”How can I thank you? You have rid me of all my woes.”
Jesus replied, ”Do not speak thus. Give thanks where it is due. Who am I and where do I come in?”
The man said, ”But there is no one else except you here.”
Jesus said, ”You and I are not. You are unable to see he who is – and all happens through him. He has healed you.”
イエスがある町を通り過ぎようとしていた。病人が彼のもとへ連れて来られた。
イエスは病人を抱きしめた、そして病人の全ての病いが癒された。
この人はイエスに言った、「どうお礼を言えばいいのかわかりません。あなたは私の全ての災いを取り除いてくれました。」
イエスは応えた、「このように話さないように。適切なところに感謝を与えなさい。私は誰かな、そして私はどこから入るのかな？」
その人は言った、「しかし、ここにはあなた以外に誰もいません。」
イエスは言った、「あなたと私ではない。あなたはあの方を見ることができない – 全てはあの方を通して起こる。あの方があなたを癒したのだ。」
Now, how can such a man exploit? The hook has to be covered with the worm in order to exploit. He is not even ready to own the worm, let alone the hook. So wherever a person claims results, be on your guard. When he claims to do this for you and that for you, he is only covering the hook with the worm. He is raising your expectations; he is inciting your hopes and desires. And when you are possessed by desire and you say, ”Oh, beloved master, give...!” he will begin his demands. Very soon you will come to know that the worm was just on the top and the hook was inside.
さて、そのような人がどうやって搾取することができるかな？
搾取するためには、釣り針はみみずで覆われていなければならない。
彼は釣り針はおろか、みみずを持つ準備さえしていない。
だから、人が結果を主張するところはどこでも、用心しなさい。
人があなたのためにこれをするあれをすると主張する時、その人はみみずで釣り針を覆っているだけだ。
その人はあなたの期待を高めている、あなたの希望や欲を駆り立てている。
あなたが欲に取り憑かれてこう言う時、「ああ、親愛なる導師、お与えください…！」その人は要求を始めるだろう。
すぐにあなたはみみずはただの上部で、釣り針が内側にあったことを知るようになるだろう。
So watch your step wherever there are miraculous claims. It is dangerous territory. Avoid the path where someone waits to be your guru. There is fear of entanglement there. So how is the seeker to guard himself? He should guard himself from those who make big claims, and thus he will save himself from all evil. He should not seek those who claim wonderful results; otherwise he will be in difficulty, because such men are also seeking. They are on the lookout for those who will fall into their trap. There are persons such as these going about everywhere. Do not ask for any spiritual gains and do not accept any spiritual claims.
奇跡的な主張があるところではどこでも、あなたの足元に気をつけなさい。それは危険な領域だ。
誰かがあなたのグルになるのを待つ道を避けなさい。そこにはもつれる恐れがある。
では、どのようにして探求者は自分自身を守るのだろうか？
大きな主張をするそれらの人々から探求者は自分自身を守るべきだ、そうすれば全ての悪から自分自身を救うだろう。
探求者は素晴らしい結果を主張する人々を探し求めるべきではない、そうでなければ困難に陥るだろう、なぜならそのような人達もまた探し求めているからだ。
そのような人達は、自分達の罠に落ちる人々を見張っている。
そのような人達はいたるところで歩き回っている。
どんな霊的な利益も求めず、どんな霊的な主張も受け入れないようにしなさい。
What you have to do is entirely a different matter. You have to prepare yourself from within. And the day you are ready the happening is bound to take place. Then it will happen via any medium. The medium is secondary; he is like a hook. The day you acquire a coat the hook is ready to hang it by. Then the hook is not very important. If there is no hook you can hang your coat on the door. If there is no door you can hang it on the branch of a tree. Any hook will work; the main question is of the coat. But we do not have the coat, while the hook calls out: ”Come here! I am the hook.” You will be caught if you go. You do not have the coat so what will you do by going to the hook? There is every danger of your hanging yourself on it. You have to seek your own worthiness, your own capability. You have to make yourself ready in order to be able to receive grace when it comes.
あなたがしなければならないことは全く異なる問題だ。
あなたは内側から自分自身を準備しなければならない。
そして、あなたが準備できた時、事は必ず起こる。
すると、それはどんな媒体を通しても起こるだろう。
媒体は二次的だ、その人はフックのようなものだ。
あなたがコートを手に入れた日、フックはコートを吊るす準備ができている。
するとフックはあまり重要ではない。
もしフックがないならば、あなたのコートをドアに掛けることができる。
もしドアがないならば、あなたのコートを木の枝に掛けることができる。
どんなフックでも機能するだろう、主な問題はコートの方だ。
しかし、私たちはコートを持っていない、「ここへ来て！私はフックだよ。」とフックが呼びかける間。
もしあなたが行けば捕まるだろう。あなたはコートを持っていないのだから、フックに行って何をするのだろうか？
あなたは自分自身をそれに引っ掛けるあらゆる危険がある。
あなたは自分自身の価値、自分自身の能力を探し求めなければならない。
恩寵がやって来た時、それを受け取ることができるように、自分自身の準備をしなければならない。
You do not have to worry about the guru at all; that is not your concern. That is why what Krishna says to Arjuna is correct. He says, ”Carry out your action and leave the fruits to the divine.” You have not to worry about the result of your action; that will become a hindrance. Then all kinds of complexities will arise: concern over what your action will yield, over what will be the result. And in your anxiety about the result your performance will go off. That is why the action itself should be our main concern.
あなたはグルについて全く心配する必要はない、それはあなたの関心事ではない。
だからこそ、クリシュナがアルジュナに言うことは正しい。
クリシュナは言う、「汝の行動を起こし、結果を神聖なるものに委ねよ。」
あなたはあなたの行為の結果について心配する必要はない、それは障害になるだろう。
すると、複雑さの全ての種類が生じるだろう、あなたの行為が何を引き起こすだろうか、どんな結果になるだろうか、を心配する。
そして、結果についてのあなたの不安の中で、あなたの行いは衰えるだろう。
だからこそ、行為自体が私達の主な関心事であるべきだ。
（कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ / पार्थः Arjuna アルジュナ）
We should be concerned about our own worthiness and receptivity. The moment our effort is complete – just as when a seed has reached its point of bursting – that very moment all is achieved. The moment the bud is ready to burst and blossom into a flower the sun is always ready, but we do not have the bud that breaks into a flower. Then even if the sun shines brightly in the sky it is of no use. So don’t go seeking the sun; get involved in developing your bud. The sun is there for ever and is always available.
私達は私達自身の価値と受容性について関心を持つべきだ。
私達の努力が完了した瞬間 – ちょうど種が飛び出す地点に至った時のように – まさにその瞬間、全てが達成される。
蕾がはちきれて花へと開花する準備ができた瞬間、太陽は常に準備ができている、しかし私達は花へと開花する蕾を持っていない。
すると、たとえもし太陽が空に明るく輝いても、それは役に立たない。
だから、太陽を探しに行かないように、あなたの蕾を育む（発達させる）ことに熱中するように。
太陽はずっとそこにあり、いつも利用可能だ。
No vessel remains unfilled for even a moment in this world. Any kind of receptacle becomes filled immediately. In fact, to be receptive and to be filled are not two happenings; they are the two sides of the same happening. If we were to remove all air from this room, fresh air from outside would at once fill the vacuum. These are not two happenings, because as we remove the air in the room the outside air rushes in. Such are also the laws of the inner world. We are hardly even ready on our side when the fulfillment of our efforts begins to descend. Our difficulty is, however, that our demands start long before our preparedness. Then there are always false supplies for false demands.
この世界では、一瞬たりともたりとも満たされていないままの器はない。
どんな種類の容器もすぐにいっぱいになる。
実際、受容的であることと満たされることは2つの出来事ではない、それらは同じ出来事の2つの側面だ。
もし私達がこの部屋から全ての空気を取り除くなら、外からの新鮮な空気がすぐにその真空を満たすだろう。
これらは2つの出来事ではない、なぜなら部屋の空気を取り除くと、外の空気が流れ込むからだ。
そのようなことは内なる世界の法則でもある。
私達の努力の達成が降り始める時、私達側はほとんど準備さえできていない。
しかし、私達の困難は、私達の要求が私達の準備のずっと前から始まることだ。
その後、偽りの要求のために常に偽りの供給がある。
Some people really amaze me. One man comes and says, ”My mind is very restless; I want peace.” He talks to me for half an hour, and in the course of his talk he confesses that the cause of his unrest is that his son is jobless. If the son gets a job his mind will be at rest. Now this man came with the excuse that he wanted peace of mind, but his actual requirement was absolutely different; it has nothing to do with peace of mind. He only wanted a job for his son. Thus, he had come to the wrong man.
ある人々は私を本当に驚かせる。
ある人が来てこう言う、「私の マインド（思考）mind はとても落ち着かない、私は安らぎが欲しい。」
その人は私に30分間話し、その話しの中で、その人の不安の原因は自分の息子が失業していることだ、と告白した。
もし、息子が仕事に就けばその人の マインド（思考）mind は落ち着くだろう。
さて、この人は マインド（思考）mind に安らぎが欲しいという口実でやって来た、しかしその人の実際の要求は全く異なっていた、それは マインド（思考）mind の安らぎとは何の関係もない。
その人は自分の息子のために仕事が欲しかっただけだ。
こうして、その人は間違った人のところへ来たのだった。
Now, one who has gone into the business of religion will say, ”You want a job? Come here. I will get you a job and I will give you peace of mind too. Whoever comes here gets a job; whoever comes here, his wealth increases and his business runs well.”
さて、宗教のビジネスに入った人はこう言うだろう、
「あなたは仕事が欲しいのですか？ここへ来なさい。
私があなたに仕事を与えよう、そして私があなたに マインド（思考）mind の安らぎも与えよう。
ここへ来る人は誰でも仕事を得る、ここへ来る人は誰でも富が増しビジネスはうまくいく。」
Now a few people will gather around the ”shop” who will tell you, ”My son got a job.” Another will say, ”My wife was saved from death.” A third will say, ”I won my lawsuit.” A fourth will say, ”Wealth is pouring on me.” It is not that these people are telling lies or that they are hirelings; nor are they the agents for this business. It is nothing like that. When a thousand men come asking for jobs ten of them are bound to get employed in the normal course of things. Now these ten remain while the remaining nine hundred and ninety go away.
今、何人かの人々がその「店」の周りに集まりあなたに言うだろう、「私の息子は仕事を得た。」
別の人は言うだろう、「私の妻は死から救われた。」3人目は言うだろう、「私は訴訟に勝った。」4人目は言うだろう、「富が私に降り注いでいる。」
これらの人々が嘘をついているわけでも、雇われているわけでもない、このビジネスの代理人でもない。そのようなことではない。
1000人の人達が仕事を求めて来る時、そのうちの10人は物事の普通の流れで雇用されるにちがいない。
さて、これらの10人が残り、残りの990人は去って行く。
Then these ten slowly spread word of the ”miracle,” and the crowd around increases. This is why every such shop has salesmen and advertisers. Those who say their son got a job are not telling an untruth; nor have they been bought over by the shopkeeper. Such a man had also come seeking, and it happened that his son got a job. Those whose sons did not get a job left long ago to seek other gurus who would fulfill their desires. Those whose desires are fulfilled begin to frequent the shop often; they come on each festival every year. The crowd increases day by day, and a group forms around such a so-called guru. Then what they tell becomes his indisputable testimony. If so many people’s wishes were fulfilled, why not yours? Now this is the worm; the hook which traps the man is within.
その後、これらの10人は「奇跡」の言葉をゆっくり広め、そして周りの群衆が増えていく。
だからこそ、そのような店ごとにセールスマンや広告主がいるのだ。
息子が仕事を得たと言うそれらの人々は虚言を言っているのではない、また店主に買収されたこともない。
そのような人もまた探し求めてやって来た、そしてたまたま自分の息子が仕事を得た。
息子が仕事を得なかった人々は、その欲を満たす他のグル達を探すために、ずっと前に立ち去った。
欲が満たされた人々は頻繁に店に訪れ始める、毎年それぞれの祭りにやって来る。
群衆は日に日に増えていき、そのようないわゆるグルの周りにグループが形作られる。
すると、その人達が言うことは議論の余地のない証言となる。
もしそんなに多くの人々の願いが叶うなら、もちろんあなたの願いも？
さて、これはみみずだ、人を罠にかける釣り針はその内側にある。
Never ask or else you are bound to be caught. Prepare yourself and leave all else to evidence. Let the grace happen when the moment is ripe for it to happen. If it does not happen we will know we are not yet ready to receive.
決して求めないように、さもないとあなたは捕まるに違いない。
あなた自身の準備を整え、他の全てが明らかになるがままに任せなさい。
恩寵が起こるための瞬間が熟す時にそれを起こさせよう。
もしそれが起こらないなら、私達はまだそれを受け取る準備ができていないことを知るだろう。
The fact is that you will feel the need for shaktipat again and again only when the happening has not yet taken place. And you will find the need to take from others only when your experience with the first has been in vain. If the first shaktipat is successful, the matter ends there. It is like trying many doctors because the disease has not yet been cured. Naturally, the doctors have to be changed. But the patient who is cured never raises the question of changing doctors.
実際、その出来事がまだ起こっていない時にのみ、何度も何度もシャクティパットの必要性を感じるだろう。
あなたの最初の体験が無駄になった時にのみ、他の人からシャクティパットを受ける必要性を見つけるだろう。
もし最初のシャクティパットが成功すれば、問題はそこで終わりだ。
それはまるで、病気がまだ治っていないので、多くの医者達に診てもらうことを試すようなものだ。
当然、医者を変えなければならない。
しかし、癒された患者は、決して医者を変えるという問題を起こさない。
The slightest experience of a glimpse due to shaktipat makes this question irrelevant. Besides, once this glimpse is attained from someone it makes no difference if it is attained again from another. It is the same energy coming from the same source, only the medium is different – but this does not result in any difference. Whether it comes from the sun or an electric bulb or oil lamp, the light is the same.
シャクティパットによる一瞥の体験がわずかでも起こると、このような問題は無縁になる。
さらに、一度この一瞥が誰かから達成されると、もし別の人から再び達成されたとしても、何の違いもない。
それは同じ源からやって来る同じエネルギーだ、ただ媒体が異なるだけだ – しかし、媒体が異なることは結果として何の違いももたらさない。
それが太陽から来ようが、電球から来ようが、オイルランプから来ようが、光は同じだ。
It makes no difference and there is no harm, if the happening has taken place. But we do not go seeking for the happening. If it comes to you along the way, accept it and go further – but do not seek it. If you seek there are hazards, because then only the tricksters will come your way and not someone who can really give. He will appear only when you are not seeking, when you have prepared yourself. So to seek him is wrong, to ask is wrong. Let the happening take its own time and let the light come from a thousand paths. All paths will prove the authenticity of the same original source. It is the same; only it is appearing from all sides.
もしその出来事が起こったとしても、それに違いはなく、害もない。
しかし、私達はその出来事を探し求めに行くことはない。
もしそれが道の途中であなたにやって来るなら、それを受け入れ、さらに進みなさい – しかし、それを探し求めないように。
もしあなたが探し求めるなら、危険がある、なぜならそういう時にあなたの道にやって来るのは詐欺師だけだからだ、本当に与えることができる誰かではなく。
本物の人は、あなたが探し求めていない時にのみ、あなた自身の準備ができた時にのみ、現れるだろう。
だから、その人を探し求めることは間違っている、尋ね求めることは間違っている。
その出来事が起こるに任せ、千の道から光がやって来るままにしよう。
全ての道は同じ本来の源の真正さを証明するだろう。
それは同じだ、それは四方八方から現れているだけだ。
Someone was saying the other day that he went to a sadhu, a religious man, and said that wisdom should be one’s own. The sadhu retorted that it cannot be – that wisdom ”always pertains to another, and that such and such a monk gave it to such and such, then he passed it on to another.”
先日、誰かがこう言っていた、その人はサドゥー、宗教的な人、のところへ行って、知恵は自分自身のものであるべきだと言った。
サドゥーは、それはあり得ない、と言い返した – 知恵とは「常に別の人に関係している、そのような僧がそれを誰それに与え、そうしてその人はそれを別の人へ渡した。」
Then I explained to this friend that Krishna’s experience was his own. When he says that ”so and so got it from so and so,” he means that this wisdom that has revealed itself to him has not been revealed to him alone; it was revealed to so and so also, before him. Then this person had shared the happening with another person, and this happening took place in him also. But what is to be noted here is that the revelation did not take place by mere telling; it was told after the happening. So Krishna says to Arjuna, ”This wisdom I am conveying to you is the same that has come to me. But my telling of it will not bring it about in you. When it happens to you, you will be able to tell others that it is like this.”
それから私はこの友人に説明した、クリシュナの体験は彼自身のものだった、と。
彼がこう言う時「誰それは、誰それから、それを得た、」彼が意味するのは、彼に本性を示したこの知恵は彼だけに明らかにされたわけではない、それは彼より以前に誰それにもまた示されていた。
すると、この人は別の人とその出来事を分かち合ったし、この出来事はこの人にもまた起こった。
しかし、ここで注意すべきことは、その啓示は単に語ることによって起こらなかったということだ、それは出来事の後に語られた。
だから、クリシュナはアルジュナに言う、「私があなたに伝えているこの知恵は、私にも来たものと同じです。
しかし、私のその語ることはあなたの中にもたらされないだろう。
それがあなたに起こる時、あなたは他の人へ、それはこのようなものだ、と語ることができるだろう。」
Do not go begging for it, because it is not attained from anyone. Prepare yourself for it and it will begin to come from all directions. Then one day when the happening takes place you will say, ”How blind I was that I could not see that which was coming to me from all sides.”
そのための物乞いに行かないように、なぜならそれは誰かから達せられる（得られる）ものではないからだ。
そのためにあなた自身を準備しなさい、それはあらゆる方向から来始めるだろう。
するとある日その出来事が起こる時あなたは言うだろう、「私はなんと盲目だったのだろう、あらゆる側から私にやって来ていたものを私は見ることができなかった。」
A blind man may pass by a lamp or an electric light or go out in the sun, but he will never see light. Then one day if his sight is restored he will be shocked to see that he was always surrounded by light. So on the day of the happening you will see it all around you. And until the time comes when it takes place, offer your respects wherever you get the glimpse of truth. Take it from wherever you can get it, but please do not beg for it like a beggar – because truth is never obtained by a beggar. Do not beg for truth or else some businessman might lure you with lucrative suggestions. Then a spiritual exploitation will begin.
盲目の人は、ランプや電灯のそばを通り過ぎたり、太陽の下へ出て行っても、決して光を見ることはないだろう。
そうしてある日、もしその人の視力が取り戻せたなら、その人はいつも光によって囲まれていたのを見てショックを受けるだろう。
だから、その出来事が起こる日に、あなたの周り全てにそれを見るだろう。
そしてそれが起こる時が来るまで、〈 真理 truth 〉の一瞥を得るところではどこでもあなたの敬意を表しなさい。
あなたがそれを得ることができるところからはどこでも、それを得なさい、しかし乞食のようにそれを乞わないようにしてください – なぜなら、〈 真理 truth 〉は乞食によって決して得られないからだ。
〈 真理 truth 〉を乞わないように、さもないとあるビジネスマンがもうかる提案であなたを誘惑するかもしれない。
すると、霊的な搾取が始まるだろう。
Go along your way always preparing yourself, preparing yourself, and wherever you happen to find it, accept it. Offer your gratitude and move on; then at the moment of full attainment you will not be able to say that you got it from so and so. That moment you will say, ”What a miracle I got from existence. Whosoever I approached, I received from him.” Then the final thanksgiving will be to existence and not to anyone in particular.
あなたの道に沿って進みなさい、常にあなた自身の準備をし、あなた自身の準備をし、そしてどこでそれを見つけるとしても、それを受け入れなさい。
あなたの感謝を捧げて、前に進み続けなさい、その後、完全に達成した瞬間には、あなたは誰それからそれを得たと言うことはできないだろう。
その瞬間あなたは言うだろう、「何という奇跡を私は存在から得たのだろう。私が接した人が誰であれ、私はその人から受け取った。」
その後、最後の感謝祭は存在へと捧げられるだろう、特定の誰かへではなく。
Question 5
質問5
THIS QUESTION HAD ARISEN BECAUSE OF THE FACT THAT THE EFFECT OF SHAKTIPAT WEARS OFF BY AND BY.
シャクティパットの効果がだんだん薄れていくという事実のためにこの質問が生じました。
Yes, it will get less and less. In fact, what is attained from another is bound to diminish. Besides it is only a glimpse and you are not to depend on it. You have to awaken it within yourself: then only will it be permanent. All influences are foreign; they belong to the outside. I pick up a stone and I throw it in the air: it will fall according to the force exerted by me. The stone has no strength of its own, but it may well think, as it flies through the air, that it has strength to cut through the air and that there is no one to stop it. But then it does not know what influence has caused this; it does not know the force of the hand behind it. It will fall – if not after ten feet then after twenty, but it will fall. Actually, any effect that comes from another is always limited and it is bound to diminish.
そうだ、それはだんだんと薄れていくだろう。実際、他から得られるものは減少するに違いない。
さらに、それはただの一瞥だ、そしてあなたはそれに依存してはならない。
あなたはあなた自身の内側でそれを目覚めさせなければならない、そうしてのみ、それは永続的になるだろう。
全ての影響は外部のものだ、それらは外側に属している。
私は石を拾い上げる、そしてそれを空中に投げる、石は私によって用いられた力に応じて落ちるだろう。
その石にはそれ自身の力はない、しかし石はこう考えるかもしれない、石は空気を通って飛ぶので、空気を切る力があり、それを止める者は誰もいない。
しかし、石はどのような影響がこれを引き起こしたのかを知らない、石はその背後にある手の力を知らない。
石は落ちる – もし10フィート先でなければ20フィート先だが、それは落ちるだろう。
実際、どんな影響であれ、他から来るものは常に限られており、減少するに違いない。
The only advantage of an outside influence is that in the momentary glimpse you experience you may be able to find your original source. Then it will be useful. It is as if I light a matchstick: how long will its flame last? Now you can do two things: firstly, you stay in the darkness and depend on the light of my matchstick. In a moment the light will go out and it will become pitch dark. Secondly, in the light of the matchstick you locate the door and you run out; you no longer depend on my matchstick. You are out; now it makes no difference to you whether the match is burning or not. Now you have reached where the sun is. Now something has become lasting and stable.
外部の影響の唯一の利点は、つかの間の一瞥の中で、あなたの本来の源を見つけることができるかもしれないことを、あなたが体験することだ。するとそれは役に立つだろう。
それはまるで私がマッチ棒に火をつけるようなものだ、その炎はどのくらい続くだろうか？
さて、あなたは2つのことをすることができる、
まず第1に、あなたは暗闇の中に留まる、そして私のマッチ棒の光に依存する。すぐに光は消え去り、真っ暗になるだろう。
第2に、マッチ棒の光の中で、あなたはドアを見つけ走り去ることだ、あなたはもはや私のマッチ棒に依存しない。
あなたは出ている、
今ではマッチ棒が燃えているかいないかは、あなたにとって違いはない。
今あなたは太陽があるところへ至っている。
今何かが永続的であり安定している。
All these happenings have only one use: that with outside help you do something inner for yourself. But don’t wait for these happenings, because the matchsticks will burn and go out again and again and you will become conditioned to them. Then you will become dependent on the matchstick and you will wait in the dark for the match to light, and when it lights you will keep on dreading the moment when it goes out, when once again you will be plunged into darkness. So this will become a vicious circle. No, you are not to stop at the matchstick. It is lit so that in its light you see the way and run out of the darkness as fast as possible.
全てのこれらの出来事はただ1つの使い道しかない、外側の助けを借りて、あなた自身のために内なる何かをすることだ。
しかし、これらの出来事を待たないように、なぜならマッチ棒は何度も何度も燃えては消えるを繰り返すので、あなたはそれらに慣れてしまうだろうからだ。
すると、あなたはマッチ棒に依存するようになり、そして暗闇の中でマッチ棒が灯るのを待つようになり、そしてそれが灯る時あなたはそれが消える瞬間はいつなのかと恐れ続けるようになり、もう一度あなたは暗闇の中に陥るだろう。
だから、これは悪循環になるだろう。
それはダメだ、あなたはマッチ棒で止まってはならない。
それは光る、だからその光の中で、あなたは道を見て、できるだけ早く暗闇から逃げ出しなさい。
This is all the advantage we can take from the other. It can never be a permanent gain; yet it is a gain and is not to be neglected. It is a wonder that we can get even so much from another. If the other is wise and understanding he will never tell you to stay on. He will say, ”The match has been lit, now run – because soon the match will burn out.” But if the medium tells you to stay on, on the ground that he and no other has lit the match, if he tells you that you should be initiated by him and take vows of being loyal to him, then this relationship will remain. If he asserts his right over you and forbids you to go elsewhere or listen to anyone else, then this is very dangerous.
これが私達が他から得ることができる利点の全てだ。
それは決して永続的な利益になることはできない、それでもそれは利益だ、無視されることはない。
私達が他の人からそんなに多くを得ることができるのは不思議だ。
もし相手が賢明で理解しているなら、その人は決してあなたに留まるようにと言わないだろう。
その人はこう言うだろう、「マッチ棒は灯された、さあ走りなさい – なぜならすぐにマッチ棒は燃え尽きるからだ。」
しかし、もしその媒体が、私の他にマッチ棒に火を灯す者はいない、という理由であなたに留まるように言うなら、
もしその媒体が、あなたは私によって入門するべきだ、そして私に忠実であることを誓うべきだとあなたに言うなら、するとこの関係は残るだろう。
もしその媒体が、あなたに対する自分の権利を主張し、あなたが他のところへ行ったり、他の人の話しを聞くことを禁じたりするなら、するとこれは非常に危険だ。
It would have been much better if such a person had not lit the matchstick at all, because he has done great harm. In the dark you would have felt your way out someday and reached the light. Now you have landed yourself in difficulty by holding on to his matchstick. Now where will you go? And one thing is certain: this man has stolen this match from somewhere. It is not his own; otherwise he would have known its use. He would have known that it is meant to help a man to get out of darkness and that it is not meant to stop anyone or halt his progress.
もしそのような人がマッチ棒にまったく火をつけなかったら、はるかに良かっただろう、なぜならその人は大きな害を及ぼしたのだから。
暗闇の中で、あなたはいつか自分の道を手探りで抜け出し、光へ至っただろう。
さあ、あなたはその人のマッチ棒にしがみつくことで、あなた自身は困難に陥ってしまった。
さて、あなたはどこへ行くのだろうか？
そして、1つ確かなことは、この人はどこかからこのマッチ棒を盗んだ、ということだ。
それはその人自身のものではない、もしそうでなければ、その人はその使い道を知っていただろう。
その人は、それが人が暗闇から抜け出すことを助けるためのものであり、誰かを引き止めたり、進歩を止めたりするものではないことを、知っていただろう。
Therefore, this is a stolen match that he is trading in. Now he proclaims that all who get a glimpse from his matches must stay with him and be devoted to him: this is the end! First darkness barred the way; now it is this guru. And darkness is better than a demanding guru, because it does not spread its hands to stop you. The obstruction of darkness is passive, it is quiet, but this guru obstructs actively. He will catch you by the hand and bar your way saying, ”This is treachery, this is deceit.”
したがって、これはその人が取引している盗まれたマッチ棒だ。
さて、その人はこう宣言する、私のマッチ棒で一瞥を得る人は皆、私と一緒に留まり献身しなければならない。これで終わりだ！
最初は暗闇が道を妨げていた、今やその妨げるものはこのグルだ。
そして、暗闇はきつい要求をするグルよりもましだ、なぜなら暗闇はあなたを止めるためにその手を広げないからだ。
暗闇の妨害は消極的・受動的だ、それは静かだ、しかし、このグルは積極的・能動的に妨害する。
その人はその手であなたを捕まえるだろう、そしてあなたの道を阻み、こう言う、「これは裏切りだ、これは詐欺だ。」
Just the other day a girl came and told me that her guru objected to her coming to see me. The guru said, ”Just as a husband or a wife belong to each other and not to anyone else, so also if a disciple forsakes the guru it is a great sin.” He is right – but his are stolen matchsticks. There is no difficulty in stealing matches; there are many available in the scriptures.
つい先日ある少女が来て、彼女のグルが彼女が私に会いに来ることに反対した、と言った。
そのグルは言った、「夫や妻がお互いに属し、他の誰にも属さないのと同じように、もし弟子がグルを見捨てるのであれば、それは大きな罪だ。」
彼は正しい – しかし、彼のは盗んだマッチ棒だ。マッチ棒を盗むことは難しくない、経典の中にはたくさんある。
Question 6
質問6
CAN STOLEN MATCHES BURN?
盗まれたマッチは燃えることができますか？
The thing is that one who has not seen the light cannot tell what has been burned in order to show him the light. When he sees the actual light, only then will he know what was what. Not only will he know what had been lit but he will even know whether anything was really lighted or whether he was only made to imagine it was.
要するに、光を見たことがない人は、自分に光を見せるために、何が燃やされたのかを、語ることができない、ということだ。
その人が実際の光を見る時、その時初めてその人は、何が何であったのかを知るだろう。
その人は何が灯されていたのかを知るだけではないだろう、
しかし、その人は何かが本当に灯されていたのか、それとも、自分がそれを想像させられていただけなのかさえ知るだろう。
The moment the light is seen ninety-nine percent of the gurus will be proved to be friends of darkness and enemies of light. Then only will we know what dangerous enemies they are: they are the agents of darkness.
光が見られた瞬間、グル達の99%は闇の友であり、光の敵であることが証明されるだろう。
その後でのみ、私達はそれらの人達がどんな危険な敵であるかを知るだろう、それらの人達は闇の代理人である。
