〈 7 bodies and 7 chakras 7つの身体と7つのチャクラ - 2 〉
（前回も書きましたがもう一度ここに書きます。）
光明 enlightenment が起こるまでに
何か大きな存在に導かれるようにして
クンダリーニエネルギーが第7チャクラまで
梯子を昇るように上昇して行きましたが、
それと同時に7つの微細な身体も発達していきました。
第1身体と第1チャクラ
第2身体と第2チャクラ
第3身体と第3チャクラ
第4身体と第4チャクラ
第5身体と第5チャクラ
第6身体と第6チャクラ
第7身体と第7チャクラ
〈 7 bodies 7つの身体 〉
〈 7 chakras 7つのチャクラ 〉
それが第7身体と第7チャクラまで起こった後
この不思議な体験は一体なんだろうか？と思って調べてみると、
Oshoの 講話 discourse にちゃんと説明がありました。
それによると 光明 enlightenment が起こるまでに
大きく分けると7つの段階があるようで、
何の障害や問題もなく順調に
1つの段階を体験し終えるのに約7年かかるそうです。
つまり、それぞれの〈身体 body の発達〉と〈チャクラ chakra の活性化〉が起こるのに約7年かかるそうです。
第1身体と第1チャクラ / 0〜7歳
第2身体と第2チャクラ / 7〜14歳
第3身体と第3チャクラ / 14〜21歳
第4身体と第4チャクラ / 21〜28歳
第5身体と第5チャクラ / 28〜35歳
第6身体と第6チャクラ / 35〜42歳
第7身体と第7チャクラ / 42〜49歳
私の場合は上記より2〜3年遅れて
23歳、30歳、37歳、44歳、51歳、というように
7年ごとに大きな変化・変容があり、
Osho が 講話 discourse で話していることがそれぞれの段階で起こりました。
遅れた理由は23歳の時に幽体離脱をしたほどの
あまりにもショックな体験があり
当時、全てのことから逃避していたことが問題なのではないかと思います。
7つの身体 7 bodies と 7つのチャクラ 7 chakras の体験は
言葉で説明することが大変難しい不思議な体験でしたから
自分ではとても説明できませんが、
Osho はとても丁寧に詳しく話されていますので
その 講話 discourse をご紹介します。
この 講話 discourse の和訳された本は販売されていますが
（「奇跡の探求」という題名の本です。）
私があまりにも貧乏なので買えませんから…
英語の文を独自で和訳したものを投稿させていただきます。
素人の翻訳なので直訳で読みにくいと思いますが
よろしければお楽しみください。
みなさんがどの段階にも止まり続けることなく
ニルヴァーナ（涅槃）と呼ばれている
第7身体と第7チャクラまで至ることができますように…
In search of the miraculous vol 2
奇跡の探求 vol 2
Talks given from 2/5/70 to 31/7/70
Original in Hindi
chapter 4
The mysteries of the seven bodies and the seven chakras
7つの身体と7つのチャクラの神秘
7 July 1970 pm in
Question 1
質問1
IN YESTERDAY’S TALK YOU SAID THAT THE SEEKER SHOULD FIRST WORRY ABOUT HIS OWN RECEPTIVITY AND SHOULD NOT GO BEGGING FROM DOOR TO DOOR. BUT THE VERY MEANING OF A SADHAK IS THAT THERE ARE OBSTACLES ON HIS PATH OF SPIRITUAL GROWTH. HE DOES NOT KNOW HOW TO BE RECEPTIVE. IS IT SO DIFFICULT TO MEET THE RIGHT GUIDE?
昨日のお話しの中で、探求者はまず最初に自分自身の受容性について気にするべきであり、ドアからドアへと物乞いに行くべきではない、とあなたは言いました。
しかし、まさにサダク（探求者）の意味とは、その人の霊的な成長の道に障害があるということです。
その人は受容的である方法を知りません。正しい導きと出会うことはそんなに難しいのでしょうか？
（ साधक sādhak サダク conquered, accomplishment 克服した、達成、探求者 ）
（osho）
To seek and to ask are two different things. Actually, only he who does not want to seek asks. To seek and to ask are not one and the same; rather, they are contradictory. He who wants to avoid seeking asks. The process of seeking and the process of begging are very different. In asking the attention is centered on the other – on the giver; in seeking the attention is centered on oneself – on the receiver. To say that there are obstacles in the path of spiritual growth means there are obstacles within the seeker himself. The path too lies within and it is not very difficult to understand one’s own hindrances. It will have to be explained at length what obstacles are and how they can be removed. Yesterday I told you about the seven bodies. We shall talk in greater detail about these and it will become clear to you.
探し求めることと、尋ね求めることは、2つの異なることだ。
実際、探し求めることをしたくない人だけが尋ね求める。
探し求めることと、尋ね求めることは、1つの同じものではない、むしろそれらは矛盾している。
探し求めることを避けたい人は尋ね求める。
探し求めることの過程と、物乞いすることの過程は、非常に異なる。
尋ね求めることにおいて、注意（注目を集めること）は他者（つまり与える人）に集中する、
探し求めることにおいて、注意（注目を集めること）は自分自身（つまり受け取る人）に集中する。
霊的な成長の道に障害があると言うのは、探求者自身の内側に障害があることを意味する。
道も内側にある、そして自分自身の障害を理解することはそれほど難しいことではない。
どのような障害があり、そして、どのように障害を取り除くことができるのか、詳しく説明する必要があるだろう。
昨日、私はあなた方に7つの身体について話した。
私達はこれらについてもっと詳しく話すとしよう、それはあなたにとって明らかになるだろう。
〈 seven bodies 7つの身体 〉
The first body 第1身体
The physical body フィジカル体（肉体）
（ स्थूल sthūl ストゥール gross 粗い ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The second body 第2身体
The etheric body エーテル体（生気体、感情体）
（ भाव bhāva バーワ feeling, emotion 感覚、感情 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The third body 第3身体
The astral body アストラル体（星気体）
（ सूक्ष्म sūkṣma, सूक्ष्मा sūkṣmā スクシマ subtle, all pervading spirit, the supreme soul, shiva, vishnu 微細、全て浸透している精神、至高の魂、シヴァ、ヴィシュヌ ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The fourth body 第4身体
The mental or psychic body メンタル体（精神体）または サイキック体（超常体）
（ मनस् mānas マナス mind マインド 思考 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The fifth body 第5身体
The spiritual body スピリチュアル体（霊体）
（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）（ आत्मा ātmā アートマ the innermost, soul 最も奥の、魂 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The sixth body 第6身体
The cosmic body コズミック体（宇宙体）
（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）
（ ब्रह्म brahm ブラフマ brahma, the impersonal ultimate being of the universe, 人間ではない宇宙の究極の存在 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The seventh body 第7身体
The nirvanic body ニルヴァーナ体（涅槃体）
（ निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ nirvana 涅槃 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
As there are seven bodies, so there are also seven chakras, energy centers, and each chakra is connected in a special way with its corresponding body.
The chakra of the physical body is the muladhar. This is the first chakra and it has an integral connection with the physical body. The muladhar chakra has two possibilities. Its first potentiality is a natural one that is given to us with birth; its other possibility is obtainable by meditation.
7つの身体があるように、7つのチャクラ（エネルギー中枢）もある、
そして各チャクラはそれぞれに対応する身体と特別な方法で繋がっている。
（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
フィジカル体（肉体、第1身体、ストゥール・シャリール）のチャクラはムラダーラだ。
これは第1チャクラだ、それはフィジカル体（肉体）と不可欠な繋がりがある。
ムラダーラ・チャクラには2つの可能性がある。
その最初の可能性は、誕生と共に私達に与えられた自然なもの（先天的なもの）だ、もうひとつの可能性は瞑想によって得られるものだ。
The first body 第1身体
The physical body フィジカル体（肉体）
（ स्थूल sthūl ストゥール gross 粗い ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The first chakra 第1チャクラ
（ मूलाधार mūlādhāra ムラダーラ root chakra, name of the first chakra 根、基底のチャクラ、第1チャクラの名前 ）（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
The basic natural possibility of this chakra is the sex urge of the physical body. The very first question that arises in the mind of the seeker is what to do in regard to this central principle. Now there is another possibility of this chakra, and that is brahmacharya, celibacy, which is attainable through meditation. Sex is the natural possibility and brahmacharya is its transformation. The more the mind is focused upon and gripped by sexual desire, the more difficult it will be to reach its ultimate potential of brahmacharya.
このチャクラの基本的な自然な可能性（先天的な可能性）は、フィジカル体（肉体）の性的衝動だ。
探求者の マインド（思考）mind の中に生じるまさに最初の問題は、この中心原理に関して何をすべきか、だ。
さて、このチャクラの別の可能性がある、それは瞑想を通して至ることができる、ブラフマチャリア、禁欲だ。
セックスは自然な可能性（先天的な可能性）であり、ブラフマチャリアはセックスの変容だ。
マインド（思考）mind が性的な欲にもっと集中し、それに捕まるほど、ブラフマチャリアの究極の可能性に至ることはより困難になるだろう。
（ ब्रह्मचर्य brahmacharya ブラフマチャリア…性欲を意志によって抑圧する単なる性的禁欲状態 celibacy ではなく、セックスエネルギーの変容後に自然と性的禁欲状態になる、つまりセックスが消える状態）
Now this means that we can utilize the situation given to us by nature in two ways. We can live in the condition that nature has placed us in – but then the process of spiritual growth cannot begin – or we transform this state. The only danger in the path of transformation is that there is the possibility that we may begin to fight with our natural center. What is the real danger in the path of a seeker? The first obstacle is that if the meditator indulges only in nature’s order of things he cannot rise to the ultimate possibility of his physical body and he stagnates at the starting point. On the one hand there is a need; on the other hand there is a suppression which causes the meditator to fight the sex urge. Suppression is an obstacle on the path of meditation. This is the obstacle of the first chakra. Transformation cannot come about with suppression.
さて、この意味とは、私達は自然によって私達に与えられた状況を2つの方法で利用できる、ということだ。
私達は、自然が私達を置いた状態の中で生きることはできる – しかしその場合、霊的な成長の過程は始まることができない – または、私達がこの状態を変容するかだ。
変容の道における唯一の危険は、私達の先天的な中枢と戦い始めるかもしれない、という可能性があるということだ。
探求者の道において本当の危険とは何だろうか？
最初の障害は、もし瞑想者が自然の摂理だけにふけるなら、自分のフィジカル体（肉体）の究極の可能性まで昇ることはできないし、出発点で停滞するかもしれない、ということだ。
一方では必要性があり、もう一方では瞑想者が性的衝動と戦う原因となる抑圧がある。
抑圧は瞑想の道における障害だ。
これが第1チャクラの障害だ。
変容は抑圧と共に起こることはできない。
If suppression is an obstruction, what is the solution? Understand-ing will then solve the matter. Transformation takes place within as you begin to understand sex. There is a reason for this. All elements of nature lie blind and unconscious within us. If we become conscious of them, transformation begins. Awareness is the alchemy; awareness is the alchemy of changing them, of transforming them. If a person becomes awake toward his sexual desires with his total feelings and his total understanding, then brahmacharya will begin to take birth within him in place of sex. Unless a person reaches brahmacharya in his first body it is difficult to work on the potentiality of other centers.
もし、抑圧が障害であるなら、その解決策とは何だろうか？
理解すれば問題は解決するだろう。
あなたがセックスを理解し始めると、変容は内側で起こる。これには理由がある。
自然の全ての要素は、私達の内側に盲目で無意識に横たわっている。
もし私達がそれらを意識するようになると、変容が始まる。
気づくことは錬金術だ、気づくことはそれらを変えること、それらを変容することの錬金術だ。
もし人が、全一な感覚と全一な理解で、自分の性的な欲に向かって目覚めるようになると、その後、セックスの代わりにブラフマチャリアが自分の内側で生まれ始めるだろう。
人が自分の第1身体の中でブラフマチャリアに至らない限り、他の中枢の潜在能力に働きかけることは困難だ。
The second body, as I said, is the emotional or the etheric body. The second body is connected to the second chakra – the swadhishthan chakra. This too has two possibilities. Basically, its natural potential is fear, hate, anger, and violence. All these are conditions obtained from the natural potential of the swadhishthan chakra. If a person stagnates at the second body, then the directly opposite conditions of transformation – love, compassion, fearlessness, friendliness – do not take place. The obstacle on the meditator’s path in the second chakra is hate, anger and violence, and the question is of their transformation.
私が言ったように、第2身体は感情体、エーテル体（生気体、バーワ・シャリール）だ。
第2身体は第2チャクラ – スヴァディスターナ・チャクラ – と繋がっている。
これにも2つの可能性がある。
基本的に、その自然な可能性（先天的な可能性）は、恐怖、憎しみ、怒り、暴力（攻撃性）だ。
これら全てはスヴァディスターナ・チャクラの自然な可能性（先天的な可能性）から得られる状態だ。
もし人が第2身体で停滞すると、その後その正反対の変容後の状態である – 愛、慈悲（思いやり）、勇敢、友情 – は起こらない。
第2チャクラにおける瞑想者の道の障害は、憎しみ、怒り、暴力（攻撃性）であり、問題はそれらの変容だ。
The second body 第2身体
The etheric body エーテル体（生気体、感情体）
（ भाव bhāva バーワ feeling, emotion 感覚、感情 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The second chakra 第2チャクラ
（ स्वाधिष्ठान svādhiṣṭhāna スヴァディスターナ one's own place, abode of the self, name of the second chakra 自分自身の居場所、自己の住まい、第2チャクラの名前 ）（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
Here too the same mistake is made. One person can give vent to his anger; another can suppress his anger. One can just be fearful; another can suppress his fear and make a show of courage. But neither of these will lead to transformation. When there is fear it has to be accepted; there is no use hiding or suppressing it. If there is violence within there is no use in covering it with the mantle of nonviolence. Shouting slogans of nonviolence will bring no change in the state of violence within. It remains violence. It is a condition given to us by nature in the second body. It has its uses just as there is meaning to sex. Through sex alone other physical bodies can be given birth. Before one physical body falls, nature has made provisions for the birth of another.
ここでも同じ間違いがある。
ある人は自分の怒りを発散することができ、もう一人は自分の怒りを抑圧することができる。
ある人はただ恐れることができ、もう一人は自分の恐れを抑圧することができ勇気を示そうとする。
しかし、これらのどちらも変容へ導かれないだろう。
恐れがある時は、それを受け入れなければならない、それを隠したり抑圧したりしても意味がない。
もし内側に暴力があるなら、非暴力の外套でそれを覆うことは意味がない。
非暴力のスローガンを叫ぶことは、内側の暴力の状態に変化をもたらすことはないだろう。それは暴力のまま残る。
それは第2身体での本性によって私達に与えられた状態だ。
セックスに意味があるように、それにはその用途がある。
セックスを通してのみ、他のフィジカル体（肉体）は生まれることができる。
ひとつのフィジカル体（肉体）が死ぬ前に、自然は別のフィジカル体（肉体）の誕生のために準備をした。
Fear, violence, anger, are all necessary on the second plane; otherwise man could not survive, could not protect himself. Fear protects him, anger involves him in struggle against others and violence helps him to save himself from the violence of others. All these are qualities of the second body and are necessary for survival, but generally we stop here and do not go any further. If a person understands the nature of fear he attains fearlessness, and if he understands the nature of violence he attains nonviolence. Similarly, by understanding anger we develop the quality of forgiveness.
恐怖、暴力（攻撃性）、怒り、は第2段階で全て必要だ、さもないと人は生き残ることができず、自分自身を守ることができなかった。
恐怖は自分を守り、怒りは自分を他人との戦いに巻き込み、暴力（攻撃性）は他人の暴力から自分自身を救うために役立つ。
これら全ては第2身体の質であり、そして生き残るために必要だ、しかし一般的に私達はここで立ち止まり、それ以上先へ行こうとしない。
もし人が恐怖の本性を理解するなら、その人は勇敢に至る、
もし人が暴力（攻撃性）の本性を理解するなら、その人は非暴力に至る。
同様に、怒りを理解することによって、私達は許しの質を発達させる。
In fact, anger is one side of the coin, forgiveness is the other. They each hide behind the other – but the coin has to be turned over. If we come to know one side of the coin perfectly we naturally become curious to know what is on the other side – and so the coin turns. If we hide the coin and pretend we have no fear, no violence within, we will never be able to know fearlessness and nonviolence. He who accepts the presence of fear within himself and who has investigated it fully will soon reach a place where he will want to find out what is behind fear. His curiosity will encourage him to see the other side of the coin.
実際、怒りはコインの片面だ、許すことはその裏の片面だ。
それらはお互いの背後に隠れている – しかし、そのコインは裏返さなければならない。
もし私達がコインの片面を完全に知るに至るなら、私達はもう片面が何であるのかを自然に知りたくなる – そうしてコインを裏返す。
もし私達がコインを隠して、内側に恐怖も暴力もないふりをするなら、私達は勇敢と非暴力を決して知ることはできなくなるだろう。
自分自身の内側にある恐怖の存在を受け入れ、それを十分に調査した人は、恐怖の背後が何であるのかを見つけたくなる場所へすぐに至るだろう。
その人の好奇心は、コインのもうひとつの側面を見るために、自分を勇気づけるだろう。
The moment he turns it over he becomes fearless. Similarly, violence will turn into compassion. These are the potentials of the second body. Thus, the meditator has to bring about a transformation in the qualities given to him by nature. And for this it is not necessary to go around asking others; one has to keep seeking and asking within oneself. We all know that anger and fear are impediments – because how can a coward seek truth? He will go begging for truth; he will wish that someone should give it to him without his having to go into unknown lands.
その人が恐怖（コインの片面）を裏返した瞬間、その人は勇敢になる。
同様に、暴力（攻撃性）は慈悲（思いやり）に変わる。
これらは第2身体の潜在的な能力だ。
このように、瞑想者は、自然によって与えられた質（先天的なもの）に、変容をもたらさなければならない。
そして、このために、他人に尋ね求めて周る必要はない、自分自身の内側で探し求め、尋ね求め続けなければならない。
怒りと恐怖が障害であることは誰もがみな知っている – なぜなら、どうやって臆病者が〈 真理 truth 〉を探し求めることができるのだろうか？
その人は〈 真理 truth 〉のために物乞いに行くだろう、未知の地に入って行く手間を省き、誰かがそれを与えるべきだと望むだろう。
The third is the astral body. This also has two dimensions. Primarily, the third body revolves around doubt and thinking. If these are transformed doubt becomes trust and thinking becomes vivek, awareness. If doubts are repressed you never attain to shraddha, trust, though we are advised to suppress doubts and to believe what we hear. He who represses his doubts never attains to trust, because doubt remains present within though repressed. It will creep within like a cancer and eat up your vitality. Beliefs are implanted for fear of skepticism. We will have to understand the quality of doubt, we will have to live it and go along with it. Then one day we will reach a point where we will begin to have doubt about doubt itself. The moment we begin to doubt doubt itself, trust begins.
第3身体はアストラル体（星気体、スクシマ・シャリール）だ。
これにも2つの側面がある。
主に、第3身体は疑いと思考を中心に回っている。
もしこれらが変容されると、疑いは信頼になり、思考はヴィヴェーク、覚醒になる。
もし疑いが抑圧されるなら、あなたは決してシュラッダー、信頼に至ることはない、たとえ私達が疑いを抑圧し聞いたことを信じるように助言されるとしても。
自分の疑いを抑圧する人は決して信頼に至ることはない、なぜなら疑いは抑圧されたとしても、内側に存在しているままだからだ。
それは癌のように忍び寄り、あなたの生気を食い尽くすだろう。
信仰は懐疑的態度を恐れるために植えつけられる。
私達は疑いの質を理解しなければならないだろう、私達はそれを生き、それと共に行かなければならないだろう。
するといつの日か、私達は、疑いそのものを疑い始める地点に至るだろう。
私達が疑いそのものを疑い始める瞬間、信頼は始まる。
The third body 第3身体
The astral body アストラル体（星気体）
（ सूक्ष्म sūkṣma, सूक्ष्मा sūkṣmā スクシマ subtle, all pervading spirit, the supreme soul, shiva, vishnu 微細、全て浸透している精神、至高の魂、シヴァ、ヴィシュヌ ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The third chakra 第3チャクラ
（ मणिपूर maṇipūra マニピューラ ‘city of jewels,’ name of the third chakra 宝石の街、第3チャクラの名前 ）（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
（ ववेक vivek ヴィヴェーク awareness, discrimination 覚醒、気づくこと、識別）
（ श्राद्ध shraddha シュラッダー trust 信頼 ）
We cannot reach to the clarity of discrimination without going through the process of thinking. There are people who do not think and people who encourage them not to think. They say, ”Do not think; leave all thoughts.” He who stops thinking lands himself in ignorance and blind faith. This is not clarity. The power of discrimination is gained only after passing through the most subtle processes of thinking. What is the meaning of vivek, discrimination? Doubt is always present in thoughts. It is always indecisive. Therefore, those who think a great deal never come to a decision. It is only when they step out of the wheel of thoughts that they can decide. Decision comes from a state of clarity which is beyond thoughts.
私達は、思考の過程を通ることなく、識別の明晰さに至ることはできない。
考えない人々がいたり、考えないように勧める人々がいる。
その人達はこう言う、「考えないように、全ての考えから離れ去りなさい。」
考えることを止める人は、無知と盲目的な信仰に陥る。これは明晰さではない。
識別力が得られるのは、最も微細な思考の過程を通り過ぎた後だけだ。
ヴィヴェーク、識別の意味とは何だろうか？
疑いは常に思考の中に存在する。それはいつも優柔不断だ。
したがって、多くのことを考える人達は決して決定に達することはない。
その人達が決定することができるのは、思考の輪の外に踏み出た時だけだ。
決定は思考を超越した明晰な状態からやって来る。
Thoughts have no connection with decision. He who is always engrossed in thoughts never reaches a decision. That is why it invariably happens that those whose life is less dominated by thoughts are very resolute, whereas those who think a great deal lack determination. There is danger from both. Those who do not think go ahead and do whatever they are determined to do, for the simple reason that they have no thought process to create doubt within.
思考は決定とは何の繋がりもない。
いつも思考の中に夢中になっている人は、決して決定に至ることはない。
だからこそ、人生が思考によって支配されていない人達は非常に断固としている、その一方で多くのことを考える人達は決意を欠いている、ということがいつも起こる。
両方から危険がある。
考えない人達は、内側に疑いを生み出す思考過程がないという単純な理由のために、先へ進み、行おうと決心したことは何であれする。
The dogmatists and the fanatics of the world are very active and energetic people; for them there is no question of doubting – they never think! If they feel that heaven is attained by killing one thousand people, they will rest only after killing one thousand people and not before. They never stop to think what they are doing so there is never any indecision on their part. A man who thinks, on the contrary, will keep on thinking instead of making any decision.
世界の教条主義者や狂信者は非常に活動的で精力的な人々だ、それらの人々にとって疑うことに問題はない – それらの人々は決して考えない！
もしそれらの人々が、千人の人々を殺すことによって天国へ至る、と感じるなら、それらの人々は千人を殺した後でのみ休むだろう、それ以前ではなく。
それらの人々は自分達が何をしているのかを考えるために決して止まらない、だからそれらの人々の側に優柔不断は決してない。
むしろ考える人は、決定を下す代わりに考え続けるだろう。
If we close our doors for fear of thoughts we will be left with blind faith only. This is very dangerous and is a great obstacle in the path of the meditator. What is needed is an open-eyed discretion and thoughts that are clear, resolute, and which allow us to make decisions. This is the meaning of vivek: clarity, awareness. It means that the power of thinking is complete. It means we have passed through thoughts in such detail that all the doubts are cleared. Now only pure decision is left in its essence.
もし私達が思考を恐れて自分達のドアを閉じるなら、盲目的な信仰だけが残されるだろう。これは非常に危険だ、瞑想者の道の大きな障害だ。
必要なのは、明晰で、断固とした、決定を下すことを認める、開いた目の裁量と思考だ。
これがヴィヴェークの意味だ : 明晰さ、覚醒。つまり、思考力が完全であることを意味する。
それは全ての疑いがきれいになくなるほど詳細に思考を通り過ぎたことを意味する。
今ではその本質の中に純粋な決定だけが残されている。
The chakra pertaining to the third body is manipur. Doubt and trust are its two forms. When doubt is transformed trust is the result. But, remember, trust is not opposed or contrary to doubt. Trust is the purest and most ultimate development of it. It is the ultimate extreme of doubt, where even doubt becomes lost because here doubt begins to doubt even itself and in this way commits suicide. Then trust is born.
第3身体に関係するチャクラはマニピューラだ。
疑いと信頼はマニピューラの2つの形だ。
疑いが変容されると信頼が結果だ。
しかし、信頼は疑いに反対したり矛盾したりするものではないことを覚えておきなさい。
信頼は疑いの最も純粋で究極の発達だ。
信頼は疑いの究極の極端だ、疑いさえ失われるところだ、なぜならここでは疑いが疑い自身でさえも疑い始め、このようにして自殺するからだ。
その後、信頼が生まれる。
The fourth plane is the mental body or the psyche, and the fourth chakra, the anahat, is connected with the fourth body. The natural qualities of this plane are imagination and dreaming. This is what the mind is always doing: imagining and dreaming. It dreams in the night and in the daytime it daydreams. If imagination is fully developed, that is to say if it is developed to its fullest extent, in a complete way, it becomes determination, will. If dreaming develops fully it is transformed into vision – psychic vision. If a man’s ability to dream is fully developed he has only to close his eyes and he can see things. He can then see even through a wall. At first he only dreams of seeing beyond the wall; later he actually sees beyond it. Now he can only guess what you are thinking, but after the transformation he sees what you think. Vision means seeing and hearing things without the use of the usual sense organs. The limitations of time and space are no more for a person who develops vision.
第4段階はメンタル体（精神体）またはサイキック体（超常体）だ、
そして第4チャクラ、アナハタ、は第4身体（マナス・シャリール）と繋がっている。
この段階の自然（先天的）な質（自然な可能性（先天的な可能性））は想像と夢見ることだ。
これは マインド（思考）mind が常に行っていることだ、想像と夢見ること。
夜は夢を見て、昼は白昼夢を見る。
もし想像が十分に発達したなら、つまり完全な方法で最大限まで発達したら、それは決意、意志になる。
もし夢見ることが十分に発達したなら、それはヴィジョン – 超常的なヴィジョンに変容する。
もし夢見る能力が十分に発達したなら、その人は自分の目を閉じるだけで物事を見ることができる。
するとその人は壁越しでも見ることができる。
まず最初に、その人は壁の向こう側を見ることを夢見るだけだ、その後その人は実際に壁の向こう側を見る。
さて、その人はあなたが考えていることを推測することしかできない、しかし変容後、その人はあなたが考えていることがわかる。
ヴィジョンの意味とは、通常の感覚器官を使うことなく、物事を見たり聞いたりすることだ。
ヴィジョンが発達した人にとって、時間と空間の制限はもうない。
The fourth body 第4身体
The mental or psychic body メンタル体（精神体）または サイキック体（超常体）
（ मनस् mānas マナス mind マインド 思考 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
（ मानस mānasa マナサ, मानसी mānasī マナシ spiritual, mental, spiritual powers 霊的、精神、霊的な力 ）
The fourth chakra 第4チャクラ
（ अनाहत anāhata アナハタ soundless, unstruck sound, silent, the heart chakra, name of the fourth chakra 無音、2つのものが衝突せずに起こす音、静けさ、第4チャクラの名前 ）（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
（ Psychic vision. Vision means seeing and hearing things without the use of the usual sense organs. The limitations of time and space are no more for a person who develops vision.
超常的なヴィジョン。ヴィジョンの意味とは、通常の感覚器官を使うことなく、物事を見たり聞いたりすることだ。ヴィジョンが発達した人にとって、時間と空間の制限はもうない。）
In dreams you travel far. If you are in Bombay you reach Calcutta. In vision also you can travel distances, but there will be a difference: in dreams you imagine you have gone, whereas in vision you actually go. The fourth, psychic body can actually be present there. As we have no idea of the ultimate possibility of this fourth body, we have discarded the ancient concept of dreams in today’s world. The ancient experience was that in dream one of the bodies of man comes out of him and goes on a journey.
夢の中であなたは遠くへ旅をする。
もしあなたがボンベイにいるなら、あなたはカルカッタに到着する。
ヴィジョンの中でもあなたは距離を移動できる、しかしそこには異なりがあるだろう、
夢の中では、あなたは行ったと想像する、その一方でヴィジョンでは、あなたは実際に行く。
第4身体であるサイキック体（超常体）は、実際にそこに存在することができる。
私達はこの第4身体の究極の可能性についてはわからないので、今日の世界の中で夢の古代の概念を捨てた。
古代の体験は、夢の中で人の身体のうちの1つがその人から出て来て旅に行く、というものだった。
There was a man, Swedenborg, whom people knew as a dreamer. He used to talk of heaven and hell and that they can only exist in dreams. But one afternoon, as he slept, he began to shout, ”Help! Help! My house is on fire.” People came running, but there was no fire there. They awoke him to assure him that it was only a dream and there was no danger of fire. He insisted, however, that his house was on fire. His house was three hundred miles away and it had caught fire at that time. On the second or third day news came of this disaster. His house was burnt to ashes, and it was actually burning when he cried out in his sleep. Now this is no longer a dream but a vision. The distance of three hundred miles was no longer there. This man witnessed what was happening three hundred miles away.
人々が夢想家として知っていたスウェーデンボルグという人がいた。
彼は天国と地獄についてよく話した、それらは夢の中でしか存在することができない、と。
しかしある日の午後、彼が眠っていると、彼は叫び始めた、「助けて！助けて！私の家が燃えている。」
人々は走って来た、しかしそこには火事はなかった。
人々は、それはただの夢で火事の危険はないことを彼に安心させるために、彼を目覚めさせた。
しかし、彼は自分の家が燃えていたと主張した。
彼の家は300マイル離れていた、そしてその当時、彼の家は火事になっていた。
2〜3日後にこの災害のニュースが来た。
彼の家は焼けて灰になった、そしてその家は彼が眠っている間に叫んだ時、実際に燃えていた。
さて、これはもはや夢ではなくヴィジョンだ。
300マイルの距離はもうそこにはなかった。
この人は300マイル離れたところで何が起こっていたのかを目撃した。
Now scientists also agree that there are great psychic possibilities of the fourth body. Now that man has set out in space, research in this direction has become all the more important. The fact remains that no matter how reliable the instruments at man’s disposal, these cannot be relied upon completely. If the radio communication in a spaceship ceases to function the astronauts lose contact with the world for all time. They will not be able to tell us where they are or what has happened to them. So today scientists are keen to develop telepathy and vision of the psychic body to overcome this risk. If the astronauts were able to communicate directly with the power of telepathy it would be a part of the development of the fourth body. Then space travel can be safe. A lot of work has been carried out in this direction.
今では科学者達も第4身体の大きな超常的な可能性があることに同意している。
人が宇宙に出発した今、この方向での研究がますます重要になっている。
実際、人が自由に使える機器がいかに信頼できるものであっても、これらに完全に頼ることはできない、という事実は残っている。
もし宇宙船内の無線通信が機能しなくなるなら、宇宙飛行士達は常に世界との接触を失うだろう。
彼らは、自分達がどこにいるのか、何が起こったのかを、私達に伝えることができないだろう。
そのため今日、科学者達はこの危険性を克服するために、サイキック体（超常体）のテレパシーとヴィジョンを発達させることに熱心だ。
もし宇宙飛行士達がテレパシーの力で直接伝達することができるなら、それは第4身体の発達の一部になるだろう。
すると、宇宙旅行は安全であることができる。この方向で多くの研究が行われている。
Thirty years ago a man set out to explore the North Pole. He was equipped with all that was necessary for wireless communication. One more arrangement was also made which has not made known up until now. A psychic person whose fourth body faculties were functioning was also made to receive the transmission from the explorer. The most surprising thing was that when there was bad weather the wireless failed, but this psychic person received the news without any difficulty. When the diaries were compared later on it was found that eighty to ninety-five percent of the time the signals received by the psychic person were correct, whereas the news relayed by the radio was not available more than seventy-two percent of the time, because there were many breakdowns. Now Russia and America are both very eager, and a great deal of work is going on in the field of telepathy, clairvoyance, thought projection and thought reading. All these are the possibilities of the fourth body. To dream is its natural quality; to see the truth, to see the real, is its ultimate possibility. Anahat is the chakra of this fourth body.
30年前ある人が北極を探検しに出発した。
彼は無線通信のために必要なものを全てを備えていた。
今まで知られていなかったもう一つの準備も行われた。
第4身体の能力が機能していた超能力者も探検家から伝達を受け取るようにした。
最も驚くべきことは、悪天候の時に無線は失敗したが、この超能力者は何の困難もなくそのニュースを受け取ったことだ。
後で日記を比較した時、超能力者によって受信された信号は80〜95%の確率で正しかったことがわかった、その一方で無線通信によって中継されたニュースは72%以上の確率でしか利用できなかった、なぜなら多くの故障があったからだ。
今では、ロシアとアメリカはどちらも非常に熱心だ、テレパシー、透視力、思考投影、思考を読むことなどの分野で多くの研究が進んでいる。
これら全ては第4身体の可能性（潜在能力）だ。
夢を見ることは第4身体の自然（先天的）な質（自然な可能性（先天的な可能性））だ、
〈 真理 truth 〉を見ること、現実を見ることは第4身体の究極の可能性（潜在能力、変容後の能力）だ。
アナハタ（第4チャクラ）はこの第4身体のチャクラだ。
The fifth chakra is the vishuddhi chakra. It is located in the throat. The fifth body is the spiritual body. The vishuddhi chakra is connected to the spiritual body. The first four bodies and their chakras were split into two. The duality ends with the fifth body.
第5チャクラはヴィシュッダ・チャクラだ。それは喉のところにある。
第5身体はスピリチュアル体（霊体、アートマ・シャリール）。
ヴィシュッダ・チャクラはスピリチュアル体（霊体）と繋がっている。
最初の4つの身体とそれらに関連するチャクラは2つに分割された（二元性）。
その二元性は第5身体で終わる。
The fifth body 第5身体
The spiritual body スピリチュアル体（霊体）
（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）（ आत्मा ātmā アートマ the innermost, soul 最も奥の、魂 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The fifth chakra 第5チャクラ
（ विशुद्ध viśuddha ヴィシュッダ, विशुद्धी viśuddhi ヴィシュッディ extremely pure, purified completely, clean, virtuous, name of the fifth chakra 非常に純粋、完全なる浄化、清潔、高潔、第5チャクラの名前 ）（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
As I said before, the difference between male and female lasts until the fourth body; after that it ends. If we observe very closely all duality belongs to the male and the female. Where the distance between male and female is no more, at that very point all duality ceases. The fifth body is nondual. It does not have two possibilities but only one.
前に言ったように、男性と女性の異なりは第4身体まで続き、その後それは終わる。
もし私達が非常に注意深く観察するなら、全ての二元性は男性と女性に属する。
男性と女性の間の距離がなくなる地点、まさにその地点で全ての二元性が終わる。
第5身体は非二元的（不二、一元性）だ。
2つの可能性〈自然な可能性（先天的な可能性）と 究極の可能性（潜在能力、変容後の能力）〉はない、1つだけだ。
（ द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 ）
（अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 ）
This is why there is not much effort for the meditator to make: because here there is nothing contrary to develop; here one has only to enter. By the time we reach the fourth body we develop so much capability and strength that it is very easy to enter the fifth body. In that case how can we tell the difference between a person who has entered the fifth body and one who has not? The difference will be that he who has entered the fifth body is completely rid of all unconsciousness. He will not actually sleep at night. That is, he sleeps but his body alone sleeps; someone within is forever awake. If he turns in sleep he knows it; if he does not he knows it. If he has covered himself with a blanket he knows it; if he has not then also he knows it. His awareness does not slacken in sleep; he is awake all the twenty-four hours. For the one who has not entered the fifth body, his state is just the opposite. In sleep he is asleep, and in the waking hours also one layer of him will be asleep.
だからこそ、そこでは瞑想者が行う努力はあまりないのだ、なぜならここでは発達に反するものは何ひとつないからだ、ここではただ入るだけだ。
第4身体に至る頃には、私達は非常に多くの能力と強さを発達するので、第5身体に入るのはとても簡単だ。
その場合、第5身体に入った人と入っていない人の異なりをどのように見分けることができるのだろうか？
その異なりは、第5身体に入った人は全ての無意識を完全に取り除いている、ということだ。
その人は実際に夜は眠らないだろう。
つまり、その人は眠るが、その人の肉体だけが眠る、内側で誰かが永遠に目覚めている。
もしその人が眠りにつくなら、その人はそれを知っている、
もしその人が眠りについていないなら、その人はそれを知っている。
もしその人が毛布で自分自身を覆うなら、その人はそれを知っている、
もしその人が毛布で覆わないなら、その人はそれもまた知っている。
その人の意識は睡眠中に緩むことはない、その人は24時間ずっと目覚めている。
第5身体に入っていない人にとって、その人の状態は正反対だ。
睡眠中その人は（無意識に）完全に眠りに落ち、そして起きている時でもその人のある1つの層が眠っているだろう。
People appear to be working. When you come home every evening the car turns left into your gate; you apply the brake when you reach the porch. Do not be under the illusion that you are doing all this consciously. It happens unconsciously by sheer force of habit. It is only in certain moments, moments of great danger, that we really come into alertness. When the danger is so much that it will not do to go about lacking awareness, we awaken. For instance, if a man puts a knife at your chest you jump into consciousness. The point of the knife for a moment takes you right up to the fifth body. With the exception of these few moments in our lives we live like somnambulists.
人々は活動しているように見える。
あなたが毎晩家に帰る時、車は左に曲がって門の中に入る、玄関に着いた時ブレーキをかける。
あなたはこの全てを意識的に行なっていると錯覚しないように。
それはまったくの習慣の力によって無意識のうちに起こる。
私達が本当に用心深くなるのは、特定の瞬間、非常に危険な瞬間だけだ。
あまりにも危険な時、気づきが欠けていることにはならない場合、私達は覚醒する。
たとえば、もしある人があなたの胸にナイフを置くならば、あなたは意識の中へと飛び込む。
ほんの瞬間、 ナイフの先は、あなたを第5身体へとまっすぐに引っ張り上げる。
私達の生活の中でこれらのわずかな瞬間を除いて、私達は夢遊病者のように生きている。
Neither has the wife seen the husband’s face properly nor has the husband seen the wife’s face. If the husband tries to visualize the wife’s face he will not be able to do so. The lines of her face will start slipping away and it will be difficult to say whether it was the same face he has seen for the last thirty years. You have never seen, because there must be an awakened person within you to see.
妻は夫の顔をきちんと見ていないし、夫も妻の顔を見ていない。
もし夫が妻の顔を思い浮べようとすると、彼はそうすることができないだろう。
妻の顔の線は滑り落ち始め、それが過去30年間見てきた顔と同じだったかどうかを言うのは難しいだろう。
あなたはこれまで決して見たことがない、なぜなら見るためには、あなたの内側に目覚めた者（覚醒者）がいなければならないからだ。
One who is ”awake” appears to be seeing but actually he is not – because he is asleep within, dreaming, and everything is going on in this dream state. You get angry, then you say, ”I do not know how I got angry; I did not want to.” You say, ”Forgive me! I did not want to be rude, it was a slip of the tongue.” You have used an obscenity and it is you who deny the intention of its use. The criminal always says, ”I did not want to kill. It happened in spite of me.” This proves that we are going about like an automaton. We say what we do not want to say; we do what we do not want to do.
「目覚めている」人は見ているように見える、しかし実際はそうではない – なぜならその人は内側では眠り夢を見ているからだ、そしてあらゆることがこの夢見の状態で起こっている。
あなたは怒る、そして言う、「私はどうやって怒ったのかわからない、怒りたくなかった。」
あなたは言う、「許してください！失礼なことはしたくなかった、舌が滑ったんだ。」
あなたはわいせつなことを言った、そしてそれを使うことの意図を否定するのはあなただ。
犯罪者はいつも言う、「私は殺したくなかった。思いもよらずに起こった。」
これは、私達が自動機械のように行なっている、ことを証明している。
私達は言いたくないことを言う、私達はしたくないことをする。
In the evening we vow to be up at four in the morning. When it is four o’clock and the alarm goes off we turn over saying there is no need to be up so early. Then you get up at six and are filled with remorse for having overslept. Then you again swear to keep the same vow as yesterday. It is strange that a man decides on one thing in the evening and goes back on it in the morning! Then what he decides at four in the morning changes again before it is six, and what he decides at six changes long before it is evening, and in between he changes a thousand times. These decisions, these thoughts, come to us in our sleepy state. They are like dreams: they expand and burst like bubbles. There is no wakeful person behind them – no one who is alert and conscious.
夕方、私達は朝4時に起きようと誓う。
4時にアラームが鳴ると、そんなに早く起きる必要はないと言い返す。
その後、6時に起きると寝坊したことに深い後悔でいっぱいになる。
すると、あなたは再び昨日と同じ誓いを立てる。
人が夕方に1つのことを決めて、朝にそれに戻るというのは、奇妙なことだ。
その後、朝4時に決めたことは6、6時前に再び変わり、6時に決めたことは夕方になるずっと前に変わり、そしてその間に千回変わる。
これらの決定、これらの考えは、私達の眠っている状態の中でやって来る。
それらは夢のようなものだ、それらは泡のようにふくらみ破裂する。
それらの人々の背後に目覚めた者（覚醒者）がいない – 油断なく、意識のある人は誰もいない。
So sleep is the innate condition before the beginning of the spiritual plane. Man is a somnambulist before he enters the fifth body, and there the quality is wakefulness. Therefore, after the growth of the fourth body we can call the individual a buddha, an awakened one. Now such a man is awake. Buddha is not the name of Gautam Siddharth but a name given him after his attainment of the fifth plane. Gautama the Buddha means Gautam who has awakened. His name remained Gautam, but that was the name of the sleeping person so gradually it dropped and only Buddha remained.
だから睡眠は、霊的な段階（第5身体、スピリチュアル体、霊体）が始まる前の生まれながらの状態だ。
人は第5身体に入る前までは夢遊病者だ、そして第5身体の質は目覚め（覚醒）だ。
したがって、第4身体の成長の後、私達たちはその個人をブッダ、目覚めた人者、と呼ぶことができる。
さて、そのような人は目覚めている。
ブッダとは、ゴータマ・シッダールタの名前ではない、彼がの第5の段階に至った後に、彼に与えられた名前だ。
ゴータマ・ザ・ブッダとは、目覚めたている人者ゴータマ、という意味だ。
彼の名前ゴータマ（名字名字）は残ったが、それは眠っていた者の時の名前だったので徐々に落ちて、ブッダだけが残った。
（ सिद्धार्थः siddhārthaḥ シッダールタ 達成された人 ）
（ बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 ）
（ गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ ）
（ ゴータマ・シッダールタは出生名であり光明が起こる前までの名前。光明に「達成された人（シッダールタ）」は「目覚めた人（ブッダ） 」になったので、ゴータマ・ブッダと呼ばれるようになった。）
This difference comes with the attainment of the fifth body. Before we enter into it, whatever we do is an unconscious action which cannot be trusted. One moment a man vows to love and cherish his loved one the whole life and the next moment he is quite capable of strangling her. The alliance which he promised for a lifetime does not last long. This poor man is not to be blamed. What is the value of pro-mises given in sleep? In a dream I may promise, ”This is a lifelong relationship.” What value is this promise? In the morning I will deny it because it was only a dream.
この異なりは第5身体に至ることと共に来る。
私達が第5身体へ入る前、何であれ私達が行うことは、信頼されることができない無意識の行為だ。
ある瞬間、男が愛する人を一生大切に愛することを誓い、次の瞬間、彼は彼女を絞め殺すことも十分可能性がある。
彼が一生約束した婚姻関係は長くは続かない。
このかわいそうな男は責められない。
眠っている間に与えられる約束の価値とは何だろう？
夢の中で私は、「これは生涯の関係性だ。」と約束するかもしれない。
この約束には何の価値があるだろうか？
朝、私はそれを否定する、なぜならそれはただの夢だったからだ。
A sleeping man cannot be trusted. This world of ours is entirely a world of sleeping people; hence, so much confusion, so many conflicts, so many quarrels, so much chaos. It is all the making of sleeping men.
眠っている人は信頼されることができない。
私達のこの世界は完全に眠っている人々の世界だ、
ゆえに、とても多くの混乱、とても多くの紛争、とても多くの喧嘩、とても多くの混沌。
それは全て眠っている人々が作っている。
There is another important difference between a sleeping man and an awakened man which we should bear in mind. A sleeping man does not know who he is, so he is always striving to show others that he is this or he is that. This is his lifelong endeavor. He tries in a thousand ways to prove himself. Sometimes he climbs the ladder of politics and declares, ”I am so and so.” Sometimes he builds a house and displays his wealth, or he climbs a mountain and displays his strength. He tries in all ways to prove himself. And in all these efforts he is in fact unknowingly trying to find out for himself who he is. He knows not who he is.
「眠っている人」と「目覚めた人」の間には、私達が心に留めておくべき、もう一つの重要な異なりがある。
「眠っている人」は、自分が誰であるのかを知らない、だからその人は、自分はこれだ、あれだ、ということを他人に示すために常に努力している。
これがその人の生涯にわたる努力だ。その人は自分自身を証明するためにありとあらゆる方法で試す。
時々その人は政治の梯子を登り「私はこういう者だ」と宣言する。
時々その人は家を建てて自分の富を飾りつけたり、山に登って自分の強さを見せつける。
その人は全ての方法で自分自身を証明しようとする。
そして、これらの全ての努力の中で、その人は実際、知らぬ間に（無意識に）、自分が誰であるのかを、自分自身で見つけ出そうと試している。
「眠っている人」は自分が誰であるのかを知らない。
Before crossing the fourth plane we cannot find the answer. The fifth body is called the spiritual body because there you get the answer to the quest for ”Who am I?” The call of the ’I’ stops once and for all on this plane; the claim to be someone special vanishes immediately. If you say to such a person, ”You are so and so,” he will laugh. All claims from his side will now stop, because now he knows. There is no longer any need to prove himself, because who he is now a proven fact.
第4の段階（第4身体）を横断する前に、私達はその答えを見つけることはできない。
第5身体がスピリチュアル体（霊体）と呼ばれるのは、「私は誰ですか？」という探求に対する答えをそこで得るからだ。
「私」と呼ぶことは、この段階できっぱりと止まる、特別な人であるという主張はただちに消える。
もしあなたがそのような人にこう言うならば、「あなたはこういう人ですね、」その人は笑うだろう。
その人の側からの全ての主張は今では止まるだろう、なぜなら、今その人は知っているからだ。
もはや自分自身を証明する必要はない、なぜなら、その人が誰であるかは、今や証明された事実だからだ。
The conflicts and problems of the individual end on the fifth plane. But this plane has its own hazards. You have come to know yourself, and this knowing is so blissful and fulfilling that you may want to terminate your journey here. You may not feel like continuing on. The hazards that were up to now were all of pain and agony; now the hazards that begin are of bliss. The fifth plane is so blissful that you will not have the heart to leave it and proceed further. Therefore, the individual who enters this plane has to be very alert about clinging to bliss so that it does not hinder him from going further. Here bliss is supreme and at the peak of its glory; it is in its profoundest depths. A great transformation comes about within one who has known himself. But this is not all; there is further to go also.
個人の葛藤と問題は第5段階（第5身体）で終わる。
しかし、この段階はそれ独自の危険がある。
あなたは自分自身を知るに至った、そしてこの自覚は、あまりにも至福に満ち充実しているため、あなたは自分の旅をここで終わらせたいと思うかもしれない。
あなたは続ける気がしないかもしれない。
今までの危険は全て痛みと苦しみだった、今始まる危険は至福だ。
第5段階（第5身体）はあまりにも至福に満ちているから、あなたはそこから去ってさらに進む心を持たなくなるかもしれない。
したがって、この段階に入った個人は、さらに先へ進むことを妨げないよう、至福にしがみつくことに非常に注意深くあらねばならない。
ここでは至福は至高であり、その栄光の頂点にある、それはその最も奥深い深さがある。
自分自身を知った人の内側に大きな変容がやって来る。
しかし、これが全てではない、さらに進む先もある。
It is a fact that distress and suffering do not obstruct our way as much as joy. Bliss is very obstructive. It was difficult enough to leave the crowd and confusion of the marketplace, but it is a thousand times more difficult to leave the soft music of the veena in the temple. This is why many meditators stop at atma gyan, self-realization, and do not go up to brahma gyan, experience of the Brahman – the cosmic reality.
苦痛と苦しみが、喜びほど、私達の道を妨げないのは事実だ。
至福は非常に妨害的となる。
群衆と市場の混乱を去るのは十分に困難だった、しかし、寺院の中でヴィーナの柔らかい音楽から去ることは何千倍も困難だ。
だからこそ、多くの瞑想者達はアートマ・ギャン（自己知）で止まり、ブラフマ・ギャン（ブラフマン – 宇宙の真理 – の体験）へと昇って行かない。
（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）
（ ब्रह्म brahm ブラフマ brahma, the impersonal ultimate being of the universe, 人間ではない宇宙の究極の存在 ）
（ ब्रह्मा brahmā ブラフマー brahma, the Creator 梵天、創造主 ）
（ ब्रह्मा brahmā ブラフマーは宇宙の本質である ब्रह्मन् brahman ブラフマンが擬人化された男性神 ）
（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）
（ आत्मा ātmā アートマ the innermost, soul 最も奥の、魂 ）
（ ज्ञान gyān ギャン knowledge, wisdom 知識、知恵 ）
（the neuter noun ब्रह्मन् brahman, whose nominative singular form is ब्रह्म brahma,
and the masculine noun ब्रह्मन् brahman, whose nominative singular form is ब्रह्मा brahmā.
中性名詞の ब्रह्मन् brahman、この主格単数形は ब्रह्म brahma ブラフマ、
男性名詞が ब्रह्मन् brahman、この主格単数形は ब्रह्मा brahmā ブラフマー。）
We shall have to be alert about this bliss. Our effort here should be not to get lost in this bliss. Bliss draws us towards itself; it drowns us; we get immersed in it completely. Do not become immersed in bliss. Know that this too is an experience. Happiness was an experience, misery was an experience; bliss too is an experience. Stand outside of it, be a witness. As long as there is experience there is an obstacle: the ultimate end has not been reached. At the ultimate state all experiences end. Joy and sorrow come to an end, so also does bliss. Our language, however, does not go beyond this point. This is why we have described God as sat-chit-ananda – truth-consciousness-bliss. This is not the form of the supreme self, but this is the ultimate that words can express. Bliss is the ultimate expression of man. In fact, words cannot go beyond the fifth plane. But about the fifth plane we can say, ”There is bliss there; there is perfect awakening; there is realization of the self there.” All this can be described.
私達はこの至福について警戒しなければならないだろう。
ここでの私達の努力は、この至福の中で迷子にならないようにするべきことだ。
至福は私達をそれ自身に引き寄せ、溺れさせる、私達は完全に至福の中に巻き込まれる。
至福の中に没頭しないように。
これも体験であることを知りなさい。
幸福は体験だった、惨めさは体験だった、至福も体験だ。
その外側に立って、「観照者 witness」でありなさい。
体験がある限り、障害がある、究極の終わりには至っていない。
究極の状態では全ての体験は終わる。
喜びと悲しみは終わりが来る、至福も終わりが来る。
しかし、私達の言語はこの点を超えることはない。
だからこそ、私達は神をこう表現してきた、サット - チット - アナンダ（真理、意識、至福）。
これは至高の自己の形ではない、しかしこれは言葉が表現することができる究極だ。
至福は人の究極の表現だ。
実際、言葉は第5段階（第5身体）を超越して行くことはできない。
しかし第5段階（第5身体）について私達はこう言うことができる、「そこには至福がある、そこには完全な目覚めがあり、そこには自己の認識がある。」
これは全て言い表されることができる。
（ सत् sat サット true, truth 真理 ）
（ चित् chit チット consciousness 意識 ）
（ आनन्द ānand アーナンド bliss, joy 至福、喜び ）
Therefore, there will be no mystery about those who stop at the fifth plane. Their talk will sound very scientific because the realm of mystery lies beyond this plane. Things are very clear up to the fifth plane. I believe that science will sooner or later absorb those religions that go up to the fifth body, because science will be able to reach up to the atman.
したがって、第5段階（第5身体）で止まる人々についての神秘はないだろう。
それらの人々の話しは非常に科学的に聞こえるだろう、なぜなら神秘の領域はこの段階を超越したところにあるからだ。
第5段階（第5身体）までは物事は非常に明白だ。
科学は遅かれ早かれ第5身体（霊体）まで昇っている宗教を受け入れるだろうと私は信じる、なぜなら科学はアートマンまで至ることができるだろうからだ。
（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）
When a seeker sets out on this path his search is mainly for bliss and not truth. Frustrated by suffering and restlessness he sets out in search of bliss. So one who seeks bliss will definitely stop at the fifth plane; therefore, I must tell you to seek not bliss but truth. Then you will not remain long here.
探求者がこの道を歩き始める時、その人の探求は主に至福のためであり、〈 真理 truth 〉のためではない。
苦しみと不安によって不満を持ったその人は至福の探求へ旅立つ。
だから、至福を探し求める人は第5段階（第5身体）で間違いなく止まるだろう、したがって、至福ではなく〈 真理 truth 〉を探し求めるように、私はあなたに言わなければならない。
そうすれば、あなたはここに長く留まることはないだろう。
Then a question arises: ”There is ananda: this is well and good. I know myself: this too is well and good. But these are only the leaves and the flowers. Where are the roots? I know myself, I am blissful – it is good, but from where do I arise? Where are my roots? From where have I come? Where are the depths of my existence? From which ocean has this wave that I am arisen?”
その後、質問が生じる、
「アナンダ（至福）がある、これはとてもよい。
私は私自身を知っている、これもまたすごくよい。
しかし、これらは葉と花だけだ。根はどこにあるのだろう？
私は私自身を知っているし、私は至福に満ちている – それはよい、
しかし、私はどこから生じるのだろう？
私の根はどこだろう？
私はどこから来たのだろう？
私の存在の深さはどこにあるのだろう？
私が生まれたこの波はどの海からだろう？」
If your quest is for truth you will go ahead of the fifth body. From the very beginning, therefore, your quest should be for truth and not bliss; otherwise your journey up to the fifth plane will be easy but you will stop there. If the quest is for truth, there is no question of stopping there.
もし、あなたの探求が〈 真理 truth 〉のためならば、あなたは第5身体（霊体）より先へ行くだろう。
したがって、まさに最初からあなたの探求は〈 真理 truth 〉のためであるべきだ、至福のためではなく、
さもなければ、あなたの第5段階（第5身体）までの旅は簡単であるだろう、しかしあなたはそこで止まるだろう。
もし、その探求が〈 真理 truth 〉のためならば、そこで止まるという問題（質問）はない。
So the greatest obstacle on the fifth plane is the unequaled joy we experience – and more so because we come from a world where there is nothing but pain, suffering, anxiety and tension. Then, when we reach this temple of bliss, there is an overwhelming desire to dance with ecstasy, to be drowned, to be lost in this bliss. This is not the place to be lost. That place will come, and then you will not have to lose yourself; you will simply be lost. There is a great difference between losing yourself and being lost. In other words, you will reach a place where even if you wish you cannot save yourself. You will see yourself becoming lost; there is no remedy. Yet here also in the fifth body you can lose yourself. Your effort, your endeavor, still works here – and even though the ego is intrinsically dead on the fifth plane, I-am-ness still persists. It is necessary, therefore, to understand the difference between ego and I-am-ness.
だから、第5段階（第5身体）での最大の障害は、私達が体験する比類のない喜びだ – 私達は、痛み、苦しみ、不安、緊張しかない世界から来ているので、よりいっそうそうなる。
すると、私達がこの至福の寺院へ至る時、この至福の中で、恍惚と共に踊り、溺れ、消え去りたいというとてつもない欲がある。
第5段階（第5身体）は消え去る場所ではない。
その場所は来るだろう、その後あなたは自分自身を失う必要はないだろう、あなたは単に失われるだろう。
自分自身を「失うこと」と「失われること」の間には大きな異なりがある。
言い換えれば、たとえもしあなたが望むとしても、あなたは自分自身を救うことができない場所へと至るだろう。
あなたは自分自身が失われることになるのを見るだろう、そこには救済方法はない。
それでも、ここ第5身体（スピリチュアル体、霊体）においても、あなたは自分自身を失うことができる。
あなたの努力、あなたの熱心な試みは、まだここでも作用する – エゴ（欲・自我）ego が第5段階（第5身体）で本質的に死んでいるとしても、〈私は在る〉はまだ存続する。
したがって、エゴ（欲・自我）ego と〈私は在る I-am-ness〉の異なりを理解する必要がある。
The ego, the feeling of ’I’, will die, but the feeling of ’am’ will not die. There are two things in ”I am,” the ’I’ is the ego and the ’am’ is asmita – the feeling of being. So the ’I’ will die on the fifth plane, but the being, the ’am’, will remain: I-am-ness will remain. Standing on this plane, a meditator will declare, ”There are infinite souls and each soul is different and apart from the other.” On this plane the meditator will experience the existence of infinite souls, because he still has the feeling of am, the feeling of being which makes him feel apart from others. If the quest for truth grips the mind the obstacle of bliss can be crossed – because incessant bliss becomes tedious. A single strain of a melody can become irksome.
エゴ（欲・自我）ego、〈私 I〉の感覚、は死ぬだろう。
しかし〈在る am〉の感覚は死ぬことはないだろう。
「私は在る I-am」には2つのことがある、
〈私 I〉は エゴ（欲・自我）ego だ、〈在る am〉はアスミタ（存在 being の感覚）だ。
だから、第5段階（第5身体）で〈私 I〉は死ぬだろう、しかし、存在 being〈在る am〉は残るだろう、〈私は在る I-am-ness〉は残るだろう。
この段階に立つと、瞑想者はこう宣言する、「無限の魂があり、それぞれの魂は異なり、他の魂から離れている。」
この段階では、瞑想者は無限の魂の存在を体験するだろう、なぜならその人はまだ〈在る am〉の感覚、他の人から離れていると感じさせる 存在 being の感覚を持っているからだ。
もし、〈 真理 truth 〉のための探求が心をつかむならば、至福の障害を乗り越えることができる – なぜなら、絶え間ない至福が退屈になるからだ。
メロディーの単一な旋律は退屈になることができる。
（ अस्मि asmi アスミ be, be, am 在る ）
（ अस्मिता asmitā アスミター ego, egotism エゴ（欲・自我））
（この講話の英語の原文では、the ’am’ is asmita – the feeling of being、となっています。
しかし調べてみると、アスミは’am’、アスミタは’ego’、だそうです。
ですからもしかして、the ’am’ is asmi – the feeling of being、なのかな？
また、ヨーガ・スートラ（第2章第3節）ではアスミターは我想と和訳されています。
この英文は趣味で翻訳していますから、このことは気になるところの自分メモとして残しておきます。）
Bertrand Russell once said jokingly, ”I am not attracted to salvation, because I hear there is nothing but bliss there. Bliss alone would be very monotonous – bliss and bliss and nothing else. If there is not a single trace of unhappiness – no anxiety, no tension in it – how long can one bear such bliss?”
バートランド・ラッセルはかつて冗談めかして言った、
「私は救いに惹かれない、なぜなら、そこには至福しかないと聞いているからだ。
至福だけでは非常に単調だろう – 至福と至福と…他には何もない。
もし不幸の痕跡が1つもないならば – 不安も緊張もない中に – どれほど長くそのような至福に耐えることができるだろう？」
To be lost in bliss is the hazard of the fifth plane. It is very difficult to overcome. Sometimes it takes many births to do so. The first four steps are not so hard to cross, but the fifth is very difficult. Many births may be needed to be bored of bliss, to be bored of the self, to be bored of the atman.
至福の中で失うことは第5段階（第5身体）の危険だ。
それを克服するのは非常に困難だ。時には、克服するために何生もかかる場合がある。
最初の4つの段階を超えて行くのはそれほど難しくない、しかし第5段階（第5身体）は非常に難しい。
至福に退屈し、自己に退屈し、アートマンに飽きるまで、何度も生まれる必要があるかもしれない。
So the quest up to the fifth body is to be rid of pain, hatred, violence and desires. After the fifth the search is in order to be rid of the self. So there are two things: the first is freedom from something; this is one thing and it is completed at the fifth plane. The second thing is freedom from the self, and so a completely new world starts from here.
だから、第5身体（スピリチュアル体、霊体）までの探求は、痛み、憎しみ、暴力、欲を取り除くことだ。
第5身体から後は、自己を取り除くための探求だ。
つまりそこには2つのことがある、
1つ目は、何かからの自由だ、これが1つのことであり、第5段階（第5身体）で完成される。
2つ目は、自己からの自由であり、全く新しい世界がここから始まる。
The sixth is the brahma sharira, the cosmic body, and the sixth chakra is the agya chakra. Here there is no duality. The experience of bliss becomes intense on the fifth plane and the experience of existence, of being, on the sixth. Asmita will now be lost – I am. The I in this is lost at the fifth plane and the am will go as soon as you transcend the fifth. The is-ness will be felt; tathata, suchness will be felt. Nowhere will there be the feeling of I or of am; only that which is remains. So here will be the perception of reality, of being – the perception of consciousness. But here the consciousness is free of me; it is no longer my consciousness. It is only consciousness – no longer my existence, but only existence.
第6身体はブラフマ・シャリール、コズミック体（宇宙体）であり、そして第6チャクラはアジナ・チャクラだ。
ここには二元性はない。
至福の体験は第5段階（第5身体）で強烈になり、そして第6段階（第6身体）で 存在 existence、存在 being を体験する。
アスミタ（I am 私は在る）は今失われるだろう。
この中の〈私 I〉は第5段階（第5身体）で失われ、そして〈在る am〉は第5段階（第5身体）を超越するとすぐに行くだろう。
〈在るということ is-ness〉が感じられるだろう、タタータ、真如が感じられるだろう。
〈私 I〉や〈在る am〉という感覚はどこにもない、残っているものだけが残っている。
だからここには現実の知覚、存在 being の知覚、つまり意識の知覚があるだろう。
しかしここでは、意識は私から自由だ（解放されている）、それはもはや私の意識ではない。
それは単なる意識だ – もはや私の 存在 existence ではないが、単なる 存在 existence だ。
The sixth body 第6身体
The cosmic body コズミック体（宇宙体）
（ ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質 ）（ ब्रह्म brahm ブラフマ brahma, the impersonal ultimate being of the universe, 人間ではない宇宙の究極の存在 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
The sixth chakra 第6チャクラ
（ आज्ञा ājñā アジナ（アジュナ）command, order, perception, the third eye, name of the sixth chakra 指揮、指令、知覚、第3の目、第6チャクラ名前 ）（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
（ ब्रह्मा brahmā ブラフマー brahma, the Creator 梵天、創造主 ）
（ ब्रह्मा brahmā ブラフマーは宇宙の本質である ब्रह्मन् brahman ブラフマンが擬人化された男性神 ）
（the neuter noun ब्रह्मन् brahman, whose nominative singular form is ब्रह्म brahma,
and the masculine noun ब्रह्मन् brahman, whose nominative singular form is ब्रह्मा brahmā.
中性名詞の ब्रह्मन् brahman、この主格単数形は ब्रह्म brahma ブラフマ、
男性名詞が ब्रह्मन् brahman、この主格単数形は ब्रह्मा brahmā ブラフマー。）
（ द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 ）
（ अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 ）
（ तथता tathatā タターター true state of things, true nature, suchness 真如 ）
（ suchness 真如…あるがままにあること、そのような状態、存在の本質 ）
Some meditators stop after reaching the Brahma sharira, the cosmic body, because the state of ”I am the Brahman” has come – of ”Aham Brahmasmi,” when I am not and only the Brahman is. Now what more is there to seek? What is to be sought? Nothing remains to be sought. Now everything is attained. The Brahman means the total. One who stands at this point says, ”The Brahman is the ultimate truth, the Brahman is the cosmic reality. There is nothing beyond.”
瞑想者達の中には、ブラフマ・シャリール、コズミック体（宇宙体）に至った後、止まってしまう人達もいる、なぜなら〈アハン ブラフマスミ – 私はブラフマンである〉の状態へ至ったからだ、〈私 I〉が存在せず、ブラフマンだけが在る時の。
さて、さらに何を探し求めるのだろうか？
何が探し求められるのか？
探し求められるものは何一つ残っていない。
今、全てが達成された。
ブラフマンとは全一を意味する。
この地点に立つ人はこう言う、「ブラフマンは究極の〈 真理 truth 〉であり、ブラフマンは宇宙の真実だ。それを超えるものは何もない。」
（ अहं ब्रह्मास्मि ahaṁ brahmāsmi アハン ブラフマスミ I am Brahman. or I am Divine. 私はブラフマンである。）
It is possible to stop here, and seekers do stop at this stage for millions of births, because there seems to be nothing ahead. So the Brahma gyani, the one who has attained realization of the Brahman, will get stuck here; he will go no further. This is so difficult to cross because there is nothing to cross to. Everything has been covered. Does not one need a space to cross into? If I want to go outside of this room there must be some place else to go. But the room has now become so enormous, so beginningless and endless, so infinite, so boundless, that there is nowhere to go. So where will we go to search? Nothing remains to be found; everything has been covered. So the journey may halt at this stage for infinite births.
ここで止まることは可能だ、探求者達は何百万回も生まれ変わる間にこの段階で止まる、なぜならそれより先には何もないように見えるからだ。
だからブラフマ・ギャニ（ブラフマンの実現に至った人）はここで抜け出せなくなるだろう、さらに先へと行かないだろう。
これは超えるのがとても難しい、なぜなら超えるものが何もないからだ。
全てを超えて来ている。
超えて行くための空間は必要ではないのか？
もし私がこの部屋の外へ行きたいならば、出て行くための他の場所（空間）があるにちがいない。
しかし、その部屋は今ではとても巨大になり、始まりと終わりがなく、とても無限で、とても広大なので、行くところはどこにもない。
だから、私達は探求するためにどこへ行けばいいのだろう？発見されるものが何も残っていない、全てをやってきた。
だから、果てしなく生まれ変わる間、その旅はこの段階で止まるかもしれない。
（ ज्ञानी gyānī ギャニ knowedgable one, one who knows 知識のある者、知っている人 ）
So the Brahman is the ultimate obstacle – the last barrier in the ultimate quest of the seeker. Now only the being remains, but nonbeing has yet to be realized. The being, the is-ness, is known, but the nonbeing has yet to be realized – that which is not still remains to be known. Therefore, the seventh plane is the nirvana kaya, nirvanic body, and its chakra is the sahasrar. Nothing can be said in connection with this chakra. We can only continue talking at the most up to the sixth – and that too with great difficulty. Most of it will turn out to be wrong.
だから、ブラフマンが究極の障害だ – 探求者の究極の探求の中で最後の障壁だ。
さて、存在 being だけが残っている、しかし 非存在 nonbeing はまだ達成されていない。
存在 being、在るということ is-ness、は知られた、しかし 非存在 nonbeing はまだ達成されていない – それはまだ知られていないまま残っている。
したがって、第7段階（第7身体）はニルヴァーナ・カヤ（ニルヴァーナ・シャリール、ニルヴァーナ体、涅槃体）であり、そのチャクラはサハスラーラだ。
このチャクラに関しては何も言うことはできない。
私達はせいぜい第6身体（コズミック体、宇宙体）までしか語り続けることができない – そしてそれも非常に困難だ。
そのほとんどが間違いであると判明するだろう。
The seventh body 第7身体
The nirvanic body ニルヴァーナ体（涅槃体）
（ निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ nirvana 涅槃 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）（ काय kāya カヤ body 体 ）
The seventh chakra 第7チャクラ
（ सहस्रार sahasrāra サハスラーラ thousand-petal lotus, thousand-spoked wheel, the name of the seventh chakra 千の花弁の蓮華、千輻輪相、第7チャクラの名前 ）（ चक्र cakra chakra チャックラ/チャクラ wheel, energy centers 輪、車輪、エネルギー中枢 ）
（ sahasra 千 ara 輻 thousand-petal lotus 千の花弁の蓮華 ）
Until the fifth body the search progresses within a very scientific method; everything can be explained. On the sixth plane the horizon begins to fade; everything seems meaningless. Hints can still be given but ultimately the pointing finger breaks and the hints too are no more because one’s own being is eliminated. So the Brahman, the absolute being, is known from the sixth body and the sixth chakra.
第5身体（スピリチュアル体、霊体）までは、探求は非常に科学的な方法で前進する、全て説明されることができる。
第6段階（第6身体）では限界が薄れ始める、あらゆることが無意味に見える。
暗示はまだ与えられることができる、しかし最終的には、指し示す指は折れ、そして暗示ももうない、なぜなら自分自身の 存在 being が消去されるからだ。
だからブラフマン（絶対的な 存在 being ）は第6身体と第6チャクラから知られる。
Therefore, those who seek the Brahman will meditate on the agya chakra which is between the eyes. This chakra is connected to the cosmic body. Those who work completely on this chakra will begin to call the vast infinite expanse that they witness the third eye. This is the third eye from where they can now view the cosmic, the infinite.
したがって、ブラフマンを探し求める人達は、両目の間にあるアジナ・チャクラ（第6チャクラ）に瞑想する。
このチャクラはコズミック体（宇宙体、第6身体）とつながっている。
このチャクラに完全に働きかける人達は、第3の目で観照するものを、広大で無限の広がりと呼び始めるだろう。
これが、今今その人達が宇宙、無限を見渡すことができる、第3の目だ。
One more journey yet remains – the journey to nonbeing, nonexistence. Existence is only half the story: there is also nonexistence. Light is, but on the other side there is darkness. Life is one part, but there is also death. Therefore, it is necessary also to know the remaining nonexistence, the void, because the ultimate truth can only be known when both are known – existence and nonexistence. Being is known in its entirety and nonbeing is known in its entirety: then the knowing is complete. Existence is known in entirety and nonexistence is known in its entirety: then we know the whole; otherwise our experience is incomplete. There is an imperfection in brahma gyan, which is that it has not been able to know the nonbeing. Therefore, the brahma gyani denies that there is such a thing as nonexistence and calls it an illusion. He says that it does not exist. He says that to be is the truth and not to be is a falsity. There simply is no such thing, so the question of knowing it does not arise.
もう1つの旅がまだ残っている – 非存在 nonbeing、非存在 nonexistence への旅だ。
存在 existence は物語の半分だけだ、非存在 nonexistence もある。
光が在る、しかしその反対側には闇が在る。生は一部だが、死も在る。
したがって、まだ残っている 非存在 nonexistence、空もまた知る必要がある、
なぜなら、究極の〈 真理 truth 〉は、存在 existence と 非存在 nonexistence の両方を知った時にのみ知ることができるからだ。
存在 being 全部が知られて、非存在 nonbeing 全部が知られる、その後、知ることは完全である。
存在 existence 全部が知られて、非存在 nonexistence 全部が知られる、その後、私達は全体を知る、
そうでなければ、私達の体験は不完全だ。
ブラフマ・ギャンには不完全さがある、つまりそれは 非存在 nonbeing を知ることができなかったということだ。
ゆえに、ブラフマ・ギャニは、非存在 nonexistence のようなものがあることを否定し、それを幻想と呼んでいる。
その人はそれは存在しないと言う。
その人は〈在る be〉ことは真実であり、〈非在 not to be〉は偽りだと言う。
単にそのようなものはない、だからそれを知るという問題は生じない。
Nirvana kaya means the shunya kaya, the void from where we jump from the being into the nonbeing. In the cosmic body something yet remains unknown. That too has to be known – what it is not to be, what it is to be completely erased. Therefore, the seventh plane in a sense is an ultimate death. Nirvana, as I told you previously, means the extinction of the flame. That which was I is extinct; that which was am is extinct. But now we have again come into being by being one with the all. Now we are the Brahman, and this too will have to be left. He who is ready to take the last jump knows the existence and also the nonexistence.
ニルヴァーナ・カヤとはシューンニャ・カヤ、私達が 存在 being から 非存在 nonbeing へと飛び込む場所の 空 void という意味だ。
コズミック体（宇宙体、第6身体）では何かがまだ未知のままだ。
それも知っておく必要がある – 非存在とは何か、完全に消されてしまう存在とは何か。
したがって、第7段階（第7身体）はある意味で究極の死だ。
ニルヴァーナは、以前話したように、炎の消滅という意味だ。
〈私 I〉だったものは消滅する、〈在る am〉だったものは消滅する。
しかし今、私達は、全てと1つであることによって、再び 存在 being の中へとやって来る。
今では、私達はブラフマンだ、そして、これもまた去らなければならないだろう。
最後のジャンプへの準備ができている人は、存在 existence と 非存在 nonexistence をも知る。
The seventh body 第7身体
The nirvanic body ニルヴァーナ体（涅槃体）
（ निर्वाण nirvāṇa ニルヴァーナ nirvana 涅槃 ）（ शरीरा sharira シャリール body 体 ）
（ शून्य sūnya シューンニャ emptiness, zero 空 ）（ काय kāya カヤ body 体 ）
So these are the seven bodies and the seven chakras, and within them lie all the means as well as the barriers. There are no barriers outside. Therefore, there is not much reason to inquire outside. If you have gone to ask someone or to understand from someone, then do not beg. To understand is one thing, to beg is another. Your search should always continue. Whatever you have heard and understood should also be made your search. Do not make it your belief or else it will be begging.
さて、これらが7つの身体と7つのチャクラだ、そしてそれら中には、全ての手段だけでなく障壁もある。
障壁は外側にはない。したがって、外側に尋ねる理由はあまりない。
もし、あなたが誰かに尋ね求めに行ったり、誰かから理解するために行ったならば、その後、乞うことはしないように。
「理解すること」と「乞うこと」は別のことだ。
あなたの探求は常に継続するべきだ。
なんであれ、あなたが聞いたことや理解したことは、あなたの探求となるべきだ。
それをあなたの信仰にしないようにしなさい、さもなければ、それは物乞いになるだろう。
You asked me something; I gave you an answer. If you have come for alms you will put this in your bag and store it away as your treasure. Then you are not a meditator but a beggar. No, what I told you should become your quest. It should accelerate your search; it should stimulate and motivate your curiosity. It should put you into greater difficulty, make you more restless and raise new questions in you, new dimensions, so that you will set out on a new path of discovery. Then you have not taken alms from me, then you have understood what I said. And if this helps you to understand yourself, then this is not begging.
あなたは私に何かを尋ねた、私はあなたに答えを与えた。
もし、あなたが施しのために来たならば、あなたはこれをあなたの鞄に入れ、あなたの宝物として保管するだろう。
すると、あなたは瞑想者ではなく乞食だ。
いいや、私があなたに話したことは、あなたの探求になるべきだ。
それはあなたの探求が加速するはずだ、それはあなたの好奇心を刺激し、動機を与えるはずだ。
それはあなたをより大きな困難に陥らせ、より落ち着かなくさせ、そしてあなたの中に新たな問題、新しい次元を提起し、そうしてあなたは新しい発見の道を歩むはずだろう。
すると、あなたは私から施しを取っていない、すると、あなたは私が言ったことを理解した。
そしてもし、これがあなた自身を理解することに役立つならば、すると、これは物乞いではない。
So go forth to know and understand; go forth to search. You are not the only one seeking; many others are also. Many have searched, many have attained. Try to know, to grasp, what has happened to such people and also what has not happened; try and understand all this. But while understanding this, do not stop trying to understand your own self. Do not think that understanding others has become your realization. Do not put faith in their experiences; do not believe them blindly. Rather, turn everything into questioning. Turn them into questions and not answers; then your journey will continue. Then it will not be begging: it will be your quest.
だから、知り、理解するために前へ行きなさい、探求のために先へ行きなさい。
あなたがただ一人の探し求めている人ではない、多くの他の人々もまたそうだ。
多くの人々が探求し、多くの人々が達成して来た。
そのような人々に何が起こったのか、また何が起こらなかったのかを、知り、把握しようとしなさい、この全てを試し理解しなさい。
しかし、これを理解する間、あなた自身の自己を理解しようとすることを止めないようにしなさい。
他人を理解することがあなたの認識になったと考えないように。
他人の体験を信じ込まないようにしなさい、他人を盲目的に信じないように。
むしろ、すべてを質問（問題）へと変えなさい。
それらを答えではなく、質問（問題）に変える、するとあなたの旅は続くだろう。
すると、それは物乞いではないだろう、それはあなたの探求であるだろう。
It is your search that will take you to the last. As you penetrate within yourself you will find the two sides of each chakra. As I told you, one is given to you by nature and one you have to discover. Anger is given to you; forgiveness you have to find. Sex is given to you; brahmacharya you have to develop. Dreams you have; vision has to evolve.
あなたを最後まで連れて行くのはあなたの探求だ。
あなたが自分自身の内側へと入り込むにつれ、それぞれのチャクラの2つの側面を見つけるだろう。
私が話したように、1つは自然によってあなたに与えられた先天的なもの、そしてもう1つはあなたが発見しなければならないものだ。
怒りはあなたに与えられた（先天的な）もの、許すことはあなたが発見しなければならないものだ。
セックスはあなたに与えられた（先天的な）もの、ブラフマチャリアはあなたが発達させなければならないものだ。
夢はあなたが持っているもの、ヴィジョンはあなたが進化させなければならないものだ。
Your search for the opposite will continue up to the fourth chakra. From the fifth will start your search for the indivisible, for the non-dual. Try to continue your search for that which is different from what has come to you in the fifth body. When you attain bliss try to find out what there is beyond bliss. On the sixth plane you attain the Brahman, but keep inquiring, ”What is there beyond the Brahman?” Then one day you will step into the seventh body, where being and nonbeing, light and darkness, life and death, occur together. That is the attainment of the ultimate... and there are no means of communicating this state.
相反するもののためのあなたの探求は、第4チャクラ（第4身体）まで続くだろう。
第5チャクラ（第5身体）からは、分割できないもの、不二（非二元）なるもののためのあなたの探求が始まるだろう。
第5身体（第5チャクラ）では、これまでとは異なるものではあるが、そのためのあなたの探求を続けるように試しなさい。
あなたが至福へと至る時、至福を超越するものを探し出すように試しなさい。
第6段階（第6身体・第6チャクラ）では、あなたはブラフマンに至るが、「ブラフマンを超えた向こうには何があるのだろう？」と問い続けなさい。
するとある日あなたは第7身体（第7チャクラ）に踏み入るだろう、そこでは 存在 being と 非存在 nonbeing、光と闇、生と死が一緒に起こる。
それが究極の達成だ…そして、この状態を伝える手段は何もない。
This is why our scriptures end with the fifth body, or at the most they go up to the sixth body. Those with a completely scientific turn of mind do not talk about what is after the fifth body. The cosmic reality, which is boundless and unlimited, begins from there, but mystics like the Sufis talk of the planes beyond the fifth. It is very difficult to talk of these planes because one has to contradict oneself again and again. If you go through the text of all that one Sufi has said you will say this person is mad. Sometimes he says one thing and sometimes something else. He says, ”God is” and he also says, ”God is not.” He says, ”I have seen him” and in the same breath he says, ”How can you see him? He is not an object that the eyes can see!” These mystics raise such questions that you will wonder if they are asking others or asking themselves.
だからこそ、私達の経典が第5身体（第5チャクラ）で終わるか、せいぜい第6身体（第6チャクラ）までで終わるのだ。
完全に科学的な考え方を持っているの人達は、第5身体（第5チャクラ）の後に何があるのかについて話さない。
広大で無限である宇宙の真理はそこから始まる、しかし、スーフィーのような神秘家達は第5身体（第5チャクラ）を超えた先の段階について話す。
それらの段階について話すことは非常に困難だ、なぜなら、何度も何度も自分自身に矛盾しなければならないからだ。
もし、あなたがあるスーフィーが言った全ての文章を読み通すならば、あなたはこの人は狂っていると言うだろう。
時にはその人はあることを言い、時には他のことを言う。
その人は「神は存在する」と言う、そしてその人は「神は存在しない」とも言う。
その人は「私は神を見た」と言う、そしてそう言った後すぐに、「どうやって神を見ることができるのか？神は肉眼で見ることができる物体ではない！」と言う。
これらの神秘家達は、その人達が他の人に尋ねているのか、それとも、 自分達自身に尋ねているのか、疑問に思うような質問を提起する。
Mysticism starts with the sixth plane. Therefore, where there is no mysticism in a religion, know that it has finished on the fifth body. But mysticism also is not the final stage. The ultimate is the void – nothingness. The religion that ends with mysticism ends with the sixth body. The void is the ultimate, nihilism is the ultimate, because after it there is nothing more to be said.
神秘性は第6段階（第6身体、第6チャクラ）から始まる。
したがって、宗教に神秘性がないところでは、第5身体（第5チャクラ）で終わっていることを知りなさい。
しかし、神秘性も最終段階ではない。
究極は 空 void – 無 nothingness だ。
神秘性で終わる宗教は、第6身体（第6チャクラ）で終わる。
空 void が究極だ、ニヒリズム（虚無主義）が究極だ、なぜなら、その後はもう語られるものが何もないからだ。
So the search for adwaita, the nondual, starts with the fifth body. All search for the opposites ends with the fourth body. All barriers are within us and they are useful, because these very obstacles when transformed become your means to go ahead.
だから、アドヴァイタ（不二・非二元性）のための探求は第5身体（第5チャクラ）で始まる。
相反するもの（二元性）のための探求は全て第4身体（第4チャクラ）で終わる。
全ての障壁は私達の内側にある、そしてそれらは役に立つ、なぜなら、これらの障害物そのものが変容した時、それらは先へ進むためのあなたの手段となるからだ。
（ अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 ）
（ द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 ）
A rock is lying on the road. As long as you do not understand it will remain an obstacle for you. The day you understand it will become a ladder for you. The rock is lying on the road: as long as you did not understand you shouted, ”The rock is in my way. How can I go ahead?” When you have understood you will climb over the rock and go ahead, thanking the rock with the words, ”You have blessed me very much, because after climbing over you I have found myself on a higher plane. Now I am proceeding along on a higher level. You were a means and I took you to be a barrier,” you will say. The road is blocked by this boulder. What will happen? Cross over it and know. In this way, overcome anger; cross over it and reach forgiveness which is on a different level. Cross over sex and attain brahmacharya which is an entirely different plane. Then you will thank sex and anger for being the stepping stones.
岩が道に横たわっている。
あなたがそれを理解しない限り、それはあなたにとって障害のままだろう。
あなたがそれを理解する日、それはあなたのための梯子になるだろう。
岩が道に横たわっている、あなたが理解しなかった限り、あなたはこう叫んだ、「私の行く手に岩がある。どうすれば私は先へ進むことができるだろうか？」
あなたが理解した時、あなたは岩を乗り越えて先へ進み、言葉で岩に感謝するだろう、「あなたは私をとても祝福してくれました、なぜなら、あなたを乗り越えた後、私は私自身がより高い段階にいることがわかったからです。今、私はより高い段階へ進み続けています。あなたは手段なのに、私はあなたを障壁だと思ったのです、」とあなたは言うだろう。
道はこの大きな岩によって塞がれている。
何が起こるのだろう？
それを乗り越えて知りなさい。
このようにして、怒りを克服する。
それを乗り越えると、異なる段階にある許すことに至る。
セックスを乗り越えると、全く異なる段階であるブラフマチャリアに至る。
すると、あなたは踏み石である（足掛かりである）セックスや怒りに感謝をするだろう。
Every rock on the path can be a barrier as well as a medium. It depends entirely on what you do with it. One thing is certain: Do not fight with the rock, because then you will only break your head and the rock will not be helpful. If you fight with the rock, the rock will bar your way, because wherever we fight we stop. We have to stop near the person or thing we fight with; we cannot possibly fight from a distance. That is why if someone fights sex he has to be involved with sex just as much as another who indulges in it. In fact, many times he is closer to sex, because the one who indulges in it can get out of it someday, can transcend it. But the one who fights cannot get out of it; he keeps going around and around.
道にある全ての岩は、媒体であるだけでなく、障壁にもなり得る。
それは完全にあなたがそれで何をするか次第だ。
ひとつ確かなことがある、岩と戦ってはならない、そうすれば、あなたは自分の頭を傷つけるだけで、岩は何の役にも立たないだろうからだ。
もし、あなたが岩と戦うなら、岩はあなたの行く手を妨げるだろう、なぜならどこであれ私達が戦う所で私達は止まるからだ。
私達は、戦う相手や物の近くで止まらなければならない、遠くから戦えるはずがない。
だからこそ、もし誰かがセックスと戦うなら、セックスに耽溺している他人とちょうど同じように、セックスに巻き込まれなければならない。
実際、何度もその人はセックスにより近づく、なぜならセックスに耽溺する人は、いつかそれから抜け出すことができ、それを超越することができるからだ。
しかし、戦う人は、それから抜け出すことができず、その人はぐるぐる回り続ける。
If you fight anger you will become angry yourself. Your whole personality will be filled with anger and each fiber of your body will vibrate with it. You will emanate anger all around you. The stories we read of sages and ascetics like Durwasa being very angry happen because they fought with anger; thus, they could think of nothing but cursing. The personality of such a person turns into fire. These are people who have fought with rocks and are now in difficulty. They have become what they struggled against.
もし、あなたが怒りと戦うなら、あなたはあなた自身を怒るようになるだろう。
あなたの人格全体が怒りで満たされるだろう、そしてあなたの身体の各細胞繊維は怒りと共に振動するだろう。
あなたはあなたの周り全てに怒りを発散するだろう。
ドゥルワサのような聖者や修行僧が非常に怒っている出来事の物語を私達が読むのは、彼らが怒りと戦うからだ、それゆえに、彼らはののしること（呪うこと）しか考えられなかった。
そのような人の人格は火に変わる。
これらは岩と戦ってきた人々であり、今困難に陥っている。
彼らは、彼らが反して苦闘したそのものになっている。
You will read of other rishis that celestial maidens descended from heaven and corrupted them in a moment. Strange! This is only possible if a man has fought with sex; not otherwise. He has fought and fought and thus weakened himself. Then sex is secure in its own place; it is just waiting for him to break down. This sex can now burst forth from anywhere. There is little possibility of an apsara actually coming down from heaven – are such maidens on contract to harass rishis and munis? When sex is suppressed with a heavy hand, an ordinary woman becomes a celestial being. The mind projects dreams at night and thoughts in the day and it becomes completely filled with these thoughts. Then a thing which is not at all fascinating becomes bewitching.
天国から天女達が降りて来て、一瞬のうちに見者達を堕落させた、他のリシ達（見者達）について読むことがあるだろう。
奇妙だ！これは、もし男性がセックスと戦っている場合にのみ可能だ、さもなければ不可能だ。
彼は戦いに戦ったため自分自身を弱らせた。
すると、セックスはその本来の場所で安全だ、彼が倒れるまでただ待っている。
このセックスは今やどこからでも爆発することができる。
アプサラ（天女）が実際に天国から降りてくる可能性はほとんどない – そのような乙女がリシ（見者）とムニ（賢者）に嫌がらせをする契約を結ぶだろうか？
セックスが重い手で抑圧されると、普通の女性が天界の存在になる。
マインド（思考）mind は夜に夢を投影し、昼に思考を投影し、これらの考えで完全にいっぱいになる。
すると、まったく魅力的でないものが魅惑的になる。
So the seeker has to beware of the tendency to fight. He should try his utmost to understand, and by trying to understand is meant understanding that which is given to him by nature. Through that which has been given to you, you will attain that which is yet to be attained. This is the starting point. If you run away from that which is the very beginning it is impossible to reach the goal. If you run away from sex in fright how will you ever reach brahmacharya? Sex was the opening given by nature and brahmacharya is the quest that has to be undertaken through this very opening. If you see in this perspective there is no need to beg from anywhere; understanding is what is required. All of existence is there for the purpose of understanding. Learn from anybody, hear everyone, and, finally, understand your own self within.
だから、探求者は戦う傾向に気をつけなければならない。
探求者は自分の最善を尽くして理解することを試すべきだ、
理解しようとすることとは、自然によって自分に与えられているもの（先天的なもの）を理解することを意味する。
あなたに与えられたものを通して、あなたがまだ至っていないものに至るだろう。
これが出発点だ。
もし、あなたがまさに最初から逃げるならば、目的地に至るのは不可能だ。
もし、あなたが恐れてセックスから逃げるならば、どうやってブラフマチャリアに至るのだろうか？
セックスは自然によって与えられたきっかけだった、そしてブラフマチャリアは、まさにこのきっかけを通して着手されなければならない探求だ。
もし、あなたがこの視点から見るなら、どこからも物乞いする必要はない、
理解することが必要とされるものだ。
存在 existence の全ては理解することの目的のためにある。
あらゆる人から学び、あらゆる人から聞き、そして最後に、あなた自身の内なる自己を理解することだ。
Question 2
質問2
YOU HAVE ENLIGHTENED US ABOUT THE SEVEN BODIES. COULD YOU TELL US THE NAMES OF SOME INDIVIDUALS – ANCIENT OR MODERN – WHO HAVE ATTAINED THE NIRVANA BODY, THE COSMIC BODY AND THE SPIRITUAL BODY?
あなたは7つの身体について私達に詳しく説明してくれました。
ニルヴァーナ体（第7身体、涅槃体）、コズミック体（第6身体、宇宙体）、スピリチュアル体（第5身体、霊体）に至った、古代または現代の何人かの個人の名前を教えていただけますか？
Do not bother about this. It serves no purpose; it is meaningless. Even if I tell you, you have no means to verify it. As much as possible, avoid comparing and evaluating individuals because it serves no purpose; it has no meaning. Drop such concerns.
これについては気にしないように。
それは何の役にも立たないし、無意味だ。
たとえもし、私があなたに話すとしても、あなたはそれを確認する手段がない。
可能な限り、個人を比較することと評価することを避けなさい、なぜならそれは何の役にも立たないし、意味がないからだ。
そのような懸念を落としなさい。
Question 3
質問3
DO THOSE WHO REACH THE FIFTH AND FOLLOWING BODIES AGAIN ASSUME PHYSICAL FORMS AFTER DEATH?
第5身体やその後に続く身体に至った人達は、死後に再び肉体（物質）の形をとりますか？
Yes, it is true. One who attains the fifth or the sixth body before death is reborn in the highest celestial realm, and there he lives on the plane of the devas. He can stay in this realm as long as he likes, but to attain nirvana he has to come back to the human form. After attaining the fifth there is no birth in the physical body, but there are other bodies. In fact, what we call devas or gods signifies the kind of body that is obtained. This type of body is obtained after reaching the fifth body. After the sixth body, even these will not be there. Then we shall obtain the form of what we call ishwar, the supreme being.
そうだ、それは真実だ。
死ぬ前に第5や第6身体に至る者は、最高の天の領域に生まれ変わり、神々の次元に生きる。
その人は好きなだけ長くこの領域に留まることができる、しかしニルヴァーナに至るためには、人間の形に戻らなければならない。
第5身体に至った後、フィジカル体（肉体）の中に生まれることはない、しかし他の身体がある。
実際に、私達が神霊や神々と呼ぶものは、得られる身体の種類を意味する。
このタイプの身体は第5身体に至った後に得られる。
第6身体に至った後は、これらの身体さえ存在しない。
その後、私達はイシュワラ（至高なる存在）と呼ぶ形を得るだろう。
（ ईश्वर īśvaraḥ イーシュワラ god, king, the luxurious, master, lord, 神、王、至高なる存在、宇宙の現象の全て ）
But all these are still bodies. What type is a secondary matter. After the seventh there are no bodies. From the fifth onwards the bodies become more and more subtle until they reach the bodiless state after the seventh.
しかし、これら全てはまだ身体だ。
どのタイプかというのは二次的な問題だ。
第7身体の後は身体はない。
第5身体以降、第7身体の後に身体の無い状態に至るまで、身体はますます微細になる。
（7つの身体は、微細なエネルギー身体 subtle energy body とも呼ばれています。
7つの身体には異なる波動があり、第1身体であるフィジカル体（肉体）の波動は 粗く rough、その後の第7身体まで各身体はだんだんと 微細 subtle になるので、第7身体であるニルヴァーナ体（涅槃体）は最も波動が 微細 subtle です。）
Question 4
質問4
IN A PREVIOUS TALK, YOU SAID YOU PREFER SHAKTIPAT TO BE AS CLOSE TO GRACE AS POSSIBLE – THAT IT IS BETTER IF IT IS SO. DOES THIS MEAN THAT THERE IS A POSSIBILITY OF GRADUAL PROGRESS AND DEVELOPMENT IN THE PROCESS OF SHAKTIPAT? IN OTHER WORDS, IS THERE A LIKELIHOOD OF QUALITATIVE PROGRESS IN SHAKTIPAT?
以前のお話しで、シャクティパットはできる限り恩寵に近い方が好ましい – もしそうならより良いと、言いました。
これは、シャクティパットの過程で段階的な進歩や発達の可能性がある、という意味ですか？
言い換えると、シャクティパットに質的な進歩の可能性はありますか？
（ शक्तिपात śaktipāta shaktipata シャクティパタ、शक्तिपत् śaktipat shaktipat シャクティパット
It means the descent of energy from beyond. God’s energy has descended on you.
彼方からのエネルギーの下降を意味する。神のエネルギーがあなたに降りること。）
（ शक्तिः śaktiḥ shakti シャクティ divine power, divine energy 神聖な力、神聖なエネルギー ）
（ पात pāta pata パタ falling 下降する ）
（ पत् pat pat パット fall 落ちる ）
There is every likelihood. Many things are possible. In reality, the difference between shaktipat and grace is great. Fundamentally, only grace is useful and without a medium it is at its purest, because there will be no one in between to make it impure. It is just like when I see you directly with my own eyes: your image will be the clearest. Then I put on a pair of spectacles: vision will not be that pure, because now a medium has come in between. Now there could be many varieties of mediums – pure, impure. A pair of spectacles could be colored, another transparent, and the quality of the lens itself will vary.
あらゆる可能性がある。多くのことが可能だ。
実際には、シャクティパットと恩寵の異なりは大きい。
基本的には、恩寵だけが役に立つ、媒体がいなければ、それは最も純粋だ、なぜならその間にそれを不純にする人が誰もいないからだ。
それはちょうど、私が自分自身の目であなたを直接見る時のようなものだ、あなたの姿が最も明確になるだろう。
その後、私は眼鏡をかける、視界はそれほど純粋ではないだろう、なぜなら今では媒体が（私とあなたの）間に入っているからだ。
さて、さまざまな種類の媒体が存在する可能性があるかもしれない – 純粋なもの、不純なもの。
眼鏡のレンズは着色されることができ、別の眼鏡のレンズは透明であり、レンズそのものの質はさまざまだろう。
So when we obtain grace from a medium there are bound to be impurities and they will be of the medium. Therefore, the purest grace is that which is received directly when there is no medium. Now, for instance, if we could see without the eyes it would mean purer vision, because even the eyes are a medium and are bound to cause some hindrance. Someone may have jaundice, someone may have weak eyesight, someone may have some other eye trouble – so these are the difficulties. One whose eyesight is weak will find the medium of a particular pair of glasses very helpful. It may perhaps give him a clearer vision than his unaided eyesight, and so the spectacles will have become one more medium. There are now two mediums, but the second medium compensates for the weakness of the first.
だから、媒体から（媒体を通して）恩寵を得る時、不純物があるに違いない、その不純物は媒体であるだろう。
したがって、最も純粋な恩寵は、媒体がいない時に直接受け取るものだ。
さて、例えば、もし私達が目を使わずに見ることができるならば、それはより純粋な視覚を意味する、なぜなら目でさえも媒体であり、何らかの障害を引き起こすに違いないからだ。
誰かは黄疸を持っているかもしれない、誰かは視力が弱いかもしれない、誰かは何か他の目の問題を抱えているかもしれない – だからこれらは難しい。
視力が弱い人は特定の眼鏡という媒体がとても役立つことがわかるだろう。
それはおそらく眼鏡なしの視力よりもはっきりとした視界を与えるかもしれない、だから眼鏡はもう一つの媒体となるだろう。
今では2つの媒体がある（目と眼鏡）、しかし2番目の媒体は1番目の媒体の弱さを補う。
In exactly the same manner the grace that reaches a person through another gathers impurities along the way. Now if these impurities are such that they have a reverse effect upon the impurities within the seeker, these both will compensate each other. Then what will happen will be nearest to grace. But this will have to be decided separately in each case.
まったく同じように、他人を通して人に届く恩寵は、途中で不純物をかき集める。
さて、もしこれらの不純物が、探求者の内にある不純物に逆効果をもたらすようなものであれば、両者はお互いに補い合うだろう。
すると、恩寵に最も近いことが起こるだろう。
しかし、これはそれぞれの実例で個別に判断される必要があるだろう。
Therefore, my preference is for direct grace. Do not bother about a medium. If at some time it is necessary in the course of life the glimpse can come through a medium also, but the seeker should not worry or be anxious about this. Do not go begging, because as I said, then the giver is bound to turn up. Then the more dense the medium the more adulterated will be the effect. The giver should be such that he is not conscious of giving; then shaktipat can be pure. Even then it is not grace. You will still need to receive grace directly without a medium. There should be no one between you and God; there should be no one between the divine and you. And this should always be in your mind. This should be your longing and this should be your search. Many happenings will take place on the way, but you are not to stop anywhere; that is all that is required of you. And you will feel the difference. There are bound to be qualitative as well as quantitative differences, and the reasons will be many.
それゆえに、私の優先は直接の恩寵だ。媒体のことは気にしないように。
いつか人生の過程で必要であるならば、一瞥は媒体をも通して来ることができる、
しかし、探求者はこれについて心配したり不安になったりするべきではない。
物乞いに行かないように、なぜなら私が言ったように、与える者は必ず現れるからだ。
媒体がより不透明であるほど、その影響はより粗悪なものになるだろう。
与える者は、与えることを意識しない、そのようなものであるべきだ、するとシャクティパットは純粋であることができる。
それでもそれは恩寵ではない。
あなたは媒体なしで直接恩寵を受け取る必要がまだあるだろう。
あなたと神の間に誰もいないべきだ、神聖なるものとあなたの間には誰もいないべきだ。
そして、これをいつもあなたの心に留めておくべきだ。
これがあなたの憧れであるべきだ、これがあなたの探求であるべきだ。
途中で多くの出来事が起こるだろう、しかしあなたはどこにも止まらない、それがあなたに求められる全てだ。
そして、あなたは異なりを感じるだろう。
量的な異なりがあるだけでなく、質的な異なりもあるにちがいない、そしてその理由はたくさんあるだろう。
Shaktipat can take place through a medium who has attained the fifth body, but it will not be as pure as that which would come through a person of the sixth body, because his asmita, his am-ness is still intact. The I is dead, but the am still remains. Now this am will still feel self-pleasure. In a person of the sixth body the am also has disappeared; there is only the Brahman. Then the shaktipat will be purer. Yet some illusion remains, because the state of nonbeing has not yet been reached even though the state of being has been. This being is also a very subtle veil – very fragile, very transparent; all the same, it is there.
シャクティパットは第5身体に至った媒体を通して起こることができる、しかし第6身体に至った人を通して来るものほど純粋ではないだろう、なぜならその人のアスミター（その人の〈在ること am-ness〉）はまだ残っているからだ。
〈私 I〉は死んだ（消滅した）、しかし〈在る am〉はまだ残っている。
（エゴ（欲・自我）ego は消えた、しかし、存在 being（魂 soul）はまだ残っている。）
さて、この〈在る am〉はまだ自己の喜びを感じるだろう。
第6身体に至った者は〈在る am〉もまた消滅している、ブラフマンだけがある。
するとシャクティパットはより純粋であるだろう。
それでもまだ、いくらかの幻想が残っている、なぜなら、存在 being の状態には至ったものの、非存在 nonbeing の状態にはまだ至っていないからだ。
この 存在 being もまた非常に微妙なベールだ – 非常に脆く、非常に透明だ、それでも、それはそこに在る。
（ अस्मि asmi アスミ be, be, am 在る ）
（ अस्मिता asmitā アスミター ego, egotism エゴ（欲・自我））
（少し前にも書きましたが、この講話の英語の原文では、the ’am’ is asmita – the feeling of being、となっています。
しかし調べてみると、アスミは’am’、アスミターは’ego’、だそうです。
ですからもしかして、the ’am’ is asmi – the feeling of being、なのかな？
そして、his asmita, his am-ness is still intact. は、his asmi, his am-ness is still intact.（その人のアスミ〈在ること am-ness〉はまだ残っている）なのかな？
また、ヨーガ スートラ（第2章第3節）ではアスミターは我想と和訳されています。
この英文は趣味で翻訳していますから、気になるところの自分メモとして残しておきます。）
So shaktipat through a person of the sixth body will be better than that which comes through a person of the fifth body, and it will be very near to direct grace. However close it may be, the slightest distance is, after all, a distance. And the more priceless a thing, the more even the slightest distance becomes a great distance. So invaluable is the realm of grace that even the most subtle veil of being proves to be a barrier.
だから、第6身体に至った者を通るシャクティパットは、第5身体に至った者を通るものより良いだろう、そしてそれは直接の恩寵に非常に近いものだろう。
しかし、近いかもしれないが、わずかな距離は、結局のところ、距離だ。
そして、非常に貴重なものであればあるほど、ほんのわずかな距離でさえ大きな距離になる。
だから、計り知れないほど貴重なのは、存在 being の最も微細なベールでさえ障壁であることが証明されるという、恩寵の領域である。
Now the shaktipat obtained from a person who has attained the seventh plane would be the purest – but still it will not be grace. The purest form of shaktipat descends through the seventh body – the purest. Here shaktipat will reach its ultimate state, because there is no veil as far as the medium is concerned: he is one with the void. But as far as you are concerned, there are barriers. You will consider him as a human being all your life; your veil will cause the ultimate barrier. He is one with the void; he is without any barriers – but you will look upon him as an individual.
さて、第7身体に至った者から得られたシャクティパットは最も純粋であるだろう – しかし、それでもまだ恩寵ではないだろう。
シャクティパットの最も純粋な形は、最も純粋な第7身体に至った者を通して降りる。
ここでシャクティパットは究極の状態に至る、なぜなら、媒体に関する限りベールがないからだ、その人は 空 void と1つだ。
しかし、あなたに関する限り、障壁がある。
あなたは一生その人を人間と見なすだろう、あなたのベールが究極の障壁を引き起こすだろう。
その人は 空 void と1つだ、その人はどんな障壁もない – しかし、あなたはその人を一個人として見るだろう。
Now suppose I reach the seventh plane: I would know that I have attained the void, but what about you? You will look upon me as a person, and this notion of an individual will become the final veil. You can only get rid of this conception when the happening occurs through the formless. In other words, then you cannot point out from where and how the happening took place. When you will be unable to find the source this notion will drop. The happening must be sourceless. If sunrays are coming you will think that the sun is a person. But when a ray comes from nowhere, when the rain falls without any cloud, then the final veil that is formed by personification falls.
さて、私が第7段階（第7身体）に至ると仮定しよう、私は 空 void に至ったことを知っているだろう、しかし、あなたはどうだろう？
あなたは私を1人の人として見るだろう、そして、この一個人という観念が最終的なベールとなるだろう。
形のないものを通してその出来事が起こる時にのみ、あなたはこの概念を取り除くことができる。
言い換えれば、どこでどのようにその出来事が起こったのかを指摘することはできない。
あなたが根源を見つけることができない時、この観念は落ちるだろう。
その出来事は根源がないものでなければならない。
もし、太陽光線が来ているならば、あなたは太陽は人だと思うだろう。
しかし、光線がどこからともなく来る時、雨がどんな雲もなく降る時、その後、擬人化によって形作られた最後のベールは落ちる。
As you continue on the distances will become more and more subtle, and the final happening of grace will take place when there is no one in between. Your very thought that there is someone in between is barrier enough. As long as there are two, there is a lot of obstruction: you are there and the other is there. Even when the other is no more, you are, and because you are the other’s presence is also felt. The grace which descends without any source, without any origin anywhere, will be the best. The individual in you will flow away in this grace that comes from the void. If another person is present he serves the purpose of saving your individuality despite the fact that he is working for you.
あなたが進み続けるにつれ、距離はどんどんわずかになるだろう、そして、その間に誰もいない時、恩寵の最終的な出来事が起こるだろう。
その間に誰かがいるというあなたのまさにその思考が十分な障壁だ。
そこに2人がいる限り、多くの障害がある、あなたはそこにいる、もう一人はそこにいる。
相手がもういない時でさえ、あなたは在る、そして、あなたが在るからこそ相手の存在も感じられる。
どんな根源もなく、どこの起源もなく降りてくる恩寵は最高であるだろう。
あなたの中の個人は、空 void から来るこの恩寵の中で、流れ去るだろう。
もし、他の人が存在するならば、その人があなたのために働いているという事実にもかかわらず、あなたの個人性を救うという目的を果たす。（あなたの個人性は消滅せず残るという結果をもたらす。）
If you go to the seashore you experience greater peace, if you go to the forest you experience greater peace, because the other is not present there and so your I remains firm and strong. If two men sit in a room, there are waves and counter waves of tension there even though these two may not be fighting or quarreling or even talking. So even when they are silent the I of each is constantly working. Aggression and defense are there in full swing. These things can go on silently also and there is no need for a direct encounter. The mere presence of two people and a room is filled with tension.
もし、あなたが海岸へ行くなら、あなたはより大きな安らぎを体験する、
もし、あなたが森へ行くなら、あなたはより大きな安らぎを体験する、
なぜなら、他人がそこにいないので、あなたの〈私 I〉は安定して強いままだ。
もし、2人の男性が部屋の中に座るなら、これらの2人が喧嘩や口論または話すことさえしていないにもかかわらず、そこには波動、緊張の対抗する波動がある。
だから彼らが静かである時でさえ、それぞれの〈私 I〉は常に働いている。
攻撃と防御が最高潮だ。
これらのことは静かに続くこともできる、そして、直接遭遇する必要はない。
2人の人々が存在するだけで、部屋は緊張で満たされる。
If you were to gain full knowledge of all the currents that come out from you, you would see clearly that a room containing two persons has been divided into two and each individual has become a center. The energy vibrations from both stand facing each other like armies on a battlefield. The presence of the other strengthens your I. When the other leaves, the room will become a different place altogether. You relax. The I that was on edge will let itself go. It now leans against the cushion and rests, it now breathes freely because the other is not there. Hence, the significance of solitude is to relax your ego and to help it to let go. It is for this reason that you are more at ease near a tree than in the company of another person.
もしあなたが、あなたから流れ出る全ての流れの完全な知識を得るならば、
2人が入っている部屋が2つに分割され、各個人がその中心になっていることを、あなたははっきりと見るだろう。
両者からのエネルギー波動は、戦場での軍隊のようにお互いに向き合っている。
相手の存在があなたの〈私 I〉を強化する。
相手が去った時、その部屋はすっかり異なる場所になるだろう。
あなたはくつろぐ。
緊張していた〈私 I〉はそれ自身を手放すだろう。
今はクッションに寄りかかって休んでいる、今は自由に呼吸をする、なぜなら、相手がそこにいないからだ。
ゆえに、1人でいることの重要性は、あなたの エゴ（欲・自我）ego をくつろがせ、それを手放すことを助けることだ。
あなたが、他の人と一緒にいるよりも、木の近くにいる方がよりくつろぐのは、この理由のためだ。
This is why, in countries where tensions between man and man are becoming deeper, people tend to live with pets. It is easier to live with animals than with men, because they have no I. Tie a collar to a dog, and he goes about happily. We cannot tie a collar to a man in this way, though we try very hard. The wife ties the husband, the husband the wife, and they both go about happily – but these collars are subtle and cannot be seen openly. Yet each tries to shake off the collar and be free – but the dog walks happily along wagging his tail. So the pleasure the dog gives no other man can give, because another man at once brings your ego to your attention, and then the trouble starts.
これだから、人と人の間の緊張がより深まっている国では、人々がペットと一緒に暮らす傾向がある。
人よりも動物と一緒に暮らす方がより簡単だ、なぜなら動物には〈私 I〉がないからだ。
犬に首輪を結ぶ、犬は幸そうに散歩する。
どんなに一生懸命試そうとしても、私達はこのように人に首輪を結ぶことはできない。
妻は夫を縛り付け、夫は妻を縛り付ける、そして彼ら両者は幸せに暮らす – しかし、これらの首輪は微妙だ、公然と見られることができない。
それでも、それぞれが首輪を振り払い自由になろうとする – しかし、犬はしっぽを振って幸せに歩く。
だから、犬が与える喜びは他の人が与えることはできない、なぜなら、別の人がすぐにあなたの エゴ（欲・自我）ego をあなたの注意にもたらすからだ、すると、問題が始まる。
Gradually man tries to break his relationship with others and establish relationships with objects because they are easier to handle. So the bulk of objects is increasing day by day. There are more articles in the house than people. People bring disorder and confusion; objects give no bother. The chair remains where I place it. If I sit on it, it creates no trouble. The presence of trees, rivers, mountains, is not troublesome; therefore, we feel at peace near them. The reason is only this: the I is not standing in full strength before us; therefore, we too feel relaxed. When the other is not there, where is the need for the I? Then the I too is not. But the slightest inkling of the other, and the I jumps to attention. It is worried about its security, about its lack of information as to what the next moment may bring; hence, it has to be ready all the time.
徐々に人は他人との関係を断ち、物との関係を確立しようとしている、なぜなら、それらは扱いやすいからだ。
だから物の量が日に日に増えている。
家の中は人々より物の方が多い。
人々は無秩序と混乱をもたらす、物は邪魔をしない。
椅子は私が置く場所のままだ。
もし、私がそれに座るなら、それは問題を作らない。
木、川、山の存在は困難を引き起こさない、だから私達はそれらの近くで安らぎを感じる。
その理由はこれだけだ、〈私 I〉が私達の前で全力で立っていない、ということだ、だから私達もくつろぎを感じる。
他人がそこにいない時、〈私 I〉の必要はどこにあるだろうか？それなら〈私 I〉も存在していない。
しかし、他人のほんのわずかな気配でも、〈私 I〉は注意にジャンプする。
それは、その安全について、次の瞬間に何をもたらすのかについての情報不足について、心配している、ゆえに、常に準備ができていなければならない。
The ego always remains alert until the very last moment. Even if you meet a person of the seventh plane, the ego is alert. Sometimes it becomes excessively alert before such a person. You are not so much afraid of the ordinary man, because even if he hurts you the injury is not very deep. But a man who has reached the fifth body or beyond can inflict deep surgery that reaches up to the same body of yours that he has reached. Thus, your fear becomes more, because ”God knows what he might do.” You begin to feel something unknown as if unfamiliar forces are watching at you through him, so you become wary. You see an abyss all around him. You become alert and on guard. You begin to feel the experience of the deep valley, and you are caught by the fear that if you go within him you will fall into this abyss.
エゴ（欲・自我）ego はまさに最後の瞬間まで警戒したままだ。
たとえあなたが第7段階（第7身体）に至った人と出会っても、エゴ（欲・自我）ego は警戒する。
時々、そのような人の前で過度に警戒する。
あなたは普通の人をそれほど恐れない、なぜなら、たとえその人があなたを傷つけるとしても、怪我はそれほど深くないからだ。
しかし、第5身体やそれ以上に至った人は、その人が至った身体と同じあなたの身体まで達して、深い手術を与えることができる。
それゆえに、あなたの恐れはもっと増す、なぜなら「彼が何をするかは、神のみぞ知る。」からだ。
あなたは、なじみのない力がその人を通してあなたを見ているかのように、何か未知なるものを感じ始める、だからあなたは警戒するようになる。
あなたはその人の周り全てに深淵を見る。
あなたは警戒し、防御するようになる。
あなたは深い谷の体験を感じ始める、もしあなたがその人の内側に入って行くなら、あなたはこの深淵の中に落ちるだろう、という恐れに捕まる。
That is why when men like Jesus, Krishna and Socrates are born we kill them: their very presence causes great confusion among us. To go near them is to go willfully near danger. Then when they die we worship them because now there is no fear. Now we can cast their image into gold and stand with folded hands before them calling them our beloved master. But in their lifetime we treat them differently. Then we are very much afraid of them and this fear is of that which is unknown to us: you do not know for certain what is the matter. The deeper a man goes within himself, the more he becomes like an abyss to us. Then it is just like when someone is afraid to look down into a valley because it makes his head reel. Similarly, to look into the eyes of such a person will also create fear: our heads are sure to reel.
だからこそ、イエス、クリシュナ、ソクラテスのような人が生まれる時、私達は彼らを殺す、彼らの存在そのものが私達の間で大きな混乱を引き起こす。
彼らに近づくことは、故意に危険に近づくことだ。
そうして彼らが死ぬ時、私達は彼らを崇拝する、なぜなら、今は恐れがないからだ。
今では私達は彼らの姿を黄金に鋳造し、それらの前に立って手を合わせ、親愛なる導師と呼ぶことができる。
しかし、彼らが生きている間、私達は彼らを異なる扱いをする。
それから、私達は彼らをひどく恐れる、そしてこの恐れは私達にとって未知なるものだ、あなたは何が問題なのか確かなことがわからない。
その人が自分自身の内側により深く入って行くほど、その人は私達にとってもっと深淵のようになる。
するとそれはちょうど、誰かが谷を見下ろすことを恐れる時のようなものだ、なぜなら、それは頭がよろめくからだ。
同様に、そのような人の目の中を見ることも、恐れを生み出すだろう、私達の頭は必ずよろめく。
There is a beautiful story about Moses. After Hazrat Moses had the vision of God he never kept his face uncovered. All his life he went about with a veil drawn over his face, because to look at his face became dangerous. Whosoever did so escaped. There was an infinite abyss in his eyes. So Moses moved about with his face covered because people were frightened of his eyes. His eyes seemed to draw them like a magnet towards that unknown abyss within. They became struck with fear because they did not know where his eyes would take them and what would happen to them.
モーセについての美しい物語がある。
モーセが神の啓示を得た後、彼は決して彼の顔の覆いを取らなかった。
一生、彼の顔をベールで覆ったまま過ごした、なぜなら、彼の顔を見ることが危険になったからだ。
彼の顔を見た人は誰でも逃げた。
彼の目の中には無限の深淵があった。
だから、モーセは彼の顔を覆ったまま移動した、なぜなら人々は彼の目を恐れたからだ。
彼の目は、内なる未知の深淵に向かって磁石のように彼らを引き寄せているように見えた。
彼らは恐怖に襲われた、なぜなら、彼の目が彼らをどこに連れて行くのか、彼らに何が
起こるのか、わからないからだった。
The man who has reached the seventh and the last plane also exists so far as you are concerned, but you will try to protect yourself from him and a barrier will remain in between. Therefore, shaktipat in this case also cannot be pure. It can be pure if you give up the thought of such a one being a person – but this can only happen when your I is lost. When you reach the stage where you are completely unaware of the ego you will be able to obtain shaktipat from anywhere, because then there is no question of its coming from anybody; it will have become sourceless, it will have become grace.
あなた方に関する限り、第7身体の最後の段階に至った人も存在する、
しかし、あなたはその人からあなた自身を守ろうとするだろう、そしてその人との間に障壁が残るだろう。
したがって、この場合のシャクティパットも純粋であることはできない。
もしあなたが、そのような人は一個人である、という考えをあきらめるなら、それは純粋であることができる – しかし、これが起こることができるのは、あなたの〈私 I〉が失われる時だけだ。
あなたが エゴ（欲・自我）ego を完全に認識しない段階に至る時、あなたはどこからでもシャクティパットを得ることができるだろう、なぜなら、それが誰からでも来ることに疑いようがないからだ、それは根源のないものとなり、恩寵になるだろう。
The greater the crowd, the harder and more condensed is your ego. Therefore, it has long been a practice to get out of the crowd and try to drop the ego in solitude. But man is strange: if he stays under a tree for long he will begin to talk to it and address it as ’you’. If he stays near the ocean he will do the same. The ’I’ in us will go to any length to keep itself alive. It will create the other no matter where you go, and it will establish sentimental relationship even with inanimate objects and will begin to look upon them as individuals.
群衆がより多いほど、あなたの エゴ（欲・自我）ego はより固くなり、より凝縮される。したがって、群衆から抜け出し、ひとりっきりの中で エゴ（欲・自我）ego を落とそうとする試みが、長い間なされてきた。
しかし、人は奇妙だ、もし、その人が長い間木の下にいるならば、木に話しかけ始め、そして木を〈あなた you〉と呼ぶだろう。
もし、その人が海の近くにいるならば、同じことをするだろう。
私達の中の〈私 I〉は、それ自身が生き続けるためにあらゆる手段を講じるだろう。
それはあなたがどこへ行っても〈他人・他 other〉を作るだろう、そして、無生物のものでさえ感傷的な関係を築き上げるだろう、そしてそれらを個人として見始めるだろう。
When a person approaches the last stage he makes God the other so that he can save his ’I’. Therefore, the devotee always says, ”How can we be one with God? He is he and we are we. We are at his feet, and he is God.” The devotee is saying nothing but this, that if you want to be one with him you will have to lose your ego. So he keeps God at a distance and he begins to rationalize. He says, ”How can we be one with him? He is great, he is absolute. We are wretched outcastes so how can we be one with him?” The devotee is saving the ’thou’ in order to save his ’I’. Therefore, the bhakta, the devotee, never rises above the fourth plane. He does not even go up to the fifth plane: he gets stuck at the fourth. Instead of imagination, on the fourth plane visions come to him. He discovers all the best possibilities of the fourth body. So many happenings take place in a devotee’s life that are miraculous, but the bhakta remains on the fourth plane all the same.
人が最後の段階に近づく時、神を〈他人・他 other〉にする、そうすることでその人は自分の〈私 I〉を救うことができる。
それゆえに、献身者は常にこう言う、「どうして私達は神と1つになることができますか？神は神であり、私達は私達です。私達は神の足元に在り、相手は神です。」
献身者はこれ以外何も言っていない、もしあなたが神と1つになりたいならば、あなたはあなたの エゴ（欲・自我）ego を失わなければならない。
だから、その人は神を遠ざけ、合理化し始める。
その人は言う、「どうすれば私達は神と1つになることができますか？神は偉大で、絶対的存在です。私達は哀れな追放者だ、だから、どうしたら私達は神と1つになることができますか？」
献身者は自分の〈私 I〉を救うために、〈汝 thou〉を救っている。
したがって、バクタ（献身者）は第4段階（第4身体）から上に決して上がることはない。
その人は第5段階（第5身体）に上がることさえしない、その人は第4段階（第4身体）で動かなくなる。
想像力の代わりに、第4段階（第4身体）でのヴィジョンがその人のところに来る。
その人は第4身体の全ての最高の可能性を発見する。
だから、非常に多くの奇跡的な出来事が献身者の人生の中で起こる、しかし、それにもかかわらずバクタ（献身者）は第4段階（第4身体）に留まる。
（ भक्तः bhaktaḥ バクタ devotion, devotee 献身、献身者 ）
The atma sadhak – one who is searching for the self – the hatha yogi – the yogi who goes through austerities – and many others who undergo similar practices, reach the fifth plane at the most. Such a sadhak’s intrinsic desire is to attain bliss, to attain liberation and freedom from suffering. Behind all of these desires stands the ’I’: he says, ”I want liberation” – not liberation from the I, but liberation of the I. He says, ”I want to be free, I want beatitude.” His I stands condensed, so he only reaches to the fifth plane.
アートマ・サダク（自己を探求している人）やハタ・ヨーギー（禁欲を経験するヨーギー）そして、同様の修行を受ける多くの他の人達は、せいぜい第5段階（第5身体）に至る。
そのようなサダクの本質的な欲は、至福に至り、苦痛からの解放と自由に至ることだ。
これら全ての欲の背後には〈私 I〉が立っている、
その人は言う、「私は解放（自由）が欲しい」– 〈私 I〉からの解放（自由）ではなく、〈私 I〉の解放（自由）だ。
その人は言う、「私は自由になりたい、私は至福が欲しい。」
その人の〈私 I〉は凝縮して立ち止まっている、だから第5段階（第5身体）までしか至らない。
（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）
（ आत्मा ātmā アートマ the innermost, soul 最も奥の、魂 ）
（ साधक sādhak サダク conquered, accomplishment 探求者）
（ हठयोग haṭha yogaḥ ハタ・ヨーガ ）
（ हठ haṭha ハタ ‘ha’ meaning sun 太陽、’tha’ meaning moon 月 ）
（ योगी yogī ヨーギー yogi ヨーガをする人、ヨーガ行者 ）
The raja yogi reaches up to the sixth plane. He says, ”What is there in the ’I’? I am nothing; he alone is – not I, but he, the Brahman, is everything.” He is ready to lose the ego but he is not prepared to lose his being. He says, ”I shall remain as part of the Brahman; I am one with him. I am the Brahman. I shall let myself go, but my inner being within me will remain merged in him.” Such a seeker can go up to the sixth body.
ラージャ・ヨーギーは第6段階（第6身体）まで至る。
その人は言う、「〈私 I〉の中には何がありますか？私は何者でもありません、神だけが在り – 〈私 I〉ではなく、しかし神（ブラフマン）が全てです。」
その人は エゴ（欲・自我）ego を失う準備はできている、しかしその人は自分の〈存在 being〉を失う準備ができていない。
その人は言う、「私はブラフマンの一部分として残るでしょう、私はブラフマンと1つです。私はブラフマンです。私は自分自身を手放すでしょう、しかし私の中の私の内なる〈存在 being〉はブラフマンの中に溶け込んだままでしょう。」
そのような探求者は第6身体まで上がって行くことができる。
（ राजयोग rājaḥ yogaḥ ラージャ・ヨーガ ‘raja’ meaning king 王のヨーガ ）
（〈私 I〉＝ エゴ（欲・自我）ego ）
（〈存在 being〉＝ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ＝ 魂 soul ）
（肉体の中に在る〈存在 being〉は ब्रह्मन् brahman ブラフマン brahman, essence of the universe 梵、宇宙の本質の一雫（一部分））
A meditator like Buddha reaches the seventh plane because he is ready to give up all – even the Brahman. He is ready to lose himself and lose everything. He says, ”Let what is remain. On my part I do not desire anything to remain: I am ready to lose my all.” He who is prepared to lose everything is entitled to gain all.
ブッダのような瞑想者は、第7段階（第7身体）に至る、なぜなら、その人は全てを手放す準備ができているからだ – ブラフマンでさえも。
その人は自分自身と全てを失う準備ができている。
その人は言う、「残るものは残るに任せよう。私としては、何かが残ることを望んでいない、私の全てを失う準備ができている。」
全てを失う準備ができている者は、全てを得る資格がある。
The nirvanic body is attained only when we are prepared to be nothing. Then there is a readiness to know even death. For knowing life many are ready. Therefore, he who wants to know life will stop at the sixth plane. But he who is ready to investigate death also will be able to know the seventh plane.
ニルヴァーナ体（涅槃体、第7身体）は 無 nothing になる準備ができた時のみ至る。
その後、死さえも知る準備ができている。
多くの人々は生を知るための準備ができている。
ゆえに、生を知りたい人は、第6段階（第6身体）で止まるだろう。
しかし、死をも調査する準備ができている人は、第7段階（第7身体）を知ることができるだろう。
Question 5
質問5
WHY HAS THE MEDITATOR WHO HAS GAINED THE CAPACITY FOR VISION AND SUBTLE SIGHT ON THE FOURTH PLANE – AND MANY HAVE ATTAINED THIS STAGE – NOT BEEN ABLE TO REVEAL THE KNOWLEDGE OF THE MOON, THE SUN, THE EARTH AND THEIR MOVEMENTS, AS THE SCIENTISTS HAVE DONE?
なぜ、第4段階（第4身体）– 多くの人達がこの段階に至っている – でヴィジョンと微細な視力の能力を得た瞑想者は、科学者が行ったように、月、太陽、地球、そしてそれらの動きの知識を明らかにすることができなかったのですか？
Three or four things have to be understood in connection with this. The first thing is that many of these facts have been revealed by persons such as these, of the fourth plane. For instance, there is very little difference between the age of the earth as shown by these men and as shown by the scientists, and as yet it cannot be said that science is correct. Scientists do not themselves claim to be absolutely correct.
これに関して、3つまたは4つのことが理解されなければならない。
第1に、これらの事実の多くはこうした第4段階（第4身体）の人達によって明らかにされたということだ。
例えば、地球の年齢について、これらの人達によって示されたものと、科学者達によって示されたものの間にはほとんど違いがない、そして科学が正しいと言うことはまだできない。科学者達は自分達自身が絶対に正しいと主張しているわけではない。
Secondly, there is even less difference in the information given by each of these two categories about the shape and measurement of the earth. Besides, even in connection with this matter it is not necessarily the case that those who have reached the fourth plane are wrong in their estimate. The shape of the earth is forever changing. The distance between the earth and the sun is not the same as it was in ancient times, and the same is the situation between the moon and the earth. Africa is not where it used to be; once upon a time it was joined with India. Thousands of changes have occurred and are still occurring, and many changes take place constantly. Keeping in mind these constant changes you will be surprised to know that people of the fourth plane have long ago revealed many of the discoveries that science is making today.
第2に、地球の形状と測定についてのこれら2つのカテゴリのそれぞれによって与えられた情報の異なりはさらに少ない。
また、この問題に関するだけでなく、第4段階（第4身体）に至った者達が彼らの推定が間違っているとは限らない。
地球の形は永遠に変化している。
地球と太陽の間の距離は古代と同じではない、月と地球の間の状況も同じだ。
アフリカはかつてあった場所ではない、昔々アフリカはインドと繋がっていた。
何千もの変化が発生し、そして今もまだ発生している、多くの変化が絶えず起こっている。
これらの絶え間ない変化を念頭において、第4段階（第4身体）に至った人々が、科学が今日行なっている多くの発見を、ずっと前に明らかにしたことを知って、あなたは驚くだろう。
It should also be understood that there is a fundamental difference between the language of expression of the man of the fourth plane and the scientist. This is a very great difficulty. The man of the fourth plane has no mathematical language. He has the language of vision, images and symbols. He has the language of signs. As there is no language in dreams, in vision too there is no language. If we understand thoroughly we will know that if we were to dream at night what we did throughout the day we would have to choose the medium of symbols and signs, because there is no language there. If I am an ambitious person who wants to be above everybody else, I will dream I am a bird flying high in the skies over and above other birds. In dreams I will not be able to express verbally that I am ambitious, so the whole language changes in dreams. In the same manner, the language of vision is not of words but of pictures.
また、第4段階（第4身体）に至った人と科学者との言語表現の間には、根本的な異なりがあることも理解されるべきだろう。
これは非常に大きな困難だ。
第4段階（第4身体）に至った人は数学的な言語を持たない。
その人はヴィジョン、想像、象徴の言語を持つ。記号の言語を持つ。
夢の中に言語がないように、ヴィジョンの中にも言語はない。
もし私達が徹底的に理解するならば、もし私達が1日中何をしたかを夜に夢見るなら、私達は象徴と記号の媒体を選ばなければならないことがわかるだろう、なぜなら、そこには言語がないからだ。
もし、私が他の誰よりも上になりたいという野心的な人なら、私は他の鳥の上を空高く飛ぶ鳥である夢を見るだろう。
夢の中では、私は野心的であることを言葉で表現することができない、だから夢の中では言語全体が変わる。
同じように、ヴィジョンの言語は言葉ではなく絵だ。
Dream interpretation began to develop after Freud, Jung and Adler. Now we can find out the meaning of a dream. In the same manner, whatever persons of the fourth plane have said still awaits interpretation. As yet we have not even been able to explain the phenomenon of dreams thoroughly; explanation of psychic visions is an altogether different matter. We must know the meaning of what has been seen in visions and of what people of the fourth plane are saying.
夢の解釈はフロイト、ユング、アドラーの後に発展し始めた。
今では私達は夢の意味を見つけ出すことができる。
同じように、第4段階（第4身体）に至った人が言ったことは何であれ、まだ解釈を待っている。
まだ、私達は徹底的に夢の現象を説明することさえできていない、超常的なヴィジョンの説明は全く異なるものだ。
私達は、ヴィジョンの中で見られてきたものの意味と、第4段階（第4身体）に至った人々が言っていることの意味を知らなければならない。
For example, when Darwin said that man has evolved from the animal he spoke in a scientific language. But if we were to read the story of the Hindu incarnations we would find that this is nothing but the same story told thousands of years ago in symbolic form. The first incarnation was not a man, he was a fish. Darwin also says that man’s first form was that of a fish. Now, when we say that the first incarnation was matsya avatar – a fish, this is symbolic. This is not the language of science: an incarnation and a fish! We denied this statement. But when Darwin said that the first element of life came in the form of the fish and then other forms followed, we readily agreed because it seemed reasonable to us. Darwin’s method and search is scientific.
たとえば、ダーウィンが、人は動物から進化した、と言った時、彼は科学的な言語で話した。
しかし、もし私達がヒンズー教の輪廻転生の物語を読むならば、これは何千年も前に象徴的な形で語られた物語と同じものにすぎないことがわかるだろう。
輪廻転生の最初は人ではなく魚だった。
ダーウィンもまた、人の最初の形は魚だったと言う。
さて、私達の輪廻転生の最初はマツヤ・アヴァターラ（魚）だったと言う時、これは象徴的だ。
これは科学の言語ではない、輪廻転生と魚！
私達はこの発言を否定した。
しかし、ダーウィンが生命の最初の要素が魚の形で生まれ、その後、他の形がそれに続いたと言った時、私達はあっさりと同意した、なぜなら、それは私達にとって合理的に思えたからだ。
ダーウィンの方法と探求は科学的だ。
Now those who saw visions saw the divine first taking birth as a fish. The visionary speaks the language of parables. Then the second incarnation is a tortoise. This creature belongs both to the land and water. Obviously, the transition of life from water to land could not be sudden. There had to be an intermediary state. So whatever creature evolved must have belonged both to land and water. Then gradually the descendants of the tortoise began to live on land, and then there must have been a marked separation from life in the water.
さて、ヴィジョンを見た人々は、神聖なるものが最初に魚として生まれるのを見た。
見者はたとえ話の言語を話す。
その後、第2の転生は亀だ。この生き物は陸と水の両方に属する。
明らかに、水から陸への生命の移り変わりは突然ではあり得なかった。
中間の状態がなければならなかった。
だから、どんな生き物が進化したとしても、陸と水の両方に属していたにちがいない。
その後徐々に亀の子孫が陸の上で住み始め、そうして水中のでの生活から著しい分離があったに違いない。
If you read through this story of the Hindu incarnations you will be surprised to note that we had discovered long ago what Darwin discovered thousands of years later, and in the right chronological order. Then, before the final metamorphosis, there is the half-man, half-animal avatar – narsinh avatar. After all, animals did not become human at one stroke; they too must have had to pass through the intermediate phase where there were half men and half animals. It is impossible that an animal gave birth to a human being. There is a missing link between animal and man which could be narsinh – half man and half animal.
もしあなたが、ヒンズー教の輪廻転生のこの物語を読み通すなら、ダーウィンが何千年も後に発見したことを、私達がずっと昔に、そして正しい時系列で発見していたことに気づいて驚くだろう。
その後、最終的な変態の前に、半身半獣の化身 – ナールシン・アヴァターラ がある。
結局のところ、動物は一気に人間にならなかった、動物も半分人間と半分動物である中間段階を通り過ぎなければならなかったに違いない。
動物が人間を産むことは不可能だ。
動物と人間の間にはナールシン（半分人間と半分動物）かもしれないミッシングリンク（失われた環）がある。
（ अवतार avatāra アヴァターラ a Divine Incarnation, a Deity descending to earth 神の化身、地上に降臨する神）
（ ミッシングリンク（失われた環）進化論で人類と類人猿との中間に存在したと想像される動物）
If we understand all these stories we will know that what Darwin said in scientific terms people of the fourth plane said long ago in the language of the Puranas. But up to now these Hindu mythological scriptures have not been properly explained. The reason for this is that the Puranas have fallen into the hands of ignorant, illiterate people. They are not in the hands of scientists.
もし私達がこれら全ての物語を理解するならば、ダーウィンが科学的な用語で言ったことは、第4段階（第4身体）に至った人々がはるか昔にプラーナの言語で言ったことだと知るだろう。
しかし、今までこれらのヒンズー教の神話の経典は適切に説明されていない。
この理由は、プラーナが無知で無学な人々の手の中に落ちたからだ。
それらは科学者達の手の中にはない。
（ पुराण purāṇa プラーナ Hindu scripture ヒンドゥー教の聖典、ヴィヤーサによって編集されたものと言われている ）
Another difficulty is that we have lost the key to decipher the code of the Puranas. We do not have the deciphering code; hence, the difficulty. Now science says that man can exist on earth at the most for another four thousand years. The forecast in many Puranas is that this world cannot last for more than five thousand years. Science speaks a different language. It says the sun will cool down, its rays will diminish, its heat will diffuse, and in four thousand years it will get cold. Then life on earth will cease together with it.
もう1つの困難は、私達はプラーナの暗号を解読するための鍵を失ったことだ。
私達は解読の暗号を持っていない、ゆえに、困難だ。
今、科学では、人はせいぜいあと4千年ほど地球上に存在することができると言う。
多くのプラーナの予測では、この世界は5千年以上続くことはできないということだ。
科学は異なる言語を話す。
それはこう言う、太陽が冷え、太陽光線が減少し、熱が拡散すると、4千年以内には冷たくなる。
その後、地球上の生命はそれと共に終わるだろう。
The Puranas speak a different language. And if the Puranas give a time of five thousand years and not four thousand as the scientists say, it should be kept in mind that it is yet not decided whether science is absolutely correct. It can be five thousand – and I believe that it will be, because there can be a mistake in the calculation of science but there is never a mistake in vision. Science, therefore, improves upon itself day by day. It says one thing today and another tomorrow and yet another the day after. It has to change every day. Newton says one thing, Einstein says something else.
プラーナは異なる言語を話す。
そしてもしプラーナが、科学者達が言うように4千年ではなく5千年の時間を与えるならば、科学が絶対的に正しいかどうかはまだ決定されていないということを、心に留めておくべきだ。
それは5千年になる可能性がある – そして、私はそうであるだろうと信じる、なぜなら、科学の計算には間違いがあるかもしれないが、ヴィジョンには間違いは決してないからだ。
したがって、科学は日ごとに改善している。
今日あることを言い、明日また別のことを言い、そして明後日にはまたさらに別のことを言う。
それは毎日変わらなければならない。
ニュートンはあることを言い、アインシュタインは別のことを言う。
Every five years science changes its theories because it comes upon better solutions. It cannot be decided whether the ultimate in science will be different from the visions of the fourth plane. And if these do not coincide with each other it is not necessary to make hasty decisions on the grounds of what we know now through science and through what is told by the visionaries. Life is so profound that only an unscientific mind makes a hasty decision. If we examine the discoveries of science over the last hundred years we will find that all discoveries that are a hundred years old read like Puranic tales: no one is ready to be-lieve them any more because other and better things are discovered in the course of time.
5年ごとに、科学はその理論を変える、なぜなら、より良い解決策に出くわすからだ。
科学での究極が、第4段階（第4身体）のヴィジョンと異なるかどうかは決定されることはできない。
そしてもし、これらがお互いに一致しないのであれば、科学を通して私達が今知っていることや、見者によって語られたことを根拠に、性急な決定を下す必要はない。
生はとても深遠だ、非科学的な マインド（思考）mind だけが性急な決定をする。
もし私達が、過去100年間の科学の発見を調べると、100年前の全ての発見は、プラーナの物語のように読まれていることがわかるだろう、誰ももうそれらを信じる準備ができていない、なぜなら他のより良いものが時の流れと共に発見されるからだ。
The code that revealed the truth in the Puranas is lost. Now, for example, if there is a third world war, the first outcome of it will be that all of the educated, civilized class of people will be destroyed. It is strange that only the uneducated, uncultured people will remain. Some primitive tribes in India in the faraway mountains and jungles will go unscathed. No one will be spared in Bombay or New York. Whenever there is a world war it is always the best communities that are destroyed, because it is they who are attacked. Some aboriginal in Bastar, India, might survive. He might tell his children of the planes in the skies though he will not be able to explain them. He had seen them flying and that is a truth, but he cannot explain the how and why of it as he does not have the code. The code was with the people of Bombay, but now they are dead.
プラーナの中で真実を明らかにした暗号は失われた。
今、たとえば、もし第三次世界大戦があるならば、その最初の結果は、教育を受けた文明化された階級の人々の全てが破壊されるだろう。
無教育で無文化の人々だけが残るというのは奇妙なものだ。
遠く離れた山々やジャングルにいるインドのいくつかの原始的な部族は無傷のまま残るだろう。
ボンベイやニューヨークでは誰1人も救われないだろう。
世界大戦があるときはいつでも、破壊されるのは常に最高の地域社会だ、なぜなら攻撃されるのはその人達だからだ。
インドのバスターの一部の原住民達は生き残るかもしれない。
原住民は、子供達に説明できないにもかかわらず、自分の子供達に空中の飛行機について語るかもしれない。
それらが飛んでいるのを見た、それは事実だ、しかし、暗号を持っていないので、それについてどうしてなのか、なぜなのかを説明することはできない。
その暗号はボンベイの人々と共にあった、しかし今ではその人達は死んでいる。
For a generation or two the children might believe in their elders, but later on they will ask in doubt, ”You have seen them?” And the elders will reply, ”So we have heard, so our fathers said – and they in turn were told by their fathers – that planes flew in the skies. Then came the big war and everything was destroyed.” By and by the children will question, ”Where are the planes? Show us some indication, some sign.” After two thousand years the children will say, ”This is all the imagination of our forefathers. No one ever flew in the skies.”
1世代か2世代の間、子供達は彼らの年長者を信じるかもしれない、しかし後に彼らは疑い尋ねるだろう、「あなたはそれらを見ましたか？」
そして年長者達は応えるだろう、「私達はそう聞いた、だから私達の父親は言った – そのまた父親たちによって順番に語られた – その飛行機は空を飛んだ。その後、大きな戦争がやって来て全てが破壊された。」
そのうち子供達は質問するだろう、「飛行機はどこにありますか？何かの痕跡や印を私達に見せてください。」
2千年後、子供達は言うだろう、「これは全て私達の祖先の想像です。誰も空を飛んだことはありません。」
Such events have taken place. In this country the knowledge that was obtained by the psychic mind was destroyed in the battle of the Mahabarata. It is now only a story. Now we are suspicious of whether Rama could have flown in a plane from Sri Lanka. It is all a matter of doubt because when not even a bicycle remains from that age, then the airplane seems to be an impossibility. And there is no mention of it in any book. In fact, the entire knowledge that existed before the Mahabharata was destroyed in this war. That which could be retained in the memory was all that could be saved. Therefore, the names of the ancient branches of knowledge were smriti – traditionally remembered and written down later; and shruti – traditionally heard and then written down. These are collections of knowledge which were remembered and which were told; they are not an account of proven and tested facts. Someone told someone, then he told someone else, and all these things we have gathered and kept in the form of these scriptures. But now we cannot claim to prove anything from them.
そのような出来事は起こっている。
この国（インド）では、超常的な マインド（思考）mind によって得られた知識は、マハーバーラタの戦いで破壊された。
それは今ではただの物語だ。
今、私達は、ラーマがスリランカから飛行機で飛ぶことができたのかどうかを疑っている。
それは全て疑いの余地がある、なぜならその時代の自転車さえ残っていない時に、飛行機は不可能であるように思えるからだ。
そして、どの本にもそれについての言及はない。
実際、マハーバーラタ以前に存在していた全ての知識はこの戦争で破壊された。
記憶の中で保持されることができたものが、救われることができた全てだった。
したがって、古代の知識の学派の名前はスムリティ（伝承によって記憶されたものを後で書き留められたもの）、そしてシュルティ（伝承によって聞いたものをその後書き留められたもの）となっていた。
これらは記憶され、語られた知識の収集だ、それらは証明され検証された事実の記述ではない。
誰かが誰かに話し、その後その人が他の誰かに話し、そしてこれらのもの全てを私達は集め、これらの経典の形に保管した。
しかし、今、私達はそれらから何かを証明すると主張することはできない。
（ महाभारतम् mahābhāratam マハーバーラタ sanskrit epic of India インドの大叙事詩 ）
（ व्यासः vyāsaḥ ヴィヤーサ maharishi マハーバーラタの著者、ヴェーダやプラーナの編者 ）
（ महर्षि maharṣi マハリシ maharishi, great seer 偉大な見者 ）
（ रामायणम् rāmāyaṇam ラーマーヤナ sanskrit epic of Rama and Sita マハーバーラタと並ぶインドの大叙事詩 ）
（ रामः rāmaḥ ラーマ dark, beautiful, an avatar a divine incarnation of Vishunu ヴィシュヌの化身 ）
（ सीता sītā シーター consort of Rama ラーマ王子の妃 ）
Remember also that the intelligentsia of the world consists of a very small number of people. If an Einstein dies it will be difficult to find another to explain the theory of relativity. He himself said that there were not more than ten to twelve people who understood this theory. If these twelve died we would have books on relativity but not a single man who understands it. Similarly, the Mahabharata destroyed all the proficient people of those times. Then what remained became just stories. Now, however, investigations are going on for their verification, but we in India are unfortunate because we ourselves are doing nothing in this direction.
また、世界の知識人は非常に少数の人々で構成されていることも覚えておきなさい。
もしアインシュタインが死ぬならば、相対性理論を説明する別の人を見つけることは難しいだろう。
彼自身、この理論を理解した人は10人から12人しかいない、と言った。
もしこれらの12人が死んだならば、私達は相対性理論に関する本を持つだろう、しかしそれを理解する人は誰1人もいないだろう。
同じように、マハーバーラタは当時の全ての熟達した人々を破壊した。
その後、残ったものは単なる物語になった。
しかし、今、それらの検証のために調査が行われている、しかしインドにいる私達は残念だ、なぜなら、私達自身がこの方向で何一つもしていないからだ。
Recently, a place has been discovered that is about four to five thousand years old and which seems to have been an airport. There is no other possible reason for such a place. Such constructions have been found which could not have been possible without machines. Really, the stones that were lifted up the pyramids are as yet beyond the capacity of our largest cranes. These stones have been placed there – that much is clear – and they have been lifted by men. Either these people had elaborate machinery at their disposal or they made use of the fourth body.
最近、約4千年から5千年前に空港だったと思われる場所が発見された。
そのような場所には他に考えられる理由はない。
そのような建造物は機械なしでは可能であることはできなかったことが発見された。
実のところ、ピラミッドに持ち上げられた石は、（今の）私達の最大のクレーンの能力をまだはるかに超えている。
これらの石はそこに置かれた – それだけは明らかだ – そして、それらは人々によって持ち上げられた。
これらの人々は自分達の自由に使える精巧な機械を持っていたか、または、第4身体を使ったかのどちらかだ。
For example, I shall tell you an experiment which you may try. Let one man lie down on the ground. Now four others should gather around him. Two should place their fingers on his knees one on each side, and the other two similarly under his shoulders. Let them put only one finger each. Then each should make a firm resolve to lift him only with his finger. They should breathe hard for five minutes, then hold the breath and lift the man. They can succeed in lifting this man with their fingers only. So the boulders of the pyramids were either lifted by giant cranes or by some psychic force. The ancient Egyptians might have utilized some such method; there is no other way. The rocks are there and they have been placed there: this cannot be denied.
たとえば、私はあなたが試すことができる実験を話そう。
1人の人を地面に横たわらせる。さて、他の4人がその人の周りに集まる。
2人はその人のそれぞれの側の膝に指を置く、そして他の2人は同じようにその人の肩の下に指を置く。それぞれ1本の指だけを置く。
その後、それぞれがその指だけでその人を持ち上げると固く決心するべきだ。
その4人は5分間激しく呼吸して、息を止め、そしてその人を持ち上げるべきだ。
彼らは指だけでその人を持ち上げることに成功することができる。
だから、ピラミッドの大きな石は、巨大なクレーン、または何かの超常的な力のどちらかによって持ち上げられた。
古代エジプト人は何かそのような方法を利用していたのかもしれない、他に方法はない。
石はそこにある、それらはそこに置かれている、これは否定できない。
Another thing to note is that psychic force has infinite dimensions. It is not absolutely necessary that a person who has attained the fourth plane should know about the moon. It is possible he is not interested to know; he may not consider it worth knowing. Such persons were interested in knowing other things – things which were more valuable according to them – and they have completed their search in these directions. For instance, they were eager to know if spirits were an actuality or not – and they have known. Now science has discovered that spirits are there. Those who had reached the fourth body were eager to know where people go after death and how.
もうひとつ留意すべきことは、超常的な力には無限の側面があるということだ。
第4段階（第4身体）に至った人が月について知るべきだということは絶対に必要ではない。
その人は知ることに興味がない可能性がある、その人は知る価値があるとは思っていないかもしれない。
そのような人々は他のこと – その人達にとってもっと価値のあるもの – を知ることに興味があった、そしてこれらの方向での探求を完結している。
たとえば、その人達は、霊が実在しているかどうかを知りたがっていた – そしてその人達は知っている。
今、科学では霊が存在することを発見した。
第4身体に至った人達は、人々が死後にどこへ行くのか、どのように行くのかを知りたがっていた。
Those who reached the fourth plane had hardly any interest in the material world. They did not care about the diameter of the earth. To expect them to be interested in such matters is like children telling a grownup, ”We do not consider you wise because you cannot tell us how a doll is made. The boy next door knows all about it. He is all-knowing.” They are right in their own way, because they are interested in knowing what is inside the doll, whereas the elders cannot be.
第4段階（第4身体）へ至った人達は、物質的な世界にほとんど興味がなかった。
それらの人達は地球の直径について気にしなかった。
そのような問題に興味を持つことをそれらの人達に期待するのは、子供達が大人にこう言うようなものだ、「私達はあなたを賢いとは思いません、なぜなら人形がどのように作られているのかを私達に話すことができないからです。隣の男の子はそれについて全て知っています。彼は全てを知っています。」
彼らは自分達のやり方では正しい、なぜなら彼らは人形の中身が何であるのかを知ることに興味があるからだ、その一方で年長者達はそうであることはできないものだ。
The inquiry of a man of the fourth plane changes dimensions. He wants to know other things. He wants to know about the journey of the soul after death: where a man goes when he dies, what paths he travels, what the principles of the journey are, how he is born again, and whether his birth and birthplace could be foretold. This man is not interested in man going to the moon: that is irrelevant for him. He is eager to find ways for man’s enlightenment, because that alone is meaningful for him. Such a man was always anxious to know how the atman entered the womb when a child was conceived, whether an atman could be helped to choose the right womb, and how long it takes for an atman to enter the embryo.
第4段階（第4身体）に至った人の探究は次元が変わる。
その人は他のことを知りたがる。
その人は死後の魂の旅について知りたがる、
人は死んだ時どこへ行くのか、旅をするのは何の道なのか、旅の原則は何であるのか、
どのように生まれ変わるのか、誕生と出生地は予知されることができるのかどうか。
この人は人が月へ行くことに興味がない、それはその人にとって無関係だ。
その人は人の 光明 enlightenment のための方法を見つけることに熱心である、なぜなら、それだけがその人にとって意味があることだからだ。
そのような人は、子供が妊娠した時に、どのようにしてアートマンは子宮に入ったのか、アートマンが正しい子宮を選ぶのを助けることができるのかどうか、そしてアートマンが胎芽に入るのにどれくらいの時間がかかるのかを常に知りたがっていた。
（ आत्मा् ātman アートマン self 自己・真我 ）
（ アートマンは 霊魂 spirit, soul としてもとらえられている ）
There is a Tibetan book called The Tibetan Book of the Dead. Everyone in Tibet who attained the fourth body has worked on one project: how a person can best be assisted after death. Suppose you are dead: I love you, but I cannot help you after death. But in Tibet there is a full arrangement to guide and assist a man and to encourage him to take a special birth and enter a special womb. Science will still take time to discover this, but it will discover it, there is no difficulty. And the Tibetans have found ways and means to test the validity of these happenings also.
「チベット死者の書」と呼ばれるチベットの本がある。
第4身体に至ったチベットにいる誰もが1つの企画に働きかけてきた、
死後、人をどのよう援助するのが最善なのか。
あなたは死んでいると仮定してみなさい、私はあなたを愛している、しかし、私はあなたの死後あなたを助けることができない。
しかし、チベットでは、人を導き援助し、特別な誕生と特別な子宮に入ることを励ますための十分な手配がある。
科学がこれを発見するのにまだ時間がかかるだろう、しかしそれを発見するだろう、難しさはない。
チベット人もこれらの出来事の正当性を試す方法と手段を見つけている。
In Tibet, when the Dalai Lama dies he tells beforehand where he will take birth next and how the others should recognize him. He leaves symbols behind for his recognition. Then after he dies the search starts all over the country. The child that tells the secret of the symbol is taken to be the incarnation of the dead lama, because he alone knows the secret. The present Dalai Lama was discovered in this manner. The Dalai Lama preceding him had left a symbol. A special saying was proclaimed in every village, and the child who could explain it was understood to be the one in whom the former lama’s soul had taken entry. The search took long, but finally the child was discovered who could explain the code. It was a very secret formula, and only the authentic Dalai Lama could know its meaning.
チベットでは、ダライ・ラマが死ぬ時、どこで彼が次に誕生するのか、どのようにして他人が彼を認識するべきかを前もって伝える。
彼は彼の認識のために象徴を後に残す。
そうして彼が死んだ後、国中で捜査が始まる。
象徴の秘密を話す子供は、死んだラマの転生であると見なされる、なぜなら彼だけがその秘密を知っているからだ。
現在のダライ・ラマはこんな風にして発見された。
彼の前のダライ・ラマは象徴を残していた。
特別なことわざがどの村にも公言され、それを説明できた子供は、先代ラマの魂が入った人であると理解された。
捜査は長く時間がかかった、しかしついに暗号を説明できる子供が発見された。
それは非常に秘密の文言だった、そして真正なダライ・ラマだけがその意味を知ることができた。
So the curiosity of a man of the fourth plane is entirely different. Infinite is the universe and infinite are its mysteries and secrets. Do not think that we have discovered all that is to be discovered by present-day scientific research. A thousand new sciences will come to light because there are thousands of different directions and dimensions. And when new sciences develop people will call us nonscientific people, because we will not have known what they will know. But we should not call the ancient people nonscientific; it is only that their curiosity was of a different nature. The possible dimensions for inquiry are so diverse and so many.
だから、第4段階（第4身体）に至った人の好奇心は全く異なる。
無限は宇宙であり、無限はその神秘と秘密だ。
現在の科学的な調査によって発見されるもの全てを、私達が発見したと思わないように。
千の新しい科学が明るみに出るだろう、なぜなら何千もの異なる方向と次元があるからだ。
そして新しい科学が発展する時、人々は私達を非科学的な人々と呼ぶだろう、なぜなら、私達は、彼らが知るだろうことを、知らないだろうからだ。
しかし、私達は古代の人々を非科学的と呼ぶべきではない、それらの人達の好奇心は性質が異なっていただけだ。
探究の可能な次元はとても多様で、非常に多い。
We can very well ask that as we have found cures to many illnesses, why did these people of the fourth plane not find them? You will be shocked to know the number of herbal remedies prescribed in the Ayurvedic and Yunanic branches of medicine. How could these people, without the aid of research in laboratories, discover the proper cures for every illness? There is every possibility that this was brought about by the use of the fourth body.
私達が多くの病気の治療法を見つけたように、なぜ第4段階（第4身体）に至った人々はそれらを見つけなかったのか？と私達は非常によく尋ねる。
あなたは、数多くの薬草療法がアーユルヴェーダとユナニック医学の分野で処方されたことを知って、ショックを受けるだろう。
これらの人々はどのようにして、研究室での研究の助けを借りることなく、あらゆる病気のための適切な治療法を発見することができたのだろうか？
これは第4身体を使うことによってもたらされたあらゆる可能性がある。
There is a well known story about Vaidya Lukman which tells that he would go up to each plant and ask what were its uses. Now, this story has become meaningless in the world of today. It seems to be a failure of logic to expect plants to talk. It is also a fact that until the last fifty years plants were not supposed to have life. But now science admits there is life in plants. Thirty years ago we did not believe that plants also breathe; now we admit that they do. Fifteen years ago we did not believe that plants could feel, but in the last fifteen years we have had to admit that they do. When you approach a plant in anger its psychic state changes, and when you approach it in love then again it changes. So it will not be out of place if we discover in the next fifty years that we can talk to plants also – but this will be a gradual development.
ヴァイディア・ルクマンについてよく知られている話しがある、彼はそれぞれの植物に近づき、その用途は何かを尋ねる、と語られている。
さて、この物語は今日の世界では無意味になっている。
植物が話すことを期待するのは論理の失敗のように思える。
また50年前まで、植物は生命を持たないものとされていたことも事実だ。
しかし今、科学は植物に生命があることを認めている。
30年前、私達は植物も呼吸をするとは信じていなかった、今では私達は植物が呼吸をすることを認めている。
15年前、私達は植物が感じることができるとは信じていなかった、しかし過去15年間で私達は植物が感じることができるのを認めなければならなかった。
あなたが怒りで植物に近づく時、その超常的な状態が変化し、そして、あなたが愛で植物に近づく時、再びそれは変化する。
だから今後50年以内に、もし私達が植物と話すことができることを発見するとしても、それは浮いているわけでは（場違いでは）ないだろう – しかしこれは漸進的な発展になるだろう。
However, Lukman proved it long ago. But this mode of conversation could not have been the same as ours. To become one with plants is a quality of the fourth body. Then they can be questioned. I believe this story, because there is no mention of any laboratory huge enough in those days where Lukman could have carried out his research on the millions of varieties of herbs he brought into use. It is improbable, because each herb would require a lifetime to reveal its secret if done scientifically, whereas this man talked of unlimited herbs. Now science admits the efficiency of many of these herbal cures in illness and they are still used. All of the research of the past is the research of the men of the fourth plane.
しかし、ルクマンはずっと前にそれを証明した。
しかし、この会話の方法は私達と同じではなかっただろう。
植物と1つになることは第4身体の質だ。
その後、植物に質問することができる。
私はこの物語を信じている、なぜなら、ルクマンは彼が使用するために持ち込んだ何百万種類もの薬草について彼の研究を行うことができた、当時の十分に大きな研究室についての言及がないからだ。
それは不可能だ、なぜなら、それぞれの薬草は、もし科学的に行っていたならば、その秘密を明らかにするために一生かかるだろう、その一方でこの人は数えきれないほどの薬草について話したからだ。
今、科学は病気におけるこれらの薬草治療の多くの効果を認めており、それらはまだ使用されている。
過去の研究は全て、第4段階（第4身体）の人々の研究だ。
Now we treat thousands of illnesses, which is very unscientific. The man of the fourth plane will say, ”There are no illnesses at all. Why are you treating them?” Now science understands this and allopathy is using new methods of treatment. In some hospitals in America they are working on new methods. Suppose there are ten patients suffering from the same ailment. Five are given water injections and the other five are given the regular medicinal treatment. Then the findings show that the patients of each group respond to their treatment equally. This proves that those treated with water were not really ill but had an illusion of illness. If these people were given the regular treatment for this illness it would have poisoned their systems and brought about contrary results. They required no treatment.
今、私達は何千もの病気を治療する、それは非常に非科学的だ。
第4段階（第4身体）に至った人はこう言うだろう、「病気は全くない。なぜその人達を治療しているのですか？」
今、科学はこれを理解している、そして異種療法は新しい治療方法を使っている。
アメリカのいくつかの病院では、新しい方法に取り組んでいる。
同じ病気に苦しんでいる患者が10人いるとする。
5人は水の注射を与えられ、そして他の5人は通常の薬用治療を与えられる。
その後、調査結果は、各グループの患者達は、彼らの治療に等しく反応することを示している。
これは、水で治療された人々は本当に病気だったのではない、しかし病気という幻想を持っていたことを、証明している。
もし、これらの人々がこの病気のために通常の治療を与えられていたならば、彼らの体系を毒し、反対の結果をもたらしただろう。
彼らは治療を必要としなかった。
Many illnesses are born out of unnecessary treatment and then they are difficult to cure. If you have no real illness – only a phantom illness – the medicine for that illness will have to act in some way even though the necessary conditions of the illness are not within you. It will create poisons within for which you will have to undergo new treatments. The phantom illness will go on giving way to some actual malady. According to science, ninety percent of illnesses are psycho-somatic. Fifty years ago modern science refused to believe this, but now allopathy admits it as fifty percent. I say they will have to admit to forty percent more, because that is the reality.
多くの病気は不必要な治療から生まれる、その後、治すことは困難だ。
もし、あなたが本当の病気を持っていないならば – 単なる幻の病気 – その病気のための薬は、その病気の必要な条件があなたの中にないにもかかわらず、何らかの方法で作用しなければならないだろう。
それはあなたが新しい治療を受けなければならない毒を内側に生み出すだろう。
幻の病気は何らかの実際の病気に道を譲り続けるだろう。
科学によると、病気の90%は心身症だ。
50年前、現代科学はこれを信じることを否定した、しかし今、新しい異種療法はそれを50%認めている。
私は、彼らはあと40%認めなければならいだろう、と言う、なぜならそれは現実だからだ。
There is now no one to define what the man on the fourth plane knew; no one has tried to interpret him. There is no man who can put his knowledge in the right perspective in today’s scientific terms; this is the only difficulty. Once this can be done there will be no problem. But the language of parables is very different.
今、第4段階（第4身体）に至った人が知ったことを明確にする人は誰もいない、誰もその人を解釈しようとしなかった。
今日の科学的な用語で、その人の知識を正しい視点に置くことができる人はいない、これが唯一の困難だ。
一度これがなされることができれば、問題はないだろう。
しかし、たとえ話の言語は非常に異なる。
Today science says that the sun’s rays pass through a prism and break into seven parts, and in this way they become distributed into seven colors. The rishis of the Vedas say, ”The sun god has seven horses of seven colors.” Now this is the language of parables. ”The sun has seven horses of different colors and he rides them” means that the sun’s rays break into seven parts. The latter is a parable and the former is the scientific version. We will have to understand the language of parables just as we understand the language of science today. There should not be any difficulty.
今日の科学は、太陽光線はプリズムを通過すると、7つの部分に分かれ、このようにして7つの色に分類される、と言う。
ヴェーダの見者達はこう言う、「太陽神は7色の7頭の馬を持っている。」
さて、これがたとえ話（比喩）の言語だ。
「太陽は、異なる色の7頭の馬を持ち、それらに乗る。」というのは、太陽光線は7つの部分に分かれる、という意味だ。
後者はたとえ話で、前者は科学的な説明だ。
私達は、今日の科学の言語を理解するのとちょうど同じように、たとえ話の言語を理解しなければならないだろう。
どんな困難もないはずだ。
（ वेदः vedaḥ vedas ヴェーダ ）
People with parapsychic faculties predict things much earlier and science understands them much later. But then predictions are all in a symbolic language. It is only when science proves the same facts that they are put down in the normal day-to-day language. Before that there is no language. You will be surprised to know, if you investigate in all directions, that science is just a recent arrival and language and mathematics came much earlier. Those who discovered language and mathematics, what statistics could they have used? What means could they have had – what measure? How did they come to know that the earth goes around the sun once a year? It is this one revolution of the earth around the sun that has been taken as one year. Now, this is a very old discovery – very much before science; the same is the case with the fact that there are three hundred sixty-five days in a year. But there does not seem to have been any scientific means behind the ancient seers. Therefore, psychic vision is the only alternative answer.
超常的（超心理学）な能力を持つ人々は物事をはるかに早い段階で予測する、そして科学はそれらをかなり後で理解する。
しかし、予言は全て象徴的な言語だ。
科学が同じ事実を証明して初めて、通常の日常的な言語に置き換える。
それ以前は言語はない。
あなたはこれを知ったら驚くだろう、もしあなたが全ての方向で調査をすれば、科学はごく最近出現し、言語と数学はもっと早い時期にやって来た。
言語と数学を発見した人達は、どのような統計を使うことができたかな？どのような手段を持っていたのか – どのような測定を？
彼らは、地球が太陽の周りを1年に1回まわることを、どうやって知るに至ったのだろうか？
地球が太陽を一周り公転するのが1年とみなされたのは1つの革命だ。
さて、これは非常に古い発見だ – 科学よりずっと前の、1年には365日があるという事実も同様だ。
しかし、古代の見者達の背後にはどんな科学的な手段もなかったようだ。
したがって、超常的なヴィジョンは唯一のそれに代わる答えだ。
A very strange fact came to light. A man in Arabia has in his possession a map of the world which is seven hundred years old. This is an aerial view of the world which could not possibly have been conceived of on land. There are only two solutions: either there were airplanes seven hundred years ago – and this does not seem possible – or some person lifted himself that high in his fourth body and then drew the map. One thing is certain: there were no airplanes then. But this aerial map of the world was made seven hundred years ago. What does this mean?
非常に奇妙な事実が明らかになった。
アラビアのある人が700年経った世界地図を所有している。
これは陸上では考えられなかった世界の空中からの景色だ。
そこには2つの解答しかない、700年前に飛行機があったのか – これは不可能と思われる – または、ある人が第4身体でその高さへ自分自身を持ち上げてから地図を描いたのか、そのどちらかだ。
ひとつ確かなことがある、当時は飛行機がなかったということだ。
しかし、この世界の空中からの景色の地図は700年前に作られた。
これはどういう意味だろうか？
If we were to study Charak and Sushrut, two ancient masters of the science of herbs, we would be shocked to know that they have described everything about the human body which scientists came to know by dissection. There could be only two means of knowing. One possibility is that surgery had become so subtle that there could be no evidence of surgery being carried out – because no surgical instruments or books on surgery have been discovered. But there are descriptions of very minute parts of the human body – parts so minute that science could discover them only much later, parts which only twenty-five years ago scientists refused to accept as being present. But these have been described by these ancient physicians. There is a second possible way by which they could have known: a person in a state of vision may have entered the human body and seen these things.
もし、薬草科学の2人の古代の導師達である、チャラクとスシュルトを研究するなら、私達は、科学者達が解剖によって知るようになった人体に関して、彼らはその全てを説明していたことを知ってショックを受けるだろう。
知る手段は2つのみかもしれない。
1つの可能性は、手術が行われていたという証拠がないので、手術というのはとても微妙になった – なぜなら、手術器具や手術に関する本が発見されていないからだ。
しかし、人体の非常に微細な部分の説明がある – 科学がずっと後にそれらを発見することができたほどのとても微細な部分、わずか25年前に科学者達が存在として受け入れることを拒否した部分。
しかし、これらはこれらの古代の医者達によって説明されている。
彼らが知っていたかもしれない2つめの可能な方法がある、ビジョンの状態である人が人体に入り、これらのものを見たのかもしれない。
Today we know that x-rays can enter the human body. If a man said that he could photograph our bones a hundred years ago we would not have believed him. Today we have to believe because it is so. But do you know: the eyes of a man in the fourth body can see even more deeply than an x-ray, and that a picture of your body can be made which is more complete than that which is made as a result of dissection. Surgery developed in the West because there they bury their dead. In a place like India where the body is burned this was not possible. And you will be surprised to know that this research came about with the help of thieves, so they would steal the dead bodies and sell them to the physicians for research and studying.
今日、私達はエックス線が人体に入ることができることを知っている。
もしある人が100年前に私達の骨を撮影することができたと言ったなら、私達はその人を信じなかっただろう。
今日、私達はそうなので信じなければならない。
しかし、あなたは知っているかな、第4身体に至った人の目は、エックス線よりもさらに深く見ることができ、そして、解剖の結果として作られたものよりも、さらに完全なあなたの体の図を作ることができる、ということだ。
手術は西洋で発達した、なぜなら死体を埋葬するからだ。
死体が焼かれるインドのような場所ではこれは不可能だった。
そして、この研究は泥棒達の助けを借りて行われたことを知ってあなたは驚くだろう、
そうだから、泥棒達は死体を盗み、研究と勉強のために医者達にそれらを売るのだろう。
The custom of cremation was also the idea of psychic persons, because they believed that the soul had difficulty in taking a new birth if the body of the previous life still remained. It then hovered around the old body. If the body is burned to ashes the soul will be rid of this encumbrance – because once it sees the body turning to ashes, in the next body it will perhaps realize that what it considered to be its own was after all only a destructible thing.
火葬の習慣は超常的な人達の案でもだった、なぜなら、もし前世の肉体がまだ残っているならば、魂は新たな誕生を得ることが困難だったと、それらの人達は信じたからだった。
そうなると、魂は古い肉体の周りを飛んでうろうろした。
もし肉体が焼かれて灰になると、魂はこの邪魔になる物を取り除くだろう – なぜなら、ひとたび肉体が灰に変わるのを見ると、次の肉体の中で、自分のものであると思っていた肉体が、結局は単に破壊しやすいものだったことに、おそらく気づくだろうからだ。
So there was cremation in India, and hence no way of dissecting the human body. In the West thieves had stolen the bodies from burial grounds and sold them to scientists for their research. There were court cases and many other difficulties for these people, because stealing a corpse and dissecting it were both considered crimes.
そのためインドには火葬があった、それゆえに人体を解剖する方向はなかった。
西洋では、泥棒が埋葬地から遺体を盗み、科学者達の研究のためにそれらを彼らに売った。
これらの人々のために法廷訴訟やその他多くの困難があった、なぜなら死体を盗むこととそれを解剖することはどちらも罪と見なされていたからだ。
So what we have come to know by countless dissections, books three thousand years old reveal without any dissection. This only proves that there is another method by which things can be known besides scientific experimentation. Sometime I shall talk in detail on this subject so that you may understand better.
だから、私達が数えきれないほどの解剖によって知るようになったことは、3千年前の本ではどんな解剖もなく明らかにしている。
これはひとえに、科学的な実験以外に物事を知ることができる別の方法があることを、証明するだけだ。
いつか私は、あなた方がもっとよく理解できるように、この主題について詳しく話すとしよう。
