ch14 : 黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）Vol 2
黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）
The secret of the Golden Flower
ch14 : The Secret of Secrets, Vol 2
chapter 14
This very world the paradise
まさしくこの世界が楽園だ
9 September 1978 am in Buddha Hall
質問 1
the first question
あなたのダンスの瞑想は
計り知れないほどの感覚を
表へもたらしているように思います。
YOUR DANCING MEDITATIONS SEEM TO BE BRINGING FORTH AN OVERWHELMING SENSUOUSNESS.
取り去られていない全てのもの、
与えられていない全てのものが
その後で明らかになります…。
私の全存在の自然の遊び、
私がながめる全ての美しさ、
私の耳と私の魂 soul をうっとりさせる全ての音楽、
全てが官能的な心地よさの中で表現されるようです。
私が沈黙の中に坐り目を閉じる時でさえ、
この疑う余地のない臨在が感じられます。
ALL THAT HAS NOT BEEN TAKEN,
ALL THAT HAS NOT BEEN GIVEN IS REVEALED THEN….
THE PLAY OF NATURE ON MY WHOLE BEING,
ALL THE BEAUTY THAT I BEHOLD,
ALL THE MUSIC THAT ENCHANTS MY EARS AND MY SOUL,
ALL SEEM TO BE EXPRESSED IN VOLUPTUOUSNESS.
EVEN WHEN I CLOSE MY EYES IN SILENT SITTING,
THIS TANGIBLE PRESENCE IS FELT.
私は生 life に関連する
この感覚の成長と「官能的な興奮」を
歓迎し、そして、楽しんでいます。
I WELCOME AND ENJOY THIS GROWING SENSITIVITY AND ’ORGASMIC’ AFFAIR WITH LIFE.
私は私に神 God が降りてくることを想像することはできません
しかし、究極の恋人として
私が一変される時、
全一に開き、そして、
輝かしい月と同じように読めるようになります。
I CANNOT IMAGINE GOD DESCENDING UPON ME BUT AS THE ULTIMATE LOVER WHEN I WILL BE TURNED INSIDE OUT,
TOTALLY OPEN AND AS READABLE AS THE GLORIOUS MOON.
私はこの感覚を信頼することはできますか？
そして、
あなたと一緒にいることや
あなたを通して成長することについて
どんな意味がありますか？
CAN I TRUST THIS FEELING?
AND IS IT OF ANY MEANING WITH REGARD TO BEING WITH YOU AND GROWING THROUGH YOU?
私は超越的な体験に恵まれていません。
I HAVE NOT BEEN BLESSED WITH TRANSCENDENTAL EXPERIENCES.
私が知っている全てと
私の知っていることの多くのものと思われる全ては
この喜び、
ますます増えつつあるものと新鮮なもの、
宇宙の遊びの1部分であること
そして、私の日常生活の中でそれを変化させることができること
…料理からダンスと祈りへ、
あらゆる種類の創造的なファッションの中で。
どうか私にアドバイスをお願いします。
ALL I KNOW AND ALL THAT SEEMS TO BE MY LOT TO KNOW IS THIS JOY,
EVER-INCREASING AND FRESH,
TO BE PART OF THE COSMIC PLAY
AND TO BE ABLE TO TRANSMUTE IT IN MY DAILY LIVING
– IN ALL KINDS OF CREATIVE FASHIONS,
FROM COOKING TO DANCING AND PRAYING.
CAN YOU PLEASE ADVISE ME.
（osho）
タンマーヤ Tanmaya、
これが私がここ here で教えていることだ。
Tanmaya, this is what I am teaching here.
私は超越的 transcendental なことを教えているのではない、
私は宇宙遍在（内在）immanent を教えている
…なぜなら、
宇宙遍在（内在）immanent は
超越的 transcendental だからだ。
I don’t teach the transcendental,
I teach the immanent
– because the immanent is the transcendental.
（遍在…omnipresence…同時にどこにでも存在すること）
私は究極 ultimate を教えているのではない、
私は即時 immediate を教えている
…なぜなら、
即時 immediate は
究極 ultimate の肉体 body だからた。
I don’t teach the ultimate,
I teach the immediate
– because the immediate is the body of the ultimate.
もし、あなたが即時 immediate の中に入るならば
あなたはそこに究極 ultimate の鼓動を見つけるだろう。
If you enter into the immediate you will find the ultimate pulsating there.
究極 ultimate とは
即時 immediate の心臓の鼓動だ。
The ultimate is the heartbeat of the immediate.
これが私の基本的な教えだ、
そこには
これとそれとの間に
分割 division はない。
This is my fundamental teaching:
that there is no division between this and that.
それはこれの中に含まれている、
あちらの岸はこちらの岸の中に含まれている。
That is contained in this,
the other shore is contained in this shore.
あなたはどこかに行く必要はない。
You need not go anywhere.
もし、あなたが
喜び、
流れ、
生き生きして、
敏感で、
官能的な興奮で
あることができるならば、
If you can be joyous, flowing, alive, sensitive, orgasmic,
まさしくこちらの岸は直ちにあちらの岸に変容されるだろう…
THIS very shore immediately is transformed into the other shore…
まさしくこの世界が楽園だ、
THIS very world the paradise,
まさしくこの肉体 body が बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だ。
THIS very body the Buddha.
それを覚えておきなさい、
なぜなら、長い時代に渡り、
宗教は「これ」と「それ」の間の二分（分裂）を教えている。
Remember it, because down the ages religions have been teaching a dichotomy between this and that.
宗教は
ある種の精神が分裂している症状、分裂を
教えている、
肉体 body と 魂 soul の間の分裂、
より低い と より高い の間の分裂、
外 と 内 の間の分裂、
などなどを…。
Religions have been teaching a kind of schizophrenia, a split,
between the body and the soul,
between the lower and the higher,
between the outer and the inner,
and so on and so forth.
全ての分割 divisions は偽りだ、
現実は『1つ one』だ。
All divisions are false;
reality is one.
より低いものはないし、より高いものもない、
そして、
外はないし、内もない。
肉体 body はないし、魂 soul もない。
There is nothing lower and nothing higher,
and there is nothing outer, nothing inner.
There is no body, no soul.
それは全て all 『1つ one』だ。
It is all one.
肉体 body は 魂 soul の目に見える 可視 visible だ、
そして、
魂 soul は 肉体 body の目に見えない 不可視 invisible だ。
The body is the soul visible,
and the soul is the body invisible.
まさしくこの創造 creation より
他の創造主 creator はいない。
There is no creator other than this very creation.
創造主 creator と 創造 creation は
分離されていない、
創造主 creator と 創造 creation は
ダンサー dancer と ダンス dance と
同じように『1つ one』だ。
The creator and the creation are not separated,
they are as one as the dancer and the dance.
それらは別々に存在することはできない、
それらは『1つ one』としてのみ存在できる。
They cannot exist apart,
they can only exist as one.
あなたはダンサー dancer を
彼のダンス dance から引き離すことはできない、
もし、あなたが彼をダンス dance から引き離すならば、
彼はもうダンサー dancer ではない。
You cannot take the dancer apart from his dance;
if you take him, he is no more a dancer.
あなたはダンス dance をダンサー dancer から引き離すことはできない、
可能性はない。
You cannot take the dance apart from the dancer, there is no possibility.
それらは完全なる『1つ one』だ、
同じエネルギーの表現だ、
同じ現象の表現だ。
They are utterly one,
expressions of the same energy, the same phenomenon.
だから、タンマーヤ、あなたに起こっていることは
まさしく起こるべきことだ。
So what is happening to you, Tanmaya, is EXACTLY what should happen.
これは私があなたのために
望み、熱望し、祈っていることだ。
This is what I am desiring, longing, praying for you.
これはあなたが私のもとへ
もっともっと近づいて来ている方法だ。
This is the way you are coming closer and closer to me.
超越的 transcendental な体験についての全てを忘れなさい。
Forget all about transcendental experiences.
全てのそれらのいわゆる超越的 transcendental な体験は
でたらめの他ならない。
All those so-called transcendental experiences are nothing but bullshit.
これらが本当の体験だ、
あなたの中で成長しているこの感覚、
毎瞬間ごとにより深く、深くなっているこの受容性、
存在 existence の、
生 life の、
『存在 being』の、
愛 love の
この喜び。
These are the real experiences:
this sensitivity that is growing in you,
this receptivity that is becoming deeper and deeper every moment,
this joy of existence, of life, of being, of love.
何かの精神的・霊的 spiritual なビジョンを観ることを考えないように
…黄金の王座に神 God が座っている、などを。
Don’t think of seeing some spiritual visions
– God sitting on a golden throne.
それらは
飢えたマインド（思考）mind の、
平凡なマインド（思考）mind の
全ての空想だ。
Those are all fantasies of starved minds, of mediocre minds.
並外れた何かについて考えないように、
なぜなら、並外れたことは
非常に普通の人によってのみ欲されるからだ。
Don’t think about something extraordinary,
because the extraordinary is desired only by the very ordinary.
それは劣等感の欲 desire だ。
That is the desire of the inferior.
もし、あなたが知能的 intelligent であるならば、
もし、あなたが注意深くあるならば、
普通の人は並外れたものになる。
If you are intelligent,
if you are alert,
the ordinary becomes the extraordinary.
そして、それが私があなたに教えている魔法だ。
And that is the magic I teach you.
私はあなたにある錬金術を与えている。
I am giving you an alchemy.
そうだ、料理は祈りになることができる、
そうしてはじめて、あなたは宗教的だ。
Yes, cooking can become prayer;
only then are you religious.
もし、料理が祈りになることができるならば、
そうしてはじめて…
If cooking can become prayer,
only then…
もし、床掃除が瞑想 meditation になることができるならば、
そうしてはじめて…。
if cleaning the floor can become meditation,
only then….
この普通の生 life は普通だ、
あなたがどんよりしているからだ、
あなたが眠っているからだ、
あなたがほうっとして鈍いからだ。
This ordinary life is ordinary only
because you are dull,
because you are asleep,
because you are thick.
それは普通だ
その深みを観るための知覚を
あなたが持っていないからだ。
It is ordinary only because you don’t have perception to see its depth.
あなたは
生 life の色彩を観ることができない、
生 life の美しい形を観ることができない、
その一瞬一瞬に注ぎ続けている永遠の恩恵を観ることができない。
You can’t see the colors of life
and the beautiful forms of life
and the eternal benediction that goes on showering each moment of it.
それは連続だ。
It is a continuum.
あなたが太陽が昇る美しさを観ることができないから、
あなたが夜の星々の美しさを観ることができないから、
あなたが人間の目の美しさを観ることができないから、
Because you can’t see the beauty of a rising sun
and you can’t see the beauty of the stars in the night,
and because you can’t see the beauty of human eyes,
ゆえに、この貧しさから
何か超越的な体験への欲 desire が生じる
…神 God、天国、楽園の体験、
あなたの背骨の中の蛇の力の覚醒の体験、など。
hence out of this poverty arises the desire for some transcendental experience
– experiencing God, heaven, paradise, experiencing the arousal of the serpent power in your spine.
（背骨の中の蛇の力…クンダリニー
कुंडलिनी kuṇḍalinī クンダリニー
coiled snake, the vital energy that rise up through the chakras）
これらのことを体験することや
これらのことを体験する欲は
全てマインド（思考）mind ゲームだ。
Experiencing these things or desiring to experience these things is all mind-games.
真の宗教はいつもここ here と 今 now のことだ。
The true religion is always of the here and the now.
そうだ、感覚的、それが私があなたになってもらいたいものだ、
なぜなら、もし、あなたが感覚的でないならば
あなたは精神的・霊的 spiritual であることはけっしてできないからだ。
Yes, that’s what I want you to become, sensuous,
because if you are not sensuous you can never be spiritual.
もし、あなたが生 life の小さい物事を楽しむことができないならば、
もし、あなたが祝いでお茶を飲むことができないならば、
あなたはまったく宗教的ではない。
If you cannot enjoy the small things of life,
if you cannot sip your tea with celebration,
you are not religious at all.
あなたはカーバやエルサレムに行くことはできる
または、カシに行くことはできる、
もし、あなたが完全に感謝してお茶を飲むことができないならば
あなたはどこでもけっして宗教的であることはないだろう。
You can go to Kaaba or to Jerusalem or you can go to Kashi;
you will never be religious anywhere if you cannot sip tea with utter gratitude.
そして、お茶の香り、
そして、生じているその美しい香り
…もし、あなたがそれを感じることができないならば、
もし、あなたがそれを十分感覚的に感じないならば、
あなたは神 God を感じることはできないだろう…。
And the aroma of the tea,
and the beautiful smell that is arising
– if you cannot feel it,
if you are not sensuous enough to feel it,
you will not be able to feel God….
…なぜなら、神 God はあらゆるものの中心 center（中核 core）だからだ。
... Because God is the center of everything.
神 God は元の原因（過去）ではない
そして、
神 God は究極の目的地・目標 goal（未来）ではない、
God is not the original cause
and God is not the ultimate goal;
神 God は
あなたの生 life であなたが一瞬一瞬に出くわす（現在）
あらゆる状態の中心 center（中核 core）だ。
God is the center of every condition that you come across every moment of your life.
神 God は
あなたが恋に落ちた女性の
中心 center（中核 core）だ、
神 God は
あなたが親しくなった男性の
中心 center（中核 core）だ。
God is the center of the woman you have fallen in love with,
God is the center of the man you have become friendly with.
神 God は
あなたが出くわすあらゆるものの
中心 center（中核 core）だ。
God is the center of everything that you come across.
神 God とは
中心 center（中核 core）という意味だ、
そして、世界（世俗）world とは
表面 periphery、周辺 circumference という意味だ。
God means the center,
and the world means the periphery, the circumference.
そして、神 God と 世界（世俗）world は
けっして分離 separate していない。
And they are never separate.
そして、中心 center（中核 core）は
周辺 circumference の中に隠されている。
And the center is hidden in the circumference.
感覚的であることは
周辺 circumference に気づくようになる
という意味だ、
To be sensuous means to become aware of the circumference,
そして、精神的・霊的 spiritual であることは
中心 center（中核 core）に気づくようになる
という意味だ。
and to be spiritual means to become aware of the center.
感覚的であることは
精神性・霊性 spirituality の始まりだ。
Sensuousness is the beginning of spirituality.
もっともっと感覚的になりなさい、
それは生き生きであることの方法だ。
Become more and more sensuous;
that is the way of being alive.
しかし、あなたの古い宗教は
あなたにちょうど反対のことを教えている、
彼らはあなたにある種の肉体 body の死 death を教える、
彼らはあなたにあなたの肉体 body がもっともっと鈍感になるように教える。
But your old religions have been teaching you just the opposite:
they teach you a kind of bodily death,
they teach you to make your body more and more insensitive.
それは安っぽいトリックだ、
あなたの肉体 body をもっともっと冷たくする
そうすると、あなたはある種の超然としたふりができる、
そうすると、あなたは
「何ひとつも私に影響を与えない。」
と言うことができる。
That is a cheap trick:
make your body more and more cold
so that you can pretend a kind of aloofness,
so that you can say, ”Nothing affects me.”
あなたがあなた自身の周りに鈍く死んだ肉体 body を運んでいるので、
当然、何ひとつもあなたに影響を与えない、
しかし、これは成長ではない。
Because you are carrying a dull and dead body around yourself,
naturally nothing affects you,
but this is not growth.
真の成長とは、
あなたが開き、感じやすく、
あなたはあらゆるものによって影響を受けている
それでもなお、何ひとつもあなたに影響を与えない
というものだ。
Real growth is:
you are open, vulnerable, you are affected by everything AND YET nothing affects you.
あなたは状況の真っ只中にいる
それでもなお、それらの状況の1部分ではない。
You are in the midst of situations and yet not part of them.
あなたはあらゆるものごとの周辺 circumference にいる
それでもなお、
中心 center（中核 core）をけっして忘れていない。
You are on the circumference of everything and yet the center is never forgotten.
あなたは言う、You say,
「あなたのダンスの瞑想は
計り知れないほどの感覚を
表へもたらしているように思います。」
”Your dancing meditation seems to be bringing forth an overwhelming sensuousness.”
タンマーヤ、あなたは祝福されている。
Tanmaya, you are blessed.
それを許し受け入れなさい、
恐れないように、
そして、あなたの古い条件付けに干渉させないようにしなさい。
Allow it, don’t become afraid,
and don’t let your old conditionings interfere.
だからこそ、
私はダンスを教える、
私は音楽を教える、
私は歌を教える。
That’s why
I teach dance,
I teach music,
I teach singing.
私はあなたの肉体 body が
最適に振動する vibrate ことを望む、
私はあなたの肉体 body が
鼓動し、流れる現象になることを望む、
停滞した水溜まりのプール pool ではなく、
しかし、海 ocean へと走り流れる急流の川 river だ。
I want your body to vibrate at the optimum,
I want your body to become a pulsating,
streaming phenomenon;
not a stagnant pool,
but a running, rushing river to the ocean.
「取り去られていない全てのもの、
与えられていない全てのものが
その後で明らかになります…。」
”All that has not been taken,
all that has not been given is revealed then.... ”
そうだ、あなたが感覚的である時
神 God は利用可能となる。
Yes, when you are sensuous God is available.
全ての神秘が近づく、
なぜなら、それが神秘的なものを知るための唯一の方法だからだ。
All the mysteries are close by,
because that is the only way to know the mysterious.
感覚的であることという意味は
あなたは開いている、
あなたのドアは開いている、
あなたは存在 existence と共に鼓動する準備がある
ということだ。
Sensuousness means you are open,
your doors are open,
you are ready to throb with existence.
もし、鳥が歌いはじめるならば、
感覚的な人は直ちに
その人の『存在 being』の最も深い中核 core の中で
歌がこだま（反響）するのを感じる。
If a bird starts singing,
the sensuous person immediately feels the song echoed in his deepest core of being.
無感覚的な人は
まったくそれを聞いていない、
または、おそらく、それはどこかのただの雑音 noise として聞く。
The non-sensuous person does not hear it at all,
or maybe it is just a noise somewhere.
それはその人の心 heart を貫かない。
It does not penetrate his heart.
カッコーが呼びはじめる
…感覚的な人は
まるでカッコーがどこか遠く離れたマンゴー果樹園から呼んでいるのではなく、
しかし、その人自身の魂 soul の奥深くから呼んでいると感じはじめる。
A cuckoo starts calling
– a sensuous person starts feeling as if the cuckoo is not calling from some faraway mango grove,
but from deep down within his own soul.
それはその人自身の呼びかけになる、
それはその人自身の神性を恋しがるものとなる、
その人自身の愛する者を恋しがるものとなる。
It becomes his own call,
it becomes his own longing for the divine,
his own longing for the beloved.
その瞬間の中で
観察者と観察されるものは
『1つ one』である。
In that moment the observer and the observed are one.
美しい花が咲いているのを観ること、
感覚的な人はその花と共に咲く、
それと共に花になる。
Seeing a beautiful flower bloom,
the sensuous person blooms with it,
becomes a flower with it.
感覚的な人は液体であり、流れ、流動的だ。
The sensuous person is liquid, flowing, fluid.
1つ1つの体験、
そして、その人はそれになる。
Each experience, and he becomes it.
夕焼けを観ること、
その人は夕焼けになる。
夜を、暗い夜を、美しい沈黙の暗闇を観ること、
その人は暗闇になる。
朝の中で、
その人は光になる。
Seeing a sunset, he is the sunset.
Seeing a night, a dark night, beautiful silent darkness, he becomes the darkness.
In the morning he becomes the light.
その人は生 life である全てだ。
その人はあらゆる隅々から生 life を味わう。
He is ALL that life is.
He tastes life from every nook and corner.
ゆえに、その人は豊かになる、
これが真の豊かさだ。
Hence he becomes rich;
this is real richness.
音楽を聴くこと、
その人は音楽になる、
水の音を聴くこと、
その人はその音になる。
Listening to music he is music,
listening to the sound of water he becomes that sound.
そして、風が竹やぶを通り過ぎる時、
そして、竹がぶつかり合う時…
その人はそれらから遠く離れていない。
And when the wind passes through a bamboo grove, and the cracking bamboos…
he is not far away from them.
その人はそれらの真っ只中にある、
それらのうちの1つだ
…その人は竹だ。
He is amidst them, one of them
– he is a bamboo.
ある、禅の導師 master が
彼の弟子達 disciples の中の1人である
竹を描きたい者に話した、
A Zen Master told one of his disciples who wanted to paint bamboos,
「行きなさい、
そして、まず最初に竹になりなさい。」
”Go and first become a bamboo.”
その弟子 disciple は熟練した画家だった、
彼は全ての芸術の試験を合格していた、立派な成績で。
He was an accomplished painter,
he had passed all the art examinations,
and with distinction.
彼の名前はすでに有名になりはじめていた。
His name had already started becoming famous.
そして、導師 master は言った、
And the Master said,
「あなたは森へ行き、
数年間、竹と共に生き、
竹になりなさい。
そして、あなたが竹になることができるその日に
戻って来て描きなさい、
それ以前ではダメだ。
もし、あなたが竹が内側で感じていることが何であるのかをわからないならば
いかにして、あなたは竹を描くことができるかな？
あなたは竹を外側から描くことはできる、
しかし、それはただの写真だ。」
”You go to the forest, live with the bamboos for a few years, become a bamboo.
And the day you can become a bamboo come back and paint, not before it.
How can you paint a bamboo if you have not known what a bamboo feels like from within?
You can paint a bamboo from the outside,
but that is just a photograph.”
そして、それが写真と絵画の異なりだ。
And that is the difference between photography and painting.
写真はけっして絵画であることはできない。
A photograph can never be a painting.
いかに上手で、巧妙にしたとしても、
それは竹の周辺 circumference の反映のみのままだ。
Howsoever skillfully, artfully done,
it remains only the reflection of the circumference of the bamboo.
カメラ（機械）は魂 soul の中へと入って行くことができない。
No camera can enter into the soul.
初めて写真撮影術が開発された時、
おそらく今では絵画はその古い美しさとその古い土台を失うかもしれないという
絵画制作の世界で大きな不安が生じた、
なぜなら、写真撮影術は日増しに開発されて行き
そしてすぐに、それはその必要条件を満たすだろうからだ。
When for the first time photography was developed,
a great fear arose in the world of painting that maybe now painting would lose its old beauty and its old pedestal;
because photography would be developed more and more every day and soon it would fulfill its requirement.
その不安は完全に根拠のないものだった。
That fear was absolutely unbased.
実際に、カメラの発明の後、
写真撮影術はすさまじく発展した、
しかし同時に、
絵画は新しい次元、新しいビジョン、新しい知覚を学んでいる。
In fact after the invention of the camera,
photography has developed tremendously,
but simultaneously painting has learned new dimensions, new visions, new perceptions.
絵画はもっと豊かになっている、
そうなるにちがいない。
Painting has become richer;
it had to become.
カメラの発明の以前は
画家はカメラとして機能していた。
Before the invention of the camera the painter was functioning as a camera.
…導師 master は言った、
「あなたは竹やぶへ行きなさい。」
…The Master said, ”You go to the forest.”
そして、弟子 disciple は竹やぶへ行った、
そして、3年間、彼は竹やぶの中にいた、
あらゆる種類の気候の中で竹と共にいた。
And the disciple went,
and for three years he remained in the forest,
being with the bamboos in all kinds of climates.
なぜなら、雨が降っている時
竹は1つの喜びがある、
そして、風が吹く時
竹は異なる気分がある、
そして、日当たりのよい時、
もちろん、あらゆるものごとが
竹の存在の中で変わる。
Because when it is raining the bamboo has one joy,
and when it is windy the bamboo has a different mood,
and when it is sunny, of course everything changes in the being of the bamboo.
そして、カッコーが
竹やぶの中に入って来て呼びはじめる時、
竹は沈黙に反応する。
And when a cuckoo comes into the bamboo grove and starts calling,
the bamboos are silent and responsive.
その弟子 disciple は3年間竹やぶにいなければならなかった。
He had to be there for three years.
そしてその後、それは起こった、
ある日それは起こった、
竹のそばに座っている、
彼は彼が誰であるのかを忘れた。
And then it happened, one day it happened:
sitting by the side of the bamboos,
he forgot who he was.
そして、風が吹きはじめたら
彼は揺れはじめた
…まるで竹のように！
And the wind started blowing and he started swaying
– like a bamboo!
後になってはじめて、彼は思い出した
長い間、彼は人間ではなかったことを。
Only later on did he remember that for a long time he had not been a man.
彼は竹の魂 soul の中へと入っていた、
その後、彼は竹を描いた。
He had entered into the soul of the bamboo,
then he painted the bamboos.
それらの描かれた竹は
写真撮影ではけっして持つことができない
異なる質を確かに全一に持っている。
Those bamboos certainly have a totally different quality which no photograph can ever have.
写真撮影は美しくあることはできる、
しかし、死んでいる。
Photographs can be beautiful, but dead.
絵画は生きている
なぜなら、その絵は竹の魂 soul が現れているからだ、
全てのその気分の中で、
全てのその豊かさの中で、
全てのその気候の中で。
That painting is alive
because it shows the soul of the bamboo in all its moods, in all its richness, in all its climates.
悲しみがそこにある、
喜びがそこにある、
苦痛がそこにある、
恍惚がそこにある、
竹が知っている全てのこと、竹の伝記全体がそこにある。
Sadness is there,
and joy is there,
and agony is there,
and ecstasy is there,
and all that a bamboo knows, the whole biography of a bamboo is there.
感覚的であることは
生 life の神秘へと利用可能となる。
To be sensuous is to be available to the mysteries of life.
もっともっと感覚的になりなさい、
そして、全ての非難を落としなさい。
Become more and more sensuous,
and drop all condemnation.
あなたの肉体 body をただのドアにしよう。
Let your body become just a door.
全てのあなたの感覚は
邪魔するものが何も無い
自由に通れるドアになるべきだ、
そうすると、あなたが聞く時
あなたは音楽になる、
そして、あなたが観る時
あなたは光になる、
あなたが触れる時
あなたはあなたが触れているそれになる。
All your senses should become clear doors with no hindrances,
so when you hear you become the music,
and when you see you become the light,
when you touch you become that which you have touched.
タンマーヤ、あなたは言う、
Tanmaya, you say,
「私は生 life に関連する
この感覚の成長と「官能的な興奮」を
歓迎し、そして、楽しんでいます。
私は私に神 God が降りてくることを想像することはできません
しかし、究極の恋人として
私が一変される時、
全一に開き、そして、
輝かしい月と同じように読めるようになります。」
”I welcome and enjoy this growing sensitivity and ’orgasmic’ affair with life.
I cannot imagine God descending upon me but as the ultimate lover when I will be turned inside out, totally open and as readable as the glorious moon.”
あなたは私を正しく理解している、
要約すると、これが私のメッセージだ、
You have understood me rightly;
this is my message in short:
神 God は愛する者としていつも来る。
God comes always as a lover.
神 God は即時 immediate と 究極 ultimate の最愛の者だ。
God is the immediate and the ultimate Beloved.
そして、もし、あなたが他の方法で神 God を知るならば、
覚えておきなさい、
その神 God はあなたのマインド（思考）mind の創造物だ、
それは真の神 God ではない。
And if you know God in some other way,
remember, that God is your mind creation, it is not the true God.
そして、宗教は
偽りの神々の周りに生じたため
彼らは人類がもっと愛になることを
助けることができていない。
And because religions arose around untrue gods they have not been able to help humanity to become more loving.
それどころか、
彼らは世界全体を
憎しみと暴力で満たしてきている。
On the contrary, they have filled the whole world with hatred, with violence.
真の宗教は
最愛の者として神 God を心に抱くことだけができる。
The true religion can only conceive of God as the Beloved.
あなたは正しい道にいる。
You are on the right track.
あなたの「過去 past」はあなたを引き戻そうとするだろう、
聖職者達、
両親、
あなたのマインド（思考）mind の条件付け、
などがあなたを引き戻そうとするだろう。
Your past will pull you back:
the priests, the parents, the conditionings in your mind, will pull you back.
気をつけなさい。Beware.
全てのそれを落としなさい。Drop all that.
この成長する感覚的、
この官能的な興奮の開放性を
信頼しなさい。
TRUST this growing sensitivity, this orgasmic openness.
これが神性へのドアだ。
This is the door to the divine.
それを信頼しなさい、
それと共にに真っしぐらに行きなさい。
Trust it, and go headlong with it.
質問 2
the second question
あなたが良いと言う時、
それは「良い」を意味するのか
または、「あなたの無意味なことで私の邪魔をしないように」
というような意味なのでしょうか？
WHEN YOU SAY GOOD,
DOES IT MEAN ’GOOD’
OR DOES IT SOMETIMES MEAN ’DON’T BOTHER ME WITH YOUR NONSENSE’?
（osho）
ルドラ Rudra、まず最初に
この小さな逸話に瞑想しなさい、
Rudra, first meditate on this small anecdote:
私はこれを思い出す、
ロータリークラブである男性が
報道機関と報道関係者を主題に演説をした時のことを。
I recall the time a man gave a speech at a Rotary Club on the subject of journalism and journalists.
ロータリアンの信条の1つに
彼らはののしったり口汚い言葉を使わない
というものがある。
It is one of the tenets of the Rotarians that they may not swear or use cuss-words.
しかし、その演説者は、彼自身はロータリアンではなく、このことを知らなかった、
そして、彼の演説の中で
特定の会場で、特定の聴衆に
彼は使うべきではない冒涜的な表現を使った。
But the speaker, not being a Rotarian himself, did not know this,
and in his talk he used a profanity he should not have used in that particular hall to that particular audience.
会議の終わりに、聴衆の中の1人の地元の大臣が演説者に近づいた
そして、彼が演説したその言葉を使ったことに対して叱りつけた。
At the end of the meeting a local minister in the audience approached the speaker and dressed him down for having used the language he did.
演説者は心から謝罪した、
そして、大臣は
教会については言うまでもなく、
ロータリアンがいかに
悪い言葉を強く認めなかったかについて話し続けた。
The speaker apologized profusely,
and the minister went on about how Rotarians, to say nothing of the church, strongly disapproved of bad language.
大臣はその後、立ち去った。
He then walked away.
大臣が廊下を10フィートほど行くと、
その後、彼は振り向いて、再び演説者の方へ近づいた。
He got about ten feet down the corridor,
then turned around and approached the speaker again.
「オフレコ（非公式）だが、」彼は言った、
「そして、私達の間だけだが、
あなたが報道関係者を son-of-a-bitch と呼びたい時は、
それは私には大丈夫だ。」
”Off the record,” he said,
”and just between us,
any time you want to call a journalist a son-of-a-bitch, it is okay with me.”
だから、記録上、
「良い」は単に良いを意味する。
So on the record, ’good’ simply means good.
オフレコ（非公式）では、
良いの意味とは
「あなたの無意味なことで私の邪魔をしないように」。
Off the record, it means ’don’t bother me with your nonsense’.
質問 3
the third question
私の中で、エネルギーの変化が絶え間なく起こっているのを観ていると、
突然、質問が生じます、
観察している者それは何ですか
そして、
観察されている者のエネルギーとの異なりは
どんな意味がありますか？
WATCHING THE ENERGY CHANGES THAT ARE CONSTANTLY HAPPENING IN ME,
SUDDENLY THE QUESTION ARISES:
WHAT IS THAT WHICH IS WATCHING
AND IN WHAT SENSE IS IT DIFFERENT FROM THE OBSERVED ENERGY?
（osho）
コーシャ Kosha、
これは美しい「空間 space」の中へと入っていくものだ、
その質問が初めて生じる時に、
Kosha, this is a beautiful space to enter into,
when the question arises for the first time:
観察される者とは何か
そして、
観察者は誰なのか？
What is the observed and
who is the observer?
これは美しい「空間 space」の中へと入っていくものだ
…その質問が的を得るようになる時に。
This is a beautiful space to enter into
– when the question becomes relevant.
さて、1つ1つの段階で、
あなたは
観察者 observer と 観察される者 observed という
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 を
失い始めるだろう。
Now, on each step, you will start losing the duality of the observer and the observed.
究極の意味で、現実・本物 reality では、
観察者 observer と 観察される者 observed は『1つ one』だ。
The observer and the observed, in the ultimate sense, in reality, are one.
それらが「2つ two」であるのは
私達が『1つ one』を観る能力がまだない
というだけだ。
They are two only because we have not yet been capable of seeing the One.
『黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）』
The secret of the Golden Flower を
思い出しなさい。
Remember THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER.
それは言う、It says:
道（Tao タオ）は『1つ one』（太乙）だ、
Tao is one;
その後、それはそれ自身を「2つ two」に分割する divides、
陰 yin と 陽 yang、
闇 darkness と 光 light、
生 life と 死 death。
then it divides itself into two,
yin and yang,
darkness and light,
life and death.
しかし、現実・本物 reality は『1つ one』だ。
But the reality is One.
それは「2つ two」のように見える、
それが「2つ two」のように見えるのは
なぜなら、私達は
マインド（思考）mind のプリズムを通して
それを観る see からだ。
It looks like two;
it looks like two because we see it through the prism of the mind.
それの「2つであること twoness」は
私達のマインド（思考）mind の創造であり、
それはそこにはない。
The twoness of it is a creation of our minds,
it is not there.
それはまるで、満月の夜に月を見て
その後、あなたの瞼を押さえると
…突然、あなたは2つの月を観る。
It is just like when on a full moon night you look at the moon and then press your eyelid
– and suddenly you see two moons.
そして、あなたは月は『1つ one』であると知っている。
And you know the moon is one.
しかし、瞼を押し続けると
…そして、あなたは月が『1つ one』であることを完全によく知っている…
そして、今ではあなたは「2つ two」の月を観ることができる。
But go on pressing the eye
– and you know perfectly well the moon is one –
and now you can see two moons.
それがまさしく起こっていることだ。
That’s exactly what is happening.
マインド（思考）mind は
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 を作る、
なぜなら、マインド（思考）mind は
『1つ one』を考えることができないからだ。
Mind is creating duality,
because mind cannot conceive the One.
マインド（思考）mind が
『1つ one』を考えることは
本質的 intrinsic に不可能だ。
There is an intrinsic impossibility for the mind to conceive the One.
なぜ、マインド（思考）mind が
『1つ one』を考えることができないのかを
理解しようと試してごらん。
Try to understand why the mind cannot conceive the One.
マインド（思考）mind は
区別 distinctions が必要だ、
Mind needs distinctions;
『1つ one』は
区別がない distinctionless。
the One is distinctionless.
マインド（思考）mind の目的の全体は
物事を境界で印、他と区別することだ。
The whole purpose of the mind is to demark things.
マインド（思考）mind の目的の全体は
物事を詳細に述べることだ
The whole purpose of the mind is to particularize things
…この人は女性だ、その人は男性だ、
この人は友達だ、その人は敵だ、
これは食べ物だ、これはただの石だ、
これは椅子だ、それはテーブルだ、
これはドアだ、これは壁だ。
– this is a woman and that is a man,
this is a friend and that is an enemy,
this is food and this is just stone,
this is a chair and that is a table,
this is the door and this is the wall.
これがマインド（思考）mind の機能だ、
This is the function of the mind:
マインド（思考）mind の目的の全体は
区別 distinctions を作ることだ。
the whole purpose of the mind is to make distinctions.
それは非常に実用的だ、
それは使われなければならない。
It is very utilitarian;
it has to be used.
しかし、究極の意味では、
それは障壁になる。
But in the ultimate sense,
it becomes the barrier.
周辺 circumference の助けとなるものは
中心 center（中核 core）の邪魔になる。
That which is a help on the circumference
becomes a hindrance at the center.
マインド（思考）mind は
〈 真理 truth 〉を持たない、
しかし、単なる実用的なものだ、
Mind has no truth, but only utility;
子供が生まれる時のように、
子供自身と一緒に
ラベルや名札などを
持って生まれてくる子供はいない。
just as a child is born:
no child brings a label with himself, a nameplate or anything.
子供は単にやって来る。
He simply comes.
あなたは子供にこう尋ねない、
You don’t ask him,
「あなたは誰ですか、
そして、あなたの名前は何ですか、
そして、あなたはどこから来ましたか？」
”Who are you,
and what is your name,
and from where are you coming?”
子供は単にあなたを見て
あなたは愚かだと思うだろう、
The child will simply look at you and will think you are stupid:
「なんて無意味なことをあなたは話しているの！」
”What nonsense you are talking!”
あなたは子供に名前を与えはじめる、
身分 identity を。
You start giving him a name, an identity.
そして、名前が偽りであることを知っている、
だけれども、役に立つ、
しかし、偽りだ、
真実ではない、
しかし、実用的だ。
子供には名前が必要だろう。
And you know that name is false, although useful, but false; untrue, but utilitarian.
He will need that name.
数えきれない人々がいる。
There are millions of people.
もし、彼がある女性と恋に落ちるならば
そして、彼女が彼に手紙を書きたいならば、
名前のない人に
いかにして彼女は手紙を書くと思うかな？
どのようにして、彼に手紙が届けられることができるかな？
If he falls in love with a woman and she wants to write a letter to him,
how is she supposed to write a letter to a man who has no name?
How can the letter be delivered to him?
名前はこの世の中では実用的なものだ。
It has utility in the world.
私達は子供に名前を与え
そして、ゆっくりゆっくりと名前が
ただの実用的な道具であることを
完全に忘れる、
名前はそれについて〈 真理 truth 〉を持たない。
We give him a name
and slowly, slowly we completely forget that the name is just a utilitarian device,
it has no truth about it.
あなたは名前を変えることができる。
You can change the name.
あなたは裁判所に行くことができ、
あなたはあなたの古い名前を落とし
あなたは新しい名前になると
宣言できる。
あなたはあなたが望むままに
何度でも名前を変えることができる。
You can go to the court, declare that you drop your old name and you will be a new name.
You can change as many times as you want.
まさしくそのように、
マインド（思考）mind は道具だ、
この世の中であなたが機能することを助けるための自然な道具だ、
あなたが物を見つけるために。
Exactly like that, mind is a device, a natural device to help you function in the world, to find you things.
もし、あなたがマインド（思考）mind を落とすならば、
全ては『1つ one』の現実・本物 reality の中でぼやける。
If you drop the mind,
all is blurred into one reality.
すると、
マシュマロが何であるのか
枕が何であるのか
その間のどんな区別 distinction も
作ることが不可能になるだろう。
Then it will not be possible to make any distinction between what is a marshmallow and what is a pillow.
あなたはマシュマロを頭の下にして眠りはじめるかもしれない
そして、あなたは枕を食べはじめるかもしれない。
You may start sleeping with the marshmallow underneath your head
and you may start eating the pillow.
だから、私は
マインド（思考）mind は役に立たない
と言っているのではない。
So I am not saying mind is not useful.
マインド（思考）mind は役に立つ、
しかし、そのまさに役に立つことが
区別 distinctions を作ることの土台である。
Mind is useful,
but its very usefulness is based on creating distinctions.
しかし、あなたが瞑想 meditation の中へと動きはじめる時、
あなたはマインド（思考）mind を超越して行く。
But when you start moving in meditation,
you are moving beyond mind.
あなたは実用的なものを超越して行き
〈 真理 truth 〉の中へ入る。
You are moving beyond utility into truth.
すると、あなたは
あるがままにあることを
観る see ことを試している、
役に立つものではなく。
Then you are trying to see that which is,
not that which is useful.
その後、ゆっくりゆっくりと
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 は
消えるだろう。
Then slowly, slowly the duality will disappear.
（心眼（悟りの眼）を開いた者は真如実相を見抜くことができる。
真如実相…物事のあるがままの姿、飾られていない物事のそのままの実在。
真如…あるがままにあること、存在の本質
実相…真実でありのままの姿
vol 2, chapter 13で詳しく話されています。）
そして、コーシャ、これはちょうど敷居にある
…観察者と観察される者が
消える時。
And, Kosha, this is just on the threshold
– when the observer and the observed disappear.
そして、コーシャ、私はあなたをずっと観てきている、
あなたはとても美しく成長している。
And I have been watching you, Kosha;
you have been growing so beautifully.
コーシャはとても教養のある女性だ。
Kosha is a well-educated woman.
彼女は哲学博士だ、
だけれども、ここ here で彼女はただトイレの掃除をしている。
She is a PH.D., although here she just cleans the toilets.
しかし、それはとほうもなく助けになっている、
哲学博士にはそれが必要だ。
But that has been of immense help;
PH.D.s need that.
さもなければ、その人達は
頭の中にぶら下がったままだ。
Otherwise they remain hung-up in the head.
それは方便 device だった。
It has been a device.
（उपाय upāya ウパーヤ
device 工夫、method 手段、expedient 方便
方便…ある目的を達するために便宜的に用いられる手段、てだて。
「嘘も方便」…このことわざの由来は仏教からだそうで、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダの頃から
導師 master が 弟子 disciple や人々を導くために
嘘が用いられる便宜的な方法という意味なのだそうです。
◯ 正しい使い方…誰かを救い助けるために嘘をつく場合
◯ 誤った使い方…自他共の誰の助けにもならない自分の利のためだけに嘘をつく場合
というわけで、方便は英語では expedient ですが
ここでは device を方便と和訳することにしました。
vol 2, chapter 11で方便についてoshoは詳しく話しています。）
故意に、私はコーシャを清掃作業の中に入れている、
そして、彼女は本当に美しいことが証明されている。
Deliberately, I have put Kosha into cleaning work,
and she has proved really beautiful.
彼女は彼女の哲学博士を完全に忘れている、
彼女の学歴を、
彼女の経歴を、
彼女の名前を、
などなどを
…完全に忘れている。
She has completely forgotten her PH.D., her education, her career, her name, etcetera
– completely forgotten.
彼女は彼女に与えられた仕事の中に
完全に、全一に、
ただ関わるようになっている。
She has just become involved in the work that has been given to her utterly, totally.
そして、
その完全であること、その全一であることは、
彼女の『存在 being』の中に
この素晴らしい果実をもたらしている。
And that utterness, that totalness, is bringing this great fruit into her being.
今では、彼女が尋ねているこれは哲学的な質問ではない。
Now this is not a philosophical question that she is asking.
哲学は彼女のマインド（思考）mind から消えてしまっている。
Philosophy has disappeared from her mind.
今では、これは体験だ、何か実在的なものだ。
Now this is an experience, something existential.
今では、彼女は問題に本当に直面している、
誰が観察者なのか
誰が観察される者なのか？
Now she is really faced with a problem:
Who is the observer and who is the observed?
今では、あなたはその考えも落とさなければならないだろう。
Now you will have to drop that idea also.
今では、観察者は観察される者であるだろう。
Now the observer will be the observed.
今では、観察者と観察される者という
「2つ two」の間に区別 distinction はないだろう、
Now there will be no distinction between the two:
観る者は観られる者であるだろう、
知る者は知られる者であるだろう、
愛する者は愛される者であるだろう。
the seer will be the seen and
the knower will be the known and
the lover will be the beloved.
初めてそれが起こり始める時
それは非常に奇妙だ
…それはあなたをぼかす、
あなたのマインド（思考）mind の全体の構造は単に粉々になる。
It is very strange when for the first time it starts happening
– it blurs you, your whole mind structure simply shatters.
それはほとんどまるであなたが狂ってしまうかのように見える
…または、何だろうか？
It looks almost as if you are going mad
– or what?
ちょっと考えてごらん、
Just think:
竹を観る、
そして、あなたは
誰が竹であるのか
誰が観る者なのかを
忘れる
…それはばかばかしく見えるだろう。
seeing a bamboo,
and you forget who is the bamboo
and who is the seer
– it will look insane.
そして、あなたがあなたの普通の、実用的な世界に戻って来る時、
あなたは不審に思い、不信を抱き、疑うようになるだろう、
And when you come back into your normal, utilitarian world,
you will become suspicious, distrustful, doubting:
「何が起こっているのだろうか？
これは危険だ！
いかにして、私は竹であることができるのだろうか？」
”What is happening?
This is dangerous!
How can I be the bamboo?”
しかし、これは真実 true だ。
But this is true.
私達はみな『1つ one』の実在の1部分だ。
We are all part of one reality.
私は私の右手の中にある、
私は私の左手の中にある。
I am in my right hand,
I am in my left hand.
私は私の肉体 body の中にある、
しかし、私の肉体 body は
地球と太陽と月と繋がっている。
I am in my body,
but my body is joined with the earth and the sun and the moon.
私達はみんな一緒に繋がっている、連結されている。
We are all joined together, interlinked.
誰ひとりも自立（独立）independence ではない、
私達はみんな相互依存 interdependence だ。
Nobody is independent,
we are all interdependent.
ゆっくり、ゆっくりとあなたから
マインド（思考）mind が跳び去って行く
…あなたはマインド（思考）mind にさよならを言う
そして、ノーマインド（無思考）no mind はその無限を開く…
すると、あなたは竹である、
すると、あなたは竹として、竹の中にある。
When slowly, slowly the mind takes a leap from you
– you say goodbye to the mind
and the no-mind opens its infinity –
then you are the bamboo,
then you are in the bamboo, as the bamboo.
観察者は観察される者になる。
The observer has become the observed.
そして、それの計り知れない祝福！
And the tremendous benediction of it!
そして、それを通してやって来る大きな『変容 transformation』！
And the great transformation that comes through it!
そして、これは起こるだろう、コーシャ、もっともっと。
And this will be happening, Kosha, more and more.
あなたはそれを得るに値する。
You have earned it.
恐れないように！
Don’t be afraid!
それは狂気のように現れるだろう
そして、マインド（思考）mind は
それを狂気のようだと非難するだろう。
It will appear like insanity and the mind will condemn it like insanity.
これは
マインド（思考）mind ではなく、
導師 master に耳を傾けなければならないポイントだ。
This is the point when you have to listen to the Master, not to the mind.
私はあなたに言う、
先へ行きなさい。
I say to you:
go ahead.
あなたは多くの危険を冒してきた、
今では、リスクはあともう少しだ。
You have risked a lot;
now risk a little more.
この区別 distinction も消しましょう、
そして、その消滅と共に、
悟りだ…
Let this distinction also disappear,
and with its disappearance,
the satori…
質問 4
the fourth question
「今ここ now here（現在 present）」であることを教えることは
ときには危険であることはできませんか、
もちろん愚か者の手の中で？
CANNOT THE TEACHING OF BEING HERENOW BE SOMETIMES DANGEROUS, IN THE HANDS OF FOOLS OF COURSE?
（osho）
愚か者の手の中では
どんなものでも危険であることができる、
なんであれどんなものでも！
In the hands of the fools anything can be dangerous, anything whatever!
コーランは危険だ、
聖書は危険だ、
गीता gītā Gita ギーター は危険だ
…そして、あなたはそれを知っている。
The Koran is dangerous,
the Bible is dangerous,
the Gita is dangerous
– and you know it.
歴史全体が証拠で満ちている。
The whole history is full of proofs.
そのような美しい声明、非常に透明で明白なもの、
しかし、愚か者の手の中では何かを間違える（うまくいかない）
ネクタルは毒になる。
Such beautiful statements, so crystal-clear,
but in the hands of the fools something goes wrong
– nectar becomes poison.
（nectar…ネクタル…神々が飲む不老不死のお酒）
そして、ちょうど逆の場合がある、
もし、あなたが知能的 intelligent で、 賢いならば、
毒でさえ薬になる。
And just the reverse is the case:
if you are intelligent, wise, even poison becomes medicine.
ある日、1人の男性が私のもとへ来た。
One day a man came to me.
彼はとても心配していた
なぜなら、ほぼ20年、彼はJ.クリシュナムルティの信奉者であるからだ。
He was very worried because he had been following J. Krishnamurti for almost twenty years.
すると、彼は偶然にも
クリシュナムルティと一緒にデリーからボンベイへと飛行機で行く機会があった。
Then he had a chance, accidentally, to fly with Krishnamurti from Delhi to Bombay.
そうして、彼は見た…
そして、彼が見たものは彼にはショックだった、
完全に彼を揺さぶった。
And then he saw…
and what he saw shocked him, shook him completely.
彼は眠ることができなかった。
He could not sleep.
なぜ、彼は20年間この男の人と時間を無駄にしたのだろうか？
Why had he wasted time with this man for twenty years?
だから、彼は私のもとに来て行った、
So he came to me and said,
「今 now 私はどうするべきでしょうか？
私の20年は無駄になった！…」
”What should I do now?
My twenty years wasted!…”
私は言った、I said,
「何が実際に起こったのですか？」
”What actually has happened?”
彼は言った、He said,
「私は彼が探偵小説を読んでいるのを見たのです！」
”I saw him reading a detective novel!”
私は言った、I said,
「J. クリシュナムルティの手の中では
探偵小説はコーランになる。
そして、あなたの手の中では
コーランがただの探偵小説になる。」
”In the hands of J. Krishnamurti a detective novel becomes a Koran.
And in your hands, a Koran becomes just a detective novel.”
それは時と場合によりけりだ。
It depends.
それは全てあなた次第だ。
It all depends on you.
私は聞いたことがある…
I have heard…
ある男性が彼の精神分析医を尋ね
精神分析療法を何日も受けた後…
何ひとつも起こっていなかった。
A man asked his psychoanalyst after many days of psychoanalysis…nothing was happening.
精神分析医は心配になってきた、
その男性も心配になってきた。
The psychoanalyst was getting worried,
the man was also getting worried.
彼はとても多くを支払っていた
そして、何ひとつ出て来なかった。
He was paying so much and nothing was coming out of it.
ついに、彼は思わず口に出した。
Finally he blurted out.
彼は言った、He said,
「私が思うに、本当の問題は私のマインド（思考）mind ではなく、
本当の問題は私と一緒に働いている人々です
…私のマネージャー、私の会計係、職員です。
私と一緒に働いている人々が本当の問題です。
だから、ただ私のマインド（思考）mind を精神分析するだけでは助けになりません。」
”I think the real problem is not my mind,
the real problem is the people with whom I work
– my manager, my treasurer, the clerks.
The people with whom I work are the real problem.
So just psychoanalyzing MY mind is not going to help.”
精神分析医は尋ねた、
The psychoanalyst asked,
「あなたが一緒に働いている人々の問題とは正確には何ですか？」
”What exactly is the problem with the people you work with?”
彼は言った、He said,
「彼らはみんな全く怠け者です。
誰ひとりも働きたくないし、
彼らはみな延期し続けるのです。」
”They are all utterly lazy.
Nobody wants to work, they all go on postponing.”
精神分析医は言った、
The psychoanalyst said,
「あなたは1つのことをします、
あなたは美しいボードを作ります。
大文字でボードに書きます、
『今すぐしなさい！
明日はけっして来ない！
明日は死 death だ、生 life は今日だ。』
そして、あなたのオフィスの至る所にこのボードを置きます、
そうすると、どこにいても、彼らはそれを見て、彼らは見つけるでしょう。
これは彼らに何らかの影響を与えるでしょう。」
”You do one thing:
you make beautiful boards.
Write on the boards in capital letters,
’Do it now!
Tomorrow never comes!
Tomorrow is death, life is today.’
And put this board everywhere in your office,
so wherever they look they will find it.
This will have some impact on them.”
3日後、精神分析医は彼の患者に電話をかけた。
After the third day the psychiatrist phoned his patient.
彼の妻が電話に出て言った、
His wife was on the phone and she said,
「彼は病院にいます
なぜなら、彼は彼の人々によって
酷く殴られたからです。」
”He is in the hospital because he has been beaten badly by his people.”
彼は言った、He said,
「なぜですか？」”Why?”
その女性は言った、The woman said,
「あなたのアドバイスのせいだと思います。」
”I think it is because of your advice.”
そうして、彼は急いで病院へ行った。
So he rushed to the hospital.
その男性は本当に痛みを感じていた、
全身を骨折していた。
The man was really in pain, fractured all over the body.
彼は尋ねた、He asked,
「何が起こったのですか？」
”What happened?”
その男性は言った、The man said,
「それはあなたとあなたの愚かなアドバイスです。
会計係は直ちに全ての現金と一緒に逃げました
…『今すぐしなさい！
明日はけっして来ない！
明日は死 death だ！』
彼は簡単なメモを書いていた、
『私は何年間も現金と一緒に逃げることを考えていた、
しかし、もし、…『明日は死 death だ』であるならば、
すると、この時がその時です。』
”It is you and your stupid advice.
The treasurer immediately escaped with all the cash
– ’Do it now!
Tomorrow never comes!
Tomorrow is death!’
He simply wrote a note:
’I have been thinking of escaping with the cash for many years, but if it is so
– tomorrow is death – then this is the time.’
私のマネージャーは逃げました、
私のタイピストと一緒に駆け落ちしました。
My manager has escaped, eloped with my typist.
そして、他の労働者達は
ただ私に飛び乗って、私を殴りはじめました。
彼らは言いました、
『私達はいつもあなたを殴りたかった、
そして、私達は延期していたんだ。』」
And the other workers just jumped upon me and started beating me.
They said,
’We had always wanted to beat you, and we were postponing.”’
あなたは私に尋ねる、
You ask me,
「「今ここ now here（現在 present）」であることを教えることは
ときには危険であることはできませんか？」
”Cannot the teaching of being herenow sometimes be dangerous?”
それはそうあることができる
もし、あなたがそのようなオフィスで働いているならば、
または、もし、あなたの頭の中にそのような人々をあなたが持っているならば。
It can be if you work in such an office,
or if you have such people inside your head.
私は聞いたことがある…
I have heard…
イギリスのウィルソン政権の時代、
ジョージ ブラウン…いつも酔っ払っていた…は外務大臣だ。
At the time of the Wilson government in England, George Brown
– always drunk –
is Foreign Secretary.
あるレセプションが
フランスの大統領、ポンピドゥーの訪問で
開催される。
A reception is held on the visit of the French President, Pompidou.
ポンピドゥー夫人は
酔っ払って会話をはじめるブラウンの隣に座らされている。
Madame Pompidou is seated next to Brown, who starts the conversation drunkenly.
「あなたは人生から何を望みますかな、マダム？」
”What do you want out of life, Madame?”
ポンピドゥー夫人は返事をする、
Madame Pompidou replies,
「私が望む全ては『幸せ』です。」
”All I want is ’happiness.”
彼女はブラウンの手が彼女の太ももの上に移動するのを感じたので付け足した、
She added as she felt Brown’s hand travelling up her thigh,
「しかし、スープより以前ではないです。」
”But not before the soup.”
私はあなたに
「今ここ now here（現在 present）」であることを教える、
しかし、あなたは多くの物事をお世話しなければならないだろう
…「スープより以前ではない」！
I teach you to be herenow,
but you will have to take care of many things
– ’not before the soup’!
「今ここ now here（現在 present）」であるためには
素晴らしい知能 intelligence が必要だ。
To be herenow needs great intelligence.
それは愚かで、平凡な人のための
メッセージではない。
It is not the message for the stupid, for the mediocre.
私があなたに
「今ここ now here（現在 present）」でありなさい
と言う時
私はあなたの知能 intelligence へ大きな尊敬を与えている。
When I say to you to be herenow
I am giving great respect to your intelligence.
これがあなたに向けて尊敬を示す私の方法だ。
This is my way of showing respect towards you.
あなたはそれにふさわしくあらねばならない。
You have to be worthy of it.
「今ここ now here（現在 present）」にあるという意味とは
非常に注意深くあり、
非常に気づきであり、
非常に意識することだ、
そうすると、この瞬間は
もはや「過去 past」の重荷ではない、
もはや「未来 future」の重荷ではない、
だから、この瞬間は
全てのゴミの重荷がない
そして、透明で、純粋で、無垢だ。
To be herenow means to be very alert, aware, conscious,
so that this moment is
no more burdened with past,
no more burdened with future;
so this moment is unburdened of all garbage and is clear, pure, innocent.
そして、その無垢の中で
あなたは神 God へのドアを見つけるだろう。
And in that innocence you will find the door into God.
しかし、いつも覚えておきなさい、
あなたは裏返すことができる、
意味を変えることができる、
最高の教えの上にあなた自身の考えを押し付けることができる、
そして、最高の教えを破壊することができる。
But remember always:
you can turn, change the meaning, impose your own ideas on the greatest of teachings and destroy them.
全てはあなた次第だ。
All depends on you.
質問 5
the fifth question
なぜ、女性性のエネルギーは
「闇 darkness」の原理なのですか？
これは、それについて何か不吉・邪悪なものであるということを意味するのですか？
『黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）』
The secret of the Golden Flower の
作者は時々、少し男性上位主義のように思われます。
WHY IS FEMININE ENERGY THE ’DARKNESS’ PRINCIPLE?
DOES THIS MEAN THAT THERE IS SUPPOSED TO BE SOMETHING SINISTER ABOUT IT?
THE AUTHOR OF The Secret of the Golden Flower SEEMS A LITTLE MALE CHAUVINISTIC SOMETIMES.
（osho）
その質問はマ・アナンダ・プレムからのものだ。
The question is from Ma Ananda Prem.
アナンダ・プレム、あなたは女性上位主義者だ！
Ananda Prem, you are a female chauvinist!
『黄金の華の秘密（太乙金華宗旨）』の作者について考えることよりも
あなた自身について考えなさい。
Rather than thinking about the author of THE SECRET OF THE GOLDEN FLOWER,
think about yourself.
呂祖師はただ物事の事実を言っているだけだ。
Master Lu-tsu is saying something just factual.
誰があなたに
闇 darkness は 不吉・邪悪 sinister なものの象徴
という考えを与えたのかな？
Who has given you the idea that darkness symbolizes something sinister?
それはあなたの考えだ！
That is your idea!
闇 darkness は 光 light と同じように美しい、
闇 darkness は 光 light と等しく美しく価値がある。
Darkness is as beautiful as light, equally as beautiful and valuable as light.
あなたは夜は昼より価値が少ないと思うかな？
Do you think night has less value than the day?
実際には、夜は昼よりより多くの価値がある、
しかし、少なくではない。
In fact, it may have more value than the day, but not less.
あなたを疲れさせ、消耗させるのは昼だ、
あなたを若返らせ、補充するのは夜だ。
It is the day that tires you, exhausts you;
it is the night that rejuvenates you, replenishes you.
あなたを殺すのは昼だ、
あなたを再び元気を取り戻させ、
あなたを明日のために準備をし、
あなたを若く保つのは夜だ。
It is the day that kills you,
it is the night that refreshes you again,
prepares you for tomorrow, keeps you young.
闇 darkness の中の 不吉・邪悪 sinister とは何かな？
What is sinister in darkness?
闇 darkness は広大だ。
Darkness is vast.
光 light はけっしてあまり広大ではない。
Light is never so vast.
光 light はいつも限界がある、
闇 darkness は限界がない。
Light is always limited,
darkness has no limitations.
光 light は浅い、
闇 darkness は深みがある。
Light is shallow,
darkness has depth.
だからこそ、私達は
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナを
白として描いていない
黒として描いている。
That’s why we have not painted Krishna as white but as black.
彼の名前の1つはシャーム Shyam だ、
「シャーム shyām」の意味は黒い者だ。
One of his names is Shyam;
’shyam’ means the black one.
（shyām…Hindi…darkness or black or blue, like the cloud full of rain, a name for Krishna）
なぜ？Why?
…深みの意味をただ与えるためだ。
– just to give a sense of depth.
白さは少し浅い。
Whiteness is a little shallow.
ゆえに、西洋では、日焼けに非常に熱中している、
なぜなら、白い顔は深みの感じを与えないからだ。
Hence in the West, so much craze for a suntan,
because the white face does not give the feeling of depth.
太陽の下で日当たりのあるビーチに横たわり、
少し茶色にする、
そして、それは深みとそれ自身の美しさを持ちはじめる。
Lying on the sun-beach under the sun, making it a little brown,
and it starts having a depth and a beauty of its own.
そして、闇 darkness は涼やかだ、
そして、闇 darkness はあなたに独り alone を感じさせる。
And darkness is cool,
and darkness makes you feel alone.
それはとても瞑想的だ。
It is very meditative.
あなたは光 light の中で眠ることはできない、
あなたは眠るために闇 darkness が必要だ。
You cannot sleep in the light,
you need darkness to sleep.
そして、睡眠と समाधिः samādhiḥ samadhi サマーディ はとても似ている。
And sleep and SAMADHI are very similar.
闇 darkness の中で
あなたはとても容易く
ノーマインド（無思考）no mind の中へ入って行くことができる。
In darkness you can enter into no-mind very easily.
誰があなたに闇 darkness は 不吉・邪悪 sinister という考えを与えたのかな、
アナンダ・プレム？
Who has given you the idea, Ananda Prem,
that darkness is sinister?
それはあなた自身の女性上位主義のマインド（思考）mind であるにちがいない。
It must be your own female chauvinistic mind.
闇 darkness の中は何ひとつも悪いことはない。
Nothing is wrong in darkness.
闇 darkness は 地球 earth のエネルギーだ
そして、
光 light は 空 sky のエネルギーだ。
Darkness is the energy of the earth
and light is the energy of the sky.
そして、地球 earth と 空 sky の出会いは
存在 existence の秘密の全体だ。
And the meeting of the earth and the sky is the whole secret of existence.
人間は地球 earth と 空 sky の出会いだ、
そして、地球 earth と 空 sky の両方は
バランス（中庸）balance であらねばならない。
Man is a meeting of the earth and the sky,
and they both have to be in balance.
もし、あなたの光 light と 闇 darkness の原理・法則 principle が
バランス（中庸）balance であるならば、
もし、あなたの男性 male と 女性 female の原理・法則 principle が
深い調和 harmony であるならば、
あなたは『1つ one』に到達するだろう。
If your light and darkness principle are balanced,
if your male and female principles are in deep harmony,
you will attain to One.
（内側が द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性の状態…
アンバランス（偏り）unbalance
不均等 ＝ 不自然 ＝ 偽りの状態 ＝ 苦しみ ＝ 無明 darkness
内側が अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性の状態…
バランス（中庸）balance
均等 ＝ 自然 ＝ 本来の状態 ＝ 至福 ＝ 光明 enlightenment
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性 ＝ ऐक्यम् aikyam oneness 1つであること）
呂祖師は単に事実を述べているだけだ。
Lu-tsu is simply stating a fact.
女性 woman は 男性 man よりも
もっと安らかで休息を与える。
The woman is more restful than man.
光 light は絶えず動いていることの原理・法則 principle だ。
Light is the principle of restlessness.
だからこそ、朝では、
太陽が昇り、あなたは目覚めなければならない、
あなたはもう休むことができない。
That’s why in the morning as the sun rises you have to awake,
you cannot rest anymore.
太陽が沈むと、あなたは眠気を感じはじめる、
今では、あなたは休息の準備をしている、
とほうもなく深い昏睡状態に陥る。
As the sun sets you start feeling sleepy;
now you are getting ready to rest, fall into tremendously deep oblivion.
光 light は
あなたを周辺 circumference に連れ戻す、
日常生活へと、日々の作業の世界へと。
Light will bring you back to the circumference, to the day-today affairs, the routine world.
闇 darkness は
あなたをこの世界から遠く遠く離れたところに連れ去る。
Darkness takes you far far away from this world.
あなたは全ての混乱と不安と心配と急ぎを忘れる。
You forget all the turmoil and the anxiety and the worry and the hurry.
女性 woman は
あなたに休息を与えるものと
同じ質を持っている。
The woman has the same quality of giving you rest.
もし、あなたが女性 woman を愛するならば、
ただ彼女と一緒にいるだけで安らげる。
If you love a woman, just being with her is restful.
彼の内なる女性 woman と出会うことに至る男性 man のみが
女性 woman 無しで生きることができる。
Only a person who has come to meet with his inner woman can live without a woman.
すると、必要性はなくなる、
なぜなら、彼は安らぎ休息しているからだ、
彼は内なる避難所を見つけたからだ。
Then there is no necessity,
because he is rested, he has found an inner shelter.
しかし、あなたが内なる避難所を見つけたとしても、
あなたは外なる避難所を見つけなければならないだろう、
それは絶対的に必要だ。
But till you find an inner shelter,
you will have to find an outer shelter;
it is absolutely necessary.
女性 woman はあなたに休息を与える、
ゆえに、呂祖師は女性 woman を闇 dark と呼ぶ。
The woman gives you rest,
hence Lu-tsu calls her dark.
あなたが
あなたの女性 woman の抱く中や彼女の膝の上にいる瞬間、
あなたは再び子供である
そして、彼女はあなたの母親である。
The moment you are in the embrace of your woman or in her lap,
you are again a child and she is your mother.
彼女はあなたの妻かもしれない、
しかし、彼女は再びあなたの母親になる。
She may be your wife,
but she again becomes your mother.
再び彼女は闇 darkness のようにあなたを圧倒する。
Again she overwhelms you like darkness.
彼女はあなたを涼やかにする、
彼女は昼によって発生した全ての熱を取り去る。
She makes you cool,
she takes away all the heat that has been generated by the day.
あなたの女性 woman と一緒に深い眠りに落ちることはより容易い。
It is easier to fall in deep sleep with your woman.
彼女は闇 dark の 原理・法則 principle だ。
She is the principle of the dark.
そして、女性 woman は 闇 darkness と同じほど広大だ。
And the woman is as vast as darkness.
男性 man はとても特定で部分的だ、
女性 woman は普遍的だ。
Man is very particular,
woman is universal.
だからこそ、男性 man はより早く疲れる、
女性 woman は抵抗する能力がより多くある。
That’s why man is tired sooner;
the woman has more capacity to resist.
女性 woman は 男性 man より
より長く生きる。
女性 woman は 男性 man より
病気による苦しみが少ない。
女性 woman は 男性 man より
狂気になることが少ない。
女性 woman は 男性 man より
自殺することが少ない。
Women live longer than men.
Women suffer less from illnesses than men.
Women go mad less than men.
Women commit suicide less than men.
彼女は安らぎ休息で、涼やかで、落ち着いて、冷静で、
そして、彼女はその広大さを持っている。
She is restful, cool, calm and collected, and she has that vastness.
女性 woman はいつも寛大だ。
彼女は与える、そして、見返りを求めない。
彼女は守る、
彼女は子供だけを養い育てるのではない、
彼女は彼女のミルクで子供に授乳する、
彼女は彼女の最愛なる愛で授乳する
…それはより高い価値の食べ物であり、
それはより深い食べ物だ、
魂 soul のための栄養だ。
The woman is always generous.
She gives and does not ask in return.
She protects, she nourishes not only the child:
she nurses the child with her milk,
she nurses her beloved with love
– which is a higher-value food, which is a deeper food, a nourishment for the soul.
誰があなたに闇 darkness は 不吉・邪悪 sinister という考えを与えたのかな、
アナンダ・プレム？
Who has given you, Ananda Prem, the idea that darkness is sinister?
不吉・邪悪 sinister なものは何ひとつもない。
There is nothing sinister.
しかし、私は
この考えがどこから来なければならないのかを
理解することができる。
But I can understand from where this idea must be coming.
西洋のマインド（思考）mind は
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性で生きている
そして、『1つ one』を貫くことがけっしてできないでいる。
The Western mind has lived on duality
and has never been able to penetrate to the One.
ユダヤ人の遺産は द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 だ、
そして、ユダヤ教徒のために、
キリスト教とイスラム教も
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性になった。
The Jewish heritage is of duality,
and because of Judaism, Christianity and Islam also became dualistic.
アナンダ・プレムはユダヤ人の遺産を持ち運んでいる。
Ananda Prem carries a Jewish heritage.
ユダヤ人の遺産とは
神 God は善だ、
しかし、すると、
あなたが世界の中で出くわす全ての悪は
どこに置くのかな？
The Jewish heritage is that God is good;
but then where to put all the badness that you come across in the world?
そうして、スケープゴートとして
悪魔 Devil は作られた。
So as a scapegoat the Devil has been created.
（scapegoat…ヤギの生け贄…他人の罪を負わされ身代わりになる人）
悪魔 Devil は全て悪だ、
神 God は全て善だ
…悪から神 God を守るために。
The Devil is all bad,
God is all good
– to protect God from badness.
さもなければ、あなたは
どこかに、または、他人に
悪を置かなければならないだろう。
Otherwise you will have to put badness somewhere or other.
そして、もし、1人の神 God のみがいるならば、
その意味とは
善と悪の両方が神 God の中に含まれる
ということだ。
And if there is only one God,
that means good and bad both are contained in Him.
すると、神 God は両方だ。
Then He is both.
ユダヤ人はけっして勇敢ではなかった。
Jews have never been that courageous.
彼らは同じ神 God に
善と悪の両方を置くことを恐れていた、
だから、唯一の可能な方法として
2人の神 God を作った、
善の神 God と 悪の神 God。
They were afraid to put good and bad both in the same God,
so the only possible way out was to create two Gods,
a God of good and a God of bad.
ゆえに、神 God と 悪 Devil という
द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性だ。
Hence the God-and-the-Devil duality.
すると、
神 God は 光 light であり
悪魔 Devil は 闇 dark だ。
Then God is light and the Devil is dark.
すると、悪魔 Devil はいつも闇 dark として描かれる、
動物のように、角と尾と蹄と、
そして、暗い色、夜の闇 dark のような色、
不吉・邪悪 sinister として描かれる。
Then the Devil is always painted as dark,
animal-like, with horns and a tail and hooves, and with a dark color, like a dark night, sinister.
そこから、アナンダ・プレムが
闇 darkness は 不吉・邪悪 sinister という考えを得るようになった。
That’s from where Ananda Prem gets the idea of darkness being sinister.
And the same has penetrated into Christianity and into Islam.
これらの宗教は両方とも
ユダヤ教の副産物 by-product だ。
Both these religions are by-products of Judaism.
世界には、本当には2つの宗教のみがあるだけだ、
ユダヤ教とヒンドゥー教だ。
In the world, there have really been only two religions,
Judaism and Hinduism.
Christianity and Islam belong to the Judaic tradition.
ジャイナ教と仏教は
ヒンドゥー教の世界、ヒンドゥー教のビジョンに属する。
Jainism and Buddhism belong to the Hindu world, the Hindu vision.
ヒンドゥー教のビジョンは全く異なる。
The Hindu vision is totally different.
そして、ヒンドゥー教のビジョンには
悪魔 Devil はない。
And in the Hindu vision there is no Devil.
それは非二元だ、
神 God は両方だ。
It is non-dual;
God is both.
神 God は両方であらねばならない。
God HAS to be both.
しかし、両方は神 God の中で
とてもバランス（中庸）balance があるので
両方はお互いに打ち消し合い、
そして、神 God は超越である。
But both are so balanced in God that they cancel each other, and God is beyond.
神 God は両方だ、
だからこそ、神 God は超越である、
なぜなら、両方はお互いを打ち消し合っているからだ。
God is BOTH;
that’s why God is beyond,
because they cancel each other.
これが東洋の超越の概念だ、非二元。
This is the Eastern concept of the transcendental, the non-dual.
（द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性の超越 beyond は
中庸 moderation の
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性
ऐक्यम् aikyam oneness 1つであること）
だから、あなたは東洋の神々が黒で描かれているのを観るだろう
そして、あなたは東洋の女神達がとても悪魔のように見えるを観るだろう。
So you will see Eastern gods painted black
and you will see Eastern goddesses looking very devilish.
काली kālī カーリー をちょっと考えてみてごらん、
人間の頭蓋骨の首飾りをしているマザーカーリーを！
Just think of Kali, the Mother, with a garland of human skulls!
人間の頭蓋骨を首飾りにしている神 God を
ユダヤ人は神 God として思い浮かべることができない…
そして、ちょうどさっき斬ったばかりの新鮮な頭、血が滴っている、彼女の手の中で…
そして、それだけではない、
彼女は彼女の夫である शिव śiva シヴァ 破壊主・大黒天 の胸の上で踊っている…
本物の女性 woman であるにちがいない！
No Jew can conceive that God is God with human skulls…
and with a fresh head just recently cut, blood dripping, in her hand…
and not only that, she is dancing on the chest of her husband…
must be a real woman!
そして、この全てと共に、手には剣を、
彼女はとても美しい、とても完全に美しい。
And with all this, and a sword in hand,
she is so beautiful, so utterly beautiful.
彼女の目を見てごらん
…とほうもなく深い、美しい、慈悲深い、愛と暖かさがある。
Look into her eyes
– the tremendous depth and beauty and compassion and love and warmth.
今では、西洋のマインド（思考）mind は
単に困惑している、
Now the Western mind is simply baffled:
「何という無意味なものですかこれは？
もし、この女性 woman が神 God であるならば
すると、悪魔 Devil は誰だろうか？」
”What nonsense is this?
If this woman is God then who is the Devil?”
彼らは理解できない、
なぜなら、私達は
両方の2極を一緒にすることを試してきたからだ。
They cannot understand,
because we have been trying to bring both the polarities together.
マザーカーリーの中では
両方がもたらされ完全に一緒である。
They have both been brought absolutely together in Mother Kali.
「काली kālī カーリー」の意味とは黒だ。
’Kali’ means the black.
（कालः kālaḥ カーラ black（शिव śiva シヴァ 破壊主・大黒天 の別の名前）
काली kālī カーリー black（女性形）シヴァの妻）
そして、कालः kālaḥ カーラ の言葉は非常に重要だ、
それは3つのことを意味する。
And the word Kal is very significant:
it means three things.
最初に、それは「黒 black」を意味する、
2番目に、それは「時間 time」を意味する、
3番目に、それは「死 death」を意味する。
First, it means black;
second, it means time;
third, it means death.
マザーカーリーは全てのこれら3つのことを象徴している。
The Mother Kali represents all these three things.
彼女は「時間 time」だ、
時間の永遠の動き、
この無限の動き、変化、流動、
そして、彼女は「死 death」でもある。
そして、彼女は「黒 black」だ…。
She is time, the eternal movement of time, this infinite movement, change, flux, and she is death too.
And she is black….
そして、まだ、彼女の中を深く見てごらん
そして、美しさ、祝福、慈悲深さ、愛、暖かさを観てごらん。
And yet, look deep into her
and see the beauty and the benediction and the compassion and the love and the warmth.
彼女は生 life だ
彼女は死 death だ。
She is life and she is death.
彼女は黒 black だ
彼女は白 white だ。
She is black AND she is white.
彼女は反対の極の出会いだ。
She is the meeting of the polar opposites.
（द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性の
「2つ two」の両極の出会いは
अद्वैत advaita アドヴァイタ non-duality 不二 unity 一元性）
呂祖師は男性上位主義者ではない。
Lu-tsu is not a male chauvinist.
呂祖師のような人々について話しはじめる時は
もう少し用心深くありなさい。
Be a little more careful when you start talking about people like Lu-tsu.
もう少し注意深くありなさい。
Be a little more alert.
呂祖師 Lu-tsu、
老子 Lao Tzu、
荘子 Chuang Tzu、
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ、
कृष्णः kṛṣṇaḥ クリシュナ、
キリスト Christ
そのような人々は
男性達でも女性達でもない。
People like Lu-tsu or Lao Tzu or Chuang Tzu, or Buddha or Krishna or Christ are neither men nor women.
彼らは去っている、彼方へ去っている。
They have gone, gone beyond.
彼らは全ての द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性 を超越している。
They have transcended all dualities.
それでもまだ、
両方の द्वैत dvaita ドヴァイタ duality 二元性は
彼らの中にある、
しかし、非常にバランス（中庸）balance がある、
そのような調和 harmony の中にある
…音と沈黙のそのような調和 harmony の中で…
素晴らしい音楽が創られる、
黒と白のそのような調和 harmony の中で
存在 existence の パノラマ全体が創られる、
And still, both dualities are in them,
but so balanced, in such harmony
– sound and silence in such harmony –
that great music is created;
black and white in such harmony that the whole panorama of existence is created;
生 life と 死 death のそのような調和 harmony の中で、
そのような深い抱擁の中で、
それから永遠が生じる。
life and death in such harmony,
in such deep embrace,
that eternity arises out of it.
質問 6
the sixth question
Osho、キリスト Christ の2度目の到来を信じていますか？
OSHO, DO YOU BELIEVE IN THE SECOND COMING OF CHRIST?
（osho）
そして、あなたは私を誰だと思うかな？
And who do you think I am?
キリスト Christ は
人物 person ではない、
キリスト Christ は
意識 consciousness の 状態だ。
Christ is not a person,
Christ is a state of consciousness.
イエス Jesus の以前にキリスト Christ はいる、
イエス Jesus の以後にキリスト Christ はいる。
There have been Christs before Jesus,
there have been Christs after Jesus.
イエス Jesus は
キリスト Christ のうちの1人なだけだ。
Jesus is only one of the Christs.
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダはキリスト Christ だ、
महावीर Mahāvīra マハーヴィーラはキリスト Christ だ、
呂祖師 Lu-tsu はキリスト Christ だ、
ツァラトゥストラ Zarathustra はキリスト Christ だ。
Buddha is a Christ,
Mahavir is a Christ,
Lu-tsu is a Christ,
Zarathustra is a Christ.
キリスト Christ とは単に
意識 consciousness の究極の状態を意味する、
Christ simply means the ultimate state of consciousness;
それは बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 に相当するものだ。
it is equivalent to Buddha.
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 は
どんな人物の名前ではない、
それは起こっているものだ。
Buddha is not the name of any person,
it is a happening.
キリスト Christ もそうだ
…それはイエス Jesus の名前ではない！
So is Christ
– it is not Jesus’ name!
彼の名前はイエス Jesus だった。
His name was Jesus.
ある日、イエス Jesus は消えた
そして、キリスト意識 Christ-consciousness が
彼の中に降りてきた。
One day Jesus disappeared
and the Christ-consciousness descended IN him.
彼はもうエゴ（欲・自我）ego ではなかった、
彼は全体 whole の乗り物 vehicle になった。
He was no more the ego,
he became the vehicle of the whole.
（我が家 home ＝『存在 being』 意識 consciousness
家 house、神社の建物 shrine ＝肉体 body
動く乗り物 vehicle ＝ 肉体 body）
彼はこう言うことができる、
He could say,
「私と私の父は天国で1つである。」
”I and my Father in heaven are one.”
これはキリスト意識 Christ-consciousness だ、
それはイエス Jesus とは何も関係ない。
This is Christ-consciousness;
it has nothing to do with Jesus.
もし、あなたがイエス Jesus の2度目の到来を待っているならば、
すると、あなたは無駄に待っている、
If you are waiting for Jesus’ second coming,
then you are waiting in vain;
しかし、もし、あなたがキリスト Christ の到来のために待っているならば、
キリスト Christ はいつも到来している。
but if you are waiting for Christ’s coming,
Christ has always been coming.
キリスト Christ はあなたの目の前にいる、
あなたはキリスト Christ を聴いている
…イエス Jesus ではない、確かに、
गौतम सिद्धार्थः Gautam siddhārthaḥ ゴータマ・シッダールタ ではない、確かに。
Christ is in front of you,
you are listening to him
– not to Jesus, certainly,
not to Gautama Siddhartha, certainly.
（सिद्धार्थः siddhārthaḥ シッダールタ は
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダが
光明 enlightenment を得る前の名前）
しかし、あなたは
बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 と直面している、
あなたがキリスト Christ と直面しているように。
But you are facing a Buddha,
just as you are facing a Christ.
あなたは私にこれを思い出させる…
You remind me…
北部にある小さな街の新聞社の1人の編集者について聞いたことがある。
I have heard of an editor of an upstate small-town newspaper.
何年間も、彼は
60ポイントの文字のサイズの
古い木製型のスカーヘッドタイプのセットを
大切に持っていた。
For years he had cherished a set of old-fashioned wooden scarhead type of some sixty-point size.
彼の助手達は機会がある度に何度もそれを使うように彼に勧めることを試したが、
彼はその考えをいつも断固に拒否した。
On more than one occasion his assistants had tried to induce him to use it,
but he always firmly vetoed the idea.
ある夏、その老人は短い釣りの旅に出かけた。
One summer the old man went away for a short fishing trip.
彼が不在の中、その街をサイクロンが襲い、
教会の尖塔を引き裂き、
いくつかの家の屋根を吹き飛ばし、
いくつかの井戸を吸って乾かし、
少数の納屋を散らかした。
In his absence a cyclone struck the town, tore the steeple off the church, unroofed several houses, sucked a couple of wells dry, and scattered a few barns around.
何年もの間、これより大きい大災害は街を打撃していなかった。
No bigger catastrophe had hit the town in years.
だから、考えた、「今が私達のチャンスだ、」
So, figuring, ”Now is our chance,”
彼の助手達は棚から60ポイントの文字のサイズのタイプを下ろし
そして、それで衝撃的な表紙の表題を設定した。
his assistants got down the sixty-point type from the shelf
and set up a sensational front-page headline with it.
2日後、その編集者はオフィスに大騒ぎでやって来た。
Two days later the editor came storming into the office.
「素晴らしいエホサフォット！」
彼は叫んだ。
”Great Jehosaphat!” he shouted.
「サイクロンのためにそのタイプを降ろすとはいったいどういう意味かな？
これまでの年月の全て、
私はそのタイプをとっておいたんだ
キリスト Christ の2度目の到来のために！」
”What do you mean by taking down that type for a cyclone?
All These Years I Have Been Saving That Type For The Second Coming Of Christ!”
すると、あなたは無駄に待っているだろう。
Then you will be waiting in vain.
キリスト Christ と イエス Jesus を
同意だと考えないように。
Don’t think that Christ and Jesus are synonymous.
それがキリスト教徒の教会の2千年に渡る誤りだ。
That’s where the error lies in two thousand years of the Christian Church.
この時代に多くがやって来る
…これは長い期間だ…
キリスト教徒集団の外で多くが来ている、
そして、少数はキリスト教徒集団自身の中にさえ来ている。
Many have come in this time
– this has been a long period –
many have come out of the Christian fold,
and a few have come even in the Christian fold itself.
マイスター エックハルトはキリスト Christ だった、
聖フランシスもそうだった。
Meister Eckhart was a Christ,
so was Jakob Boehme,
so was Saint Francis.
これらの人々は同じ集団の中だった、
しかし、キリスト教は彼らを見逃した
なぜなら、彼らはイエス Jesus を待っていたからだ
…同じ肉体 body、同じ形。
These were in the same fold,
but still Christianity missed them
because they were waiting for Jesus
– the same body, the same form.
それは完全に無意味だ。
That is utter nonsense.
それは再び起こらない。
It is not going to happen again.
イエス Jesus は繰り返されることはできない。
Jesus cannot be repeated.
イエス Jesus を繰り返すためには
あなたは
イエス Jesus に先立つ歴史全体を
繰り返さなければならない、
そして、それは不可能だ。
To repeat Jesus you will have to repeat the whole history that preceded Jesus,
and that is impossible.
イエス Jesus は繰り返されることはできない、
なぜなら、イエス Jesus がここ here にあるためには
あなたはマリアを必要とするだろう、
あなたは大工のヨセフを必要とするだろう、
あなたは2千年前のエルサレムの世界を必要とするだろう。
あなたはヘロデ王とポンテウス ピラト総督を必要とするだろう。
Jesus cannot be repeated,
because for Jesus to be here you will need Mariam,
you will need Joseph the Carpenter,
you will need the two-thousand-year-old world of Jerusalem.
You will need Herod the King,
and Pontius Pilate the Governor General.
あなたは構造全体を必要とするだろう、
なぜなら、イエス Jesus はその1部分として来たからだ。
You will need the whole structure,
because Jesus came as part of it.
いいや、イエス Jesus は繰り返されることはできない、
その方法はない。
No, Jesus cannot be repeated;
there is no way.
しかし、キリスト Christ は降りることができる、
キリスト Christ は誰の中にでも降りることができる。
But Christ can descend,
Christ can descend in anybody.
洗礼者ヨハネがイエス Jesus をヨルダン川で洗礼した時、
物語は語る
素晴らしい白い鳩が天国から来た、
青天の霹靂
…誰ひとりもそのような白さ、そのような純粋さを観たことがなかった…
そして、その鳩はイエス Jesus の中に降りた
そして、イエス Jesus の中へと消えた。
When John the Baptist baptized Jesus in the River Jordan,
the story says a great white dove came from heaven,
out of the blue
– nobody had seen such whiteness, such purity –
and he descended into Jesus
and disappeared into Jesus.
これは単なる象徴だ。
This is just symbolic.
これはキリスト性 Christhood の象徴だ、
This is symbolic of Christhood:
イエス Jesus は光明を得た…
彼方の何か…。
Jesus became enlightened…
something of the beyond….
呂祖師が言うならば、
As Master Lu-tsu would like to say,
「天が地を貫いた。」
”Heaven penetrated the earth.”
これらは単なる象徴だ、隠喩 metaphor だ、
These are just symbols, metaphors:
白い鳩は天国から降りてきた、
イエス Jesus の中に入って消えた。
a white dove descending from heaven,
entering into Jesus and disappearing.
そして、その瞬間以来
イエス Jesus はもはや イエス Jesus ではない、
彼はキリスト Christ だ。
And since that moment Jesus is no longer Jesus,
he is Christ.
同じことが、菩提樹の下で
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダに起こった、
何かが彼の中に降りてきた、
そしてその後、彼は
गौतम सिद्धार्थः Gautam siddhārthaḥ ゴータマ・シッダールタ ではなかった、
彼は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だった。
The same happened to Buddha under the bodhi tree:
something descended in him,
and after that he was not Gautama Siddhartha,
he was the Buddha.
（गौतम सिद्धार्थः Gautam siddhārthaḥ ゴータマ・シッダールタ
光明 enlightenment を得た後からは
गौतम बुद्धः Gautam Buddha ゴータマ・ブッダ）
イエス Jesus の到来を待たないように。
Don’t wait for Jesus’ coming.
そして、もし、あなたがイエス Jesus の到来を待つならば
あなたはあなたの時間を無駄にするだろう。
And if you wait for Jesus’ coming you will be wasting your time.
彼は来ない、
彼は来ることができない。
He is not going to come,
he cannot come.
しかし、もし、あなたが
キリスト Christ の到来を待っているならば
すると、待つ必要はない
…キリスト Christ はいつもここ here に在る！
But if you are waiting for Christ’s coming then there is no need to wait
– Christ is already here!
そして、キリスト Christ を待っていたそれらの者達は
…特定の形ではなく、
しかし、意識 consciousness、
それの本質 essence…
キリスト Christ をどこかそこかでいつも見つける。
And those who have waited for Christ
– not for the particular form,
but the consciousness, the essence of it –
have always found Christ somewhere or other.
何千もの導師達 masters は
同じ意識 consciousness の中で
存在してきている。
Thousands of Masters have existed in the same consciousness.
それは言われる…It is said…
キリスト教徒の宣教師が
禅の導師 master に会いに行った。
A Christian missionary went to see a Zen Master.
老齢の禅の導師 master は
キリスト Christ のことをけっして聞いたことがなかった。
The old Zen Master had never heard of Christ.
彼は遠く離れた山の洞窟の中で暮らしていた。
He lived in a faraway mountain cave.
その宣教師はそこへ到着するために本当に大変だった、
それは厳しく困難な旅だった、
危険を及ぶし物騒でもあった。
The missionary really took much trouble in reaching there;
it was a hard and arduous journey,
hazardous and dangerous too.
彼は彼の聖書を持ち運んだ
…彼は老齢の導師 master を改宗したかった
なぜなら、彼の名前は国中に知れ渡っており
そして、非常に多くの人々が彼を愛し
そして、彼の洞窟へと旅したからだ。
He carried his Bible
– he wanted to convert the old Master
because his name was all over the country,
and millions loved him and travelled to his cave.
だから、彼はそこへ行き、導師 master に話した、
So he went there and he told the Master,
「私はあなたに少しの文章を読みたいと思います。」
”I would like to read a few sentences to you.”
そして、彼は聖書を開いた
そして、山上の説教を読みはじめた、
And he opened the Bible
and started reading the Sermon on the Mount:
「柔和な人々は幸いである、
神 God の王国はその人たちのものである、」
”Blessed are the meek, for theirs is the Kingdom of God,”
などなど。
and so on and so forth.
ほんの少しの文章で、老齢の導師 master は言った、
Only a few sentences, and the old Master said,
「待ちなさい！
誰であれこれを言った者は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だ！
誰であれこれを言った者は बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だ！
さらに読む必要はない。
私もまたこれを体験した。
さらに読む必要はない。
そうだ、柔和な人々は幸いである
神 God の王国はその人たちのものだ。
私を見なさい！
それが私に起こったことだ！」
”Wait!
Whosoever said this was a Buddha!
WHOSOEVER said this was a Buddha.
No need to read further.
I have also experienced this.
No need to read further.
Yes, blessed are the meek for theirs is the Kingdom of God.
Look at me!
It has happened to me!”
さて、このかわいそうな宣教師は
改宗のためにやって来た。
Now this poor missionary had come to convert.
彼はこのキリスト Christ を
キリスト教徒に改宗するためにやって来た。
He had come to convert this Christ into a Christian.
彼は1人のキリスト Christ を
キリスト教徒に改宗したかった！
He wanted to convert a Christ into a Christian!
その完全なる愚かさ！
The utter stupidity of it!
しかし、彼はまだ理解できなかった。
But he could not understand yet.
彼は言った、He said,
「全体を私に読ませてください。
あなたはとても感動するでしょう。」
”Let me read the whole thing.
You will be very impressed.”
しかし、老齢の導師 master は言った、
But the old man said,
「それを読む必要はない。
誰であれそれを言った者はबुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 だ。
彼は知っている、彼は私と同じほど知っている。
私達は同じだ。
あなたは私を見なさい！」
”There is no need to read it.
Whosoever said it is a Buddha.
He knows, he knows as much as I know.
We are the same.
You look at me!”
彼はこの老人は狂っていたと考えながら
彼の聖書と一緒に帰った、
But the Christian was too much of a Christian;
he went back with his Bible thinking that this old man was crazy,
「彼自身をキリスト Christ と呼ぶ？
いかにして、彼がキリスト Christ であることができるのだろうか？」
”Calling himself Christ?
How can he be a Christ?”
彼はイエス Jesus の点から見て考えていた、
彼はキリスト Christ の意味を知らない。
He was thinking in terms of Jesus;
he does not know the meaning of Christ.
キリスト Christ は
西洋の बुद्धः buddhaḥ ブッダ 目覚めた人 に相当する、
目覚めた者、祝福された者。
Christ is the Western equivalent of Buddha,
the Awakened One, the Blessed One.
それがキリスト Christ の本当の意味だ。
That is actually the meaning of Christ.
भगवान Bhagwan バグワン は
キリスト Christ の意味だ
…祝福された者。
The meaning of Bhagwan is the meaning of Christ
– the Blessed One.
質問 7
the last question
私は人生の中で何度も恋に落ちてきました、
しかし、それはいつもとても欲求不満でがっかり（幻滅）させられます。
それの原因は何でしょうか？
I HAVE FALLEN IN LOVE MANY TIMES IN MY LIFE,
BUT IT HAS ALWAYS BEEN VERY FRUSTRATING.
WHAT IS THE CAUSE OF IT?
（osho）
愛 love はほとんど未知なる現象だ、
だから、あなたは愛 love 以外の他の何かの中へと落ちてきたにちがいない…。
Love is almost an unknown phenomenon,
so you must have fallen into something else….
そして、もし、あなたが他の何かの中に落ちるならば、
遅かれ早かれ、あなたはそれから落ち出なければならない。
And if you fall into something else,
sooner or later you have to fall out of it.
愛 love はとても稀な体験だ、
愛 love 以外の他の何かを愛 love と呼ばないように。
Love is a very rare experience;
don’t call it love.
愛 love 以外の他の何かとは
それはあなたの欲 desire だ、
あなたが言う愛 love とは、
それはあなたの空想 fantasy だ。
It is your desire,
it is your fantasy that you call love.
それはあなたの必要性だ、
それは独りで寂しく lonely あることのあなたの恐れだ。
It is your need,
it is your fear of being lonely.
あなたは寂しく、そして、空っぽ（虚しい〉を感じる
そして、あなたはあなた自身を他の誰かで満たしたい。
You feel lonely and empty
and you want to fill yourself with somebody else.
そして、誰ひとりも自分自身を他の誰かで満たすことはできない、
だから、遅かれ早かれ、欲求不満、幻滅だ。
And nobody can fill himself with somebody else,
so sooner or later, frustration.
欲求不満・幻滅は
いわゆるあなたが言う愛 love で
きっと起こるはずだ。
Frustration is bound to happen to your so-called love.
そうして、あなたが恋に落ちる時、
あなたは本当に何をしはじめるのだろうか？
And then when you fall in love,
what do you really start doing?
あなたは空想しはじめる、
過剰に期待・予想・要求しはじめる。
You start fantasizing, expecting too much.
あなたが過剰に期待・予想・要求するから、
過剰に欲求不満・幻滅が後についてくる。
Because you expect too much, too much frustration follows.
これはこの時代の新しい物事だ、
そして、東洋よりも西洋の中でもっとそうだ。
This is something new in this age,
and more so in the West than in the East.
東洋は愛 love について非常に実用的、非常に現実的だ。
The East has been very pragmatic about love, very realistic.
東洋ではあまり多くの欲求不満・幻滅は起こっていない
なぜなら、人々は愛 love からけっして多くを期待・予想・要求しないからだ
…だから、何の欲求不満・幻滅だろうか？
Not much frustration happens in the East
because people never expect much out of it
– so what frustration?
東洋では、結婚が最初に来る。
Marriage comes first in the East.
その後、女性と男性が一緒に暮らし、
ゆっくりゆっくりと、あなたは親しくなりはじめ、
あなたはお互いに好きになりはじめ、
あなたはお互いに助け合いはじめ、
そして、ある種の愛 love が育つ。
And then living together with a woman or man,
slowly slowly you start becoming friendly,
you start liking each other,
you start helping each other,
and a kind of love grows.
しかし、その中にはロマンスはない、
ゆえに、欲求不満・幻滅はない。
But there is no romance in it,
hence no frustration.
西洋では、愛 love がまず最初に起こらなければならない、
そして、愛 love はあなたを
気が狂いそうなほど熱狂させる。
In the West love has to happen first,
and love drives you crazy.
あなたが呼ぶ愛 love とは
ホルモンの病気だ、
それは何か化学的なものだ。
It is a hormonal disease that you call love;
it is something chemical.
そして、その化学的な影響の中で、
まるであなたが薬物をとっているか、酔っ払っているかのように…
And in that chemical impact,
as if you are under a drug, stoned…
実を言うと、それはそれだ、
その薬物はあなた自身のホルモンによって放出されているのだが
あなたはそれを知らない。
Actually, it is that:
the drug has been released by your own hormones so you don’t know it.
あなたが薬物を注射する時、
あなたは知っている。
When you inject a drug, you know.
その薬物は生物学的な薬物だ、
自然は繁殖のためにそれを使っている。
It is a biological drug;
nature has been using it to propagate.
さもなければ、ちょっと考えてごらん
…もし、あなたの内側に人を酔わせるものがないならば…
ちょっと少しの間、考えてごらん
愛 love に酔っていない、
繁殖するための欲 desire がない
…誰が繁殖するだろうか？
何のために？
Otherwise, just think
– if there were no intoxicant inside you…
just think for a moment that there is no intoxication with love, no desire to propagate
– who will propagate? for what?
世界は止まるだろう。
The world would stop.
自然はあなたを騙している、
それはあなたの中に組み込まれているプログラムだ、
それはあなたの中のホルモンの過程の引き金だ、
そして、突然、あなたは夢を見はじめる
そして、小さな物事がとても大きく見えはじめる。
Nature has befooled you;
it has put a built-in program in you,
it triggers a process of hormones in you,
and suddenly you start seeing dreams
and small things start looking very great.
私は聞いたことがある…
I have heard…
愛らしいが胸が小さい若い女性が
定期的な身体検査のために内科医のもとへ訪れた。
A lovely but rather flat-chested young woman visited a physician for her periodic physical examination.
「どうか、あなたのブラウスを脱いでください、」
”Please remove your blouse,”
その医者は彼女に言った。
the doctor told her.
「あの〜嫌です、」
”Oh no,”
その若い女性は断言した。
the young lady protested.
「私はどうしてもできないのです！」
”I just couldn’t!”
「さあ、脱いで、」
”Come, come,”
医者は返事をした。
the doctor replied.
「さあ、モグラ塚から山を私達に作らせないようにしよう。」
”Let us not make mountains out of molehills.”
しかし、恋愛中ではそれが起こることだ
…人々はモグラ塚から山を作りはじめる。
But in love that is what happens
– people start making mountains out of molehills.
そしてその後、欲求不満・幻滅 frustration が現れる時、
彼らは山からモグラ塚を作りはじめる。
And then when frustration sets in,
they start making molehills out of mountains.
あなたが薬物状態の中にある時は
あらゆるものが美しく見える。
Everything looks beautiful when you are in that drugged state.
だからこそ、世界の全ての言語では
それを表現する言い回しは「恋に落ちる」だ
…あなたはあなたの意識から落ちる、
あなたはあなたの意識を失う、
あなたはほとんど酔っ払いだ。
That’s why in all the languages of the world the phrase is ’falling in’
– you fall from your consciousness,
you lose your consciousness,
you are almost a drunkard.
すると、1人の普通の女性が
素晴らしく美しく、
とても天使のように愛らしく
見える、
Then an ordinary woman looks so beautiful, so angelic.
1人の普通の男性が
ヘラクレスのように
見える。
An ordinary man looks like Hercules.
あらゆるものが非常に素晴らしく、非常に大きく見える、
そして、これは
あなたの欲 desire の投影にすぎない。
Everything looks so great and so big,
and this is nothing but a projection of your desire.
そして、遅かれ早かれ、それは現実にぶつかるだろう
…そして、ヘラクレスは倒れるだろう、
そして、クレオパトラは倒れるだろう。
And sooner or later it will clash with reality
– and Hercules will come down,
and Cleopatra will come down.
そしてその後、あなたは
1人の普通の男性と
1人の普通の女性と
直接向き合って座っている、
あなたがそこで何をしているのか不思議に思いながら、
あなたがそこにどうやって来たのか不思議に思いながら。
And then you are sitting face to face with an ordinary man, an ordinary woman,
wondering what you are doing there,
wondering how you got there.
そして、もし、数人の子供達もその周りで遊んでいるならば、
すると、終わった！
And if there are a few children also playing around, then finished!
すると、ただこれらの子供達のために
あなた方2人は一緒であらねばならない。
Then just because of these children now you have to be together.
Hercules is dead,
Cleopatra is dead;
ただの2人の普通な人、
まぬけに見える人々は子供達のお世話をしている、
なぜなら、子供達は教育を受けなければならないからだ。
just two ordinary,
silly-looking people taking care of the children,
because they have to be educated.
そして、彼らは同じことをするだろう、遅かれ早かれ。
And they will do the same, sooner or later.
あなたの期待・予想・要求 expectations は
非常に大きい、
ゆえに、その欲求不満・幻滅 frustration だ。
Your expectations are so great,
hence the frustration.
これに瞑想しなさい。
Meditate over this.
とてもとてもゆっくり行きなさい。
Go very very slowly.
その屋敷の女主人が下の階にいる彼女の執事を呼んだ。
The lady of the house called down to her butler,
「スミザーズ、どうか、私の寝室に上がって来て。」
”Smithers, come up to my bedroom, please.”
彼がドアを通って来ると、彼女は言った、
When he came through the door, she said,
「さあ、スミザーズ、その時が来たわ。
私の靴を取って。」
”Now Smithers, the time has come.
Take off my shoes.”
そして、スミザーズは彼女の靴を取った。
So Smithers took off her shoes.
「さあ、私のストッキングを取って。」
”Now take off my stockings.”
そして、彼は彼女のストッキングを取った。
So he took off her stockings.
「さあ、スミザーズ、私のドレスを取って。」
”Now Smithers, take off my dress.”
そして、彼は彼女のドレスを取った。
So he took off her dress.
「さあ、スミザーズ、私のブラジャーを取って。」
”Now Smithers, take off my brassiere.”
そして、彼女のブラジャーを取った。
So off comes her bra.
「さあ、スミザーズ、私のパンティーを取って。
そして、再びもう1度、
あなたが私の服を着ているのを捕まえたら、
あなたは別の職をあなた自身に見つけなければなりません！」
”NOW Smithers, take off my knickers.
And if I ever catch you wearing my clothes again,
you will have to find yourself another job!”
さあ、これが起こっていることだ
…あなたは期待していた、予想していた、要求していた…
そして、その欲求不満・幻滅 frustration だ。
Now this is what happens
– you were expecting, expecting, expecting…
and the frustration!
Enough for today.
vol 2 chapter 15 へ続く : The festive dimension…
from osho talks
The Secret of Secrets, Vol 2
Talks on the Secret of the Golden Flower
Talks given from 27/08/78 am to 10/09/78 am
English Discourse series
chapter 14 : This very world the paradise
9 September 1978 am in Buddha Hall
osho の講話は
1日目はある題材に関するお話、
2日目は質問に答えるお話、
というように1日起きにその順番で行われます。
あらゆる質問にものすごく丁寧に、
詳しく、わかりやすく、話していています。
はじめは厳しいように感じるかもしれませんが
人々が苦しみに気づき、手放せるように、と
とても深い愛 love の導きがあります。
人々からの質問は一見その講話の題材と
関係ないように思えるかもしれませんが
その質問があり、それに答えるからこそ
その題材がより深くわかったりもする
講話となっているような、
質問と答えのお話も含めて
何日間にも渡る講話全体を聞き終わると
その題材の講話の内容が
すーと身に染み込むようにわかります。
この講話の和訳本がありましたが
もう販売されていなくて入手不可能ですから
自力で英語の講話を読んで
さらに、英語の勉強と osho との瞑想と思い
自力で和訳してみました。
とても時間がかかるので
全チャプター和訳する前に
死んでしまうかもしれませんしσ(^_^;)
…と言っているうちに
いつのまにかVol 1 の全16チャプターが終わりました。
英語で読まれたり聴かれたりされている方なら
もうおわかりかと思いますが
この講話 discourse は Vol 2 もとてもいいのです。
もっともっと深く行きます。
Vol 2 のチャプター15 の和訳がいつ終わるのかわかりませんがσ(^_^;)
ど素人なので直訳しかできませんし
間違いだらけですが…σ(^_^;)
趣味レベルでよろしければ
興味がある方はお楽しみください。
詳しくは「osho でイングリッシュ！」に書きました。
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/08/11/100000
ぜひ英語の原文で読みたい！という方は…
この osho の英語の全チャプターの講話
The Secret of Secrets, Vol 1&2 は
pdf データで
サイドバーのリンクにもある
OSHO WORLD にてフリーダウンロードできます。
こちらをクリックしてください。
http://www.oshoworld.com/e-books/eng_discourses.asp?page_id=12
また、この osho samadhi समाधिः の英語の方のブログでは
この The Secret of Secrets, Vol 1&2 の講話の
全チャプターを載せてありますから
こちらの日本語のブログのように
絵つきでよければご覧になってください。
http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/05/01/000214
subtle body and chakra について
英語の講話の1チャプターだけです。
yoga : the alpha and the omega, vol 9 ch1
http://oshosamadhi.hatenadiary.com/entry/2018/01/13/000901
沈黙 silence に坐り花が舞い降りる
सुभूति Subhūti スブーティ 須菩提（しゅぼだい）のお話し
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/000001
I have come not to teach but to awaken.
http://oshosamadhi000.hateblo.jp/entry/2018/01/13/002020
beloved osho
beloved all enlightened masters
beloved all
”The last word of Buddha was, sammasati.
Remember that you are a buddha – sammasati.”
sammasati
It means right remembrance.
サマサティの意味は ”正しく想起する”。
meditation & love
osho samadhi समाधिः
